| Середина I тыс. отмечена появлением «неортодоксальных религиозных учений» (т. е. тех, которые складывались за пределами ведийской традиции), в т. ч. буддизма и джайнизма . Письменная фиксация и буддийского и джайнского канонов относится к значительно более позднему времени, однако зарождение буддийской и джайнской лит-ры, очевидно, началось именно в раннеисторическую эпоху. Новыми учениями ставилась под сомнение значимость ведийских ритуалов. Основой этих религ. течений являлась, мораль, единая для всех, вне зависимости от варнового, имущественного или этнического статуса человека. При этом перед лицом высших сил оказывался именно конкретный человек, а не коллектив - община, племя и т. п. Это сближало новые учения с воззрениями, оформлявшимися в тот же период в др. древних культурах и в полной мере воплотившимися позднее в религ. учениях эпохи эллинизма. Начало периода ознаменовалось острой политической борьбой между неск. ранними гос-вами, большая часть к-рых располагалась в долине Ганга. Победителем из нее вышла Магадха, расположенная в среднем и нижнем течении Ганга (в основном на территории совр. шт. Бихар), в области, к-рая в этот период благодаря выгодному географическому положению и природным условиям (обилию ископаемых, прежде всего железной руды, наличию полноводных рек, пригодных для судоходства и ирригации, плодородных почв и т. п.) переживала стадию экономического подъема. Укрепление Магадхи произошло при династии Нандов. Хронология и обстоятельства ее правления неясны. Очевидно лишь, что именно при Нандах впервые весь бассейн Ганга оказался под единой политической властью. Образовалось гос-во, правитель к-рого опирался уже не на родовую аристократию и племенное ополчение, а на служилую аристократию и профессиональное наемное войско. Именно Нанды заложили ту основу, на к-рой династией Маурьев (317 - ок. 180) было создано гос-во. Первый из маурийских царей Чандрагупта пришел к власти ок. 317 г. на волне антимакедон. движения, свергнув последнего из Нандов и заняв престол в столице Магадхи, г. |
| В 1-й трети XX в. значительную миссионерскую активность в Л. проявляли также и протестанты, в числе к-рых были представители Ассамблей Бога, Пятидесятнических Ассамблей Мира, Либерийских христианских Ассамблей Бога, АСД. Христ. миссии и светская власть сообща противодействовали влиянию анимизма и фетишизма в стране. Католич. миссионеры колебались, не желая быть причисленными к разрушителям африкан. культуры; протестантские миссии заняли более жесткую позицию, но не могли ничего противопоставить традиционному отношению местного населения к элементам племенных культов. В нач. ХХ в. президенты страны А. Баркли и Д. Э. Говард отказались от жестких мер и гонений на туземные культы, наподобие предпринятых губернатором Берега Слоновой Кости (БСК, ныне Кот-д " Ивуар) Г. Ангульваном, посчитав это тупиковым путем: любое насилие заставляло туземцев укореняться в двоеверии, скрывая свои ритуалы, и создавать хорошо организованные тайные об-ва. Ответная реакция коренных африканцев на христ. проповедь была направлена на поиск собственного «африканского христианства». В 1913 г. в Зап. Африке появился новый харизматический проповедник У. У. Харрис , молодой африканец из племени гребо, крещенный англикан. еп. С. Фергюсоном, но недовольный как религ. жизнью «европейских миссий», так и социальным положением коренного населения. Получив (по собственному свидетельству) откровение свыше, Харрис пытался поднять восстание гребо против властей Л. и был арестован. В тюрьме, по словам Харриса, его «посетил архангел Гавриил и призвал на проповедь». Выйдя на свободу, он объявил себя «великим Божиим пророком» и в белом одеянии с огромным бамбуковым крестом в руках прошел весь берег Гвинейского зал.- от Л. до БСК и ЗБ. Его проповедь была столь успешна, что общее количество его сторонников на БСК и ЗБ достигло ок. 100 тыс. В нач. 1915 г. франц. колониальная администрация, обеспокоенная неконтролируемым ростом популярности движения Харриса, выслала его с БСК. Он вынужден был вернуться в Л., где оставался до смерти в 1929 г. Важным результатом этого движения стало возникновение условий, которые позднее привели к распространению т. н. НАЦ. Религ. политика властей Л. в межвоенные десятилетия состояла в отказе от покровительства к.-л. религии, что давало определенные возможности разным группам развернуть свою религиозную деятельность. Протестантский прозелитизм на протяжении 30-х и 40-х гг. XX в. развивался благодаря как приезду новых миссий из США (реже из Европы), так и созданию африканцами собственных автономных организаций, которые в это время искали новые формы выражения своей христианской веры, адаптированные к африканской культуре. |
| В 1691 г. был издано королевское распоряжение («Explanatio Leopoldiana»), в к-ром давалась произвольная трактовка законов, гарантировавших свободу веры. Проводилось разделение между частным и публичным (свободным) отправлением религ. обрядов, а количество и места последних регламентировались. После поражения последнего антигабсбургского движения (Ференца I Ракоци) между правящей династией и венг. сословно-корпоративными институтами был заключен компромиссный договор, к-рый законодательно подтверждал автономный статус В. и сохранение основных привилегий господствующей элиты. В то же время В. была объявлена «единой и неделимой» территорией в составе др. родовых владений Габсбургов. Оформлявшие этот компромисс законы действовали с короткими перерывами (революция 1848-1849) вплоть до 1918 г. XVIII-XIX вв. В последующие два века в условиях абсолютизма Габсбургов положение Церкви заметно менялось. Короли Иосиф I (1705-1711) и Карл III (1711-1740), несмотря на данные в Сатмарском мире 1711 г. обещания соблюдать законы королевства в вопросах веры и гарантировать свободу отправления протестант. культов, вели последовательное наступление на протестантизм. В 1714 г. были признаны недействительными произведенные в 1703 г. изменения в положениях о владении церковным имуществом и в практике протестант. богослужения. Протестант. школы были ограничены т. н. «артикулярными» местами, а сами протестанты попали под контроль католич. властей, к-рые получили право визитации их религ. собраний. Переход в католицизм поощрялся и, наоборот, обращение в протестант. веру квалифицировалось как преступление. Новые ограничения, касавшиеся протестант. церкви, были оформлены в 1731 г. в королевской резолюции, т. н. «Carolina Resolutio». Уменьшалось число партикулярных мест, где протестанты, как лютеране, так и кальвинисты (реформаты), могли совершать богослужения. В др. местностях протестанты поступали под надзор католич. священников: они заключали браки протестантов, католич., консисторские суды получили в свое ведение брачные дела протестантов. |
| В 80-х гг. XX в. волна мигрантов из Азии привнесла с собой в Н. З. различные направления буддизма. В 2007 г. основан Буддистский совет Новой Зеландии (Buddhist Council of New Zealand), объединивший 15 буддистских орг-ций. Сикхизм В Н. З. насчитывается ок. 19,1 тыс. сикхов (2013). Новозеландское об-во сикхов основано в 1964 г., но до изменения иммиграционной политики в 80-х гг. XX в. их число было небольшим. Первый храм открыт в 1997 г. в Гамильтоне. С 2006 по 2013 г. число сикхов увеличилось вдвое. Новые религиозные движения В Н. З. ок. 2,6 тыс. адептов Бахаи религии . Первым бахаистом в стране была англичанка Дороти Спинни, прибывшая в Окленд в 1912 г. Первое духовное собрание бахаистов учреждено в 1926 г.; ныне их насчитывается 45. Также действуют группы сайентологов (по переписи 2013 г., 315 чел.; по данным самой орг-ции, до 6 тыс. чел.), приверженцев растафарианизма (ок. 1,9 тыс. чел.; популярен среди маори, особенно из племени руаториа на вост. побережье), трансцендентальной медитации, религий «нового века», Ананда Марга и мн. др. Кроме того, более 6 тыс. являются сторонниками различных неоязыческих культов, таких как викка (1,45 тыс. чел.), друидизм (165 чел.) и мн. др. Традиционные верования Согласно переписи 2013 г., последователями традиц. маорийских верований считают себя ок. 2 тыс. жителей Н. З. Де-факто традиц. религия маори ушла в прошлое. В данном случае речь идет либо о пережитках, либо о т. н. возрожденной (реконструированной) религии. Небольшая часть мигрантов придерживается традиц. кит. и япон. верований, а также традиц. культов о-вов Тихого океана. Религиозное законодательство Несмотря на то что правовая система Н. З. строится гл. обр. на брит. праве, в стране нет офиц. религии. Конституционные правовые акты стоят на защите свободы вероисповедания, а религ. практики ничем не ограничены, если не нарушают мир и безопасность др. граждан. Закон запрещает дискриминацию на основе религ. убеждений. Правительство не пропагандирует к.-л. конфессию, но при открытии каждой парламентской сессии читается христ. |
| на средства ссыльных поляков и их потомков (костел был закрыт в 1930, в 1946 на короткое время в нем возобновились богослужения). Протестантизм К 1 янв. 2003 г. во В. о. действовали следующие общины протестант. направления: 1 община Евангелическо-лютеранской церкви, 10 общин евангельских христиан- баптистов , 6 общин евангельских христиан, 10 общин христиан веры евангельской - пятидесятников , 10 общин христиан веры евангельской, 10 общин адвентистов Седьмого дня, община уэслианцев (веслианцев). В 1861 г. во Владимире по просьбе Об-ва христиан лютеранского вероисповедания была открыта деревянная кирха, в 1884 г. она была построена в камне (закрыта в 1928, в нач. 30-х гг. снесена). Баптисты на территории В. о. известны со 2-й пол. XIX в. К 1950 г. были зарегистрированы 2 баптистские общины, к 1962 г.- 6 (во Владимире, Александровском, Владимирском, Вязниковском, Гусь-Хрустальном и Ляховском р-нах), к 1966 г.- 10 общин. В 90-х гг. XX в. во Владимире построили молитвенный дом, ставший областным центром баптистов. Община адвентистов, существовавшая в крае с нач. XX в., была зарегистрирована ок. 1966 г., в сер. 90-х гг. адвентисты построили молитвенный дом во Владимире, в 1992-1994 гг. в городе действовал адвентистский кружок по изучению Библии «Новая жизнь». В 90-х гг. адвентисты активизировали деятельность в Кольчугине, Лакинске, Муроме и Александрове, но общины в этих городах не сложились. Община пятидесятников была зарегистрирована ок. 1966 г. Ислам К нач. 2004 г. во В. о. существовала мусульм. община, зарегистрированная 17 февр. 1992 г., в нее входят татары, азербайджанцы и выходцы с Сев. Кавказа. Иудаизм К нач. 2004 г. в области действовали 2 иудаистские общины: Владимирская евр. религ. община (зарегистрирована в 1997, входит в Конгресс евр. религ. орг-ций, возглавляемый раввином Адольфом Шаевичем) и Еврейская община г. Владимира (зарегистрирована в 2002, входит в Федерацию евр. общин России, возглавляемую раввином Бер Лазаром). При общинах работают общественные орг-ции, евр. школа, молодежный театр, семейный клуб. В нач. XX в. во Владимире действовала синагога (закрыта в 30-х гг.), евр. молитвенные дома имелись в Коврове и Муроме. Новые религиозные движения |
| Магаданская община существует без регистрации с кон. 90-х гг. XX в., состоит из 20 членов (гл. обр. бурят). Иудаизм В 2002 г. как религ. организация ортодоксального иудаизма была зарегистрирована «Еврейская община г. Магадана». Она входит в Федерацию еврейских общин России; в наст. время состоит из 35 чел. Язычество В нач. ХХ в. почти все эвены считали себя православными. От 45 до 70% коряков, ительменов и юкагиров М. о. придерживались традиц. языческих верований (полисинкретические верования, включающие шаманизм, анимизм, тотемизм, фетишизм и магию). В наст. время автохтонные культы сохранились на севере М. о. среди коряков. В их домах и ярангах можно встретить идолов; коряки совершают обряды кормления «первой рыбы», ритуал забоя 1-го оленя. На вершинах сопок встречаются «родовые места», к которым приносят предметы, замещающие жертвы животных. В наст. время идет процесс возрождения язычества среди эвенов и коряков, обусловленный его отождествлением с национальной культурой. Новые религиозные движения В 1992-1997 гг. в Магадане и Сусумане активно действовало Международное об-во «Сознание Кришны» (вайшнавы). Ныне кришнаиты представлены в Магадане группой, состоящей из 5-10 чел. В 1995-1997 гг. в Магадане и в пос. Сокол существовала община Церкви объединения (мунитов). В обл. центре имеется также группа необуддистов (20-25 чел.). Арх.: ГА Магаданской обл. Ф. Д-1. Оп. 1. Д. 5. Л. 1-2, 84, 96; Ф. Д-2. Оп. 1. Д. 10. Л. 119; Д. 17. Л. 179; Ф. Д-3. Оп. 1. Д. 1. Л. 70; Ф. Д-24. Оп. 1. Д. 2. Л. 172; Ф. 267. Оп 1. Л. 57; ЦХСД Магаданской обл. Ф. 21. Оп. 41. Д. 1. Л. 118, 120; РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 29. Л. 13; Д. 406. Л. 110; Оп. 193. Д. 6828. Л. 25; ТАОСОРОА Магаданской обл. Д. 3. Л. 55-58, 107-115, 117; Д. 5. Л. 5, 10, 12-15, 17, 25, 36, 40, 45-47, 55-58, 81-90; Текущий архив Минюста РФ по Магаданской обл. Реестр религ. организаций. Д. 1. Л. 3-4. Ист.: Иннокентий (Попов-Вениаминов), митр. Творения. СПб., 1887. Т. 2; он же. Избранные труды. Новосиб., 1997; «За нами придут корабли…»: Список реабилитированных лиц, смертные приговоры в отношении к-рых приведены в исполнение на территории Магаданской обл./Отв. ред.: С. В. Абрамов. Магадан, 1999; Громов П. В., прот. Припоминания современника о высокопреосв. Иннокентии, митр. Московском. Иркутск, 2014. |
| Все это обусловило эволюцию зафиксированных К. представлений на протяжении всего периода проповеди Мухаммада. В частности, эволюционировало представление о самой сущности посланнической миссии и характере ниспослания откровений. Постепенно складывались и представления о мире сверхъестественном. В процессе становления ислама как религии и осознания пророком и его последователями ее самостоятельности появились новые правила обрядности и отправления культа, религиозно-правовые предписания, определявшие образ жизни и поведение мусульман, к-рые также нашли отражение в К. Усвоение идей К. явилось закономерным результатом религ. и социального развития общества Аравии. Появление этого памятника отразило глубинные связи культуры, религ. и социальных представлений аравитян с культурой и историческим опытом народов Передней Азии. К. явился манифестом внутреннего религиозно-политического движения, выросшего из многовекового исторического опыта Аравии. Однако история показала, что как пафос проповеди, зафиксированной К., так и ее конкретные составляющие явились откликом на духовные потребности всей Передней Азии в период становления средневек. общества. Благодаря военным и политическим победам ислама и способности последнего абсорбировать чужое и новое К. суждено было стать центром одной из ведущих форм идеологического осмысления действительности. В ходе социально-идеологических процессов, происходивших одновременно с арабо-мусульм. экспансией, К. занял выдающееся положение во всех сферах общественной жизни. Он стал главным источником религиозных предписаний и социальных установлений, этико-культурных норм и стандартов общения. Появление К. свидетельствовало о возникновении качественно новой общезначимой знаковой системы, в терминах к-рой члены мусульм. общины осознавали себя и мир. Сакрализация языка К. сыграла важную роль в сложении на территории халифата новой социально-коммуникативной системы. Изучение К. мусульм. теологами и лингвистами, вызванное в первую очередь потребностями единообразного чтения и понимания священного текста, привело к становлению целого спектра научных дисциплин. Наступательный порыв мусульм. армий оказался столь велик, что очень скоро завоеваны были территории, находившиеся далеко за границами Передней Азии. На пространстве от Пиренеев до Памира, на обломках гос. образований поздней античности, возникали гос-ва мусульм. средневековья. Для миллионов людей это означало достаточно быструю смену (в течение жизни 2-3 поколений) основных культурных ориентиров. Своеобразие процесса заключалось в том, что по существу новая идеология создавалась на основе непререкаемого закона - К., отразившего внутренние особенности и проблемы общества Аравии. Именно в ходе этого процесса проявился колоссальный адаптационный потенциал учения, основу к-рого составили проповеди Мухаммада. |
| Возрождение иудейских общин в О. о. началось в 90-х гг. XX в. при поддержке Израиля и международных евр. благотворительных организаций. 3 июня 1993 г. зарегистрирована Оренбургская еврейская община. 3 окт. 1994 г. верующим возвращено историческое здание 1-й синагоги в Оренбурге, к-рое торжественно открыто после ремонта 28 сент. 1995 г. Вокруг синагоги стала формироваться религ. и культурная жизнь евреев О. о. 5 июня 1998 г. зарегистрированы Оренбургский еврейский культурный центр им. С. М. Михоэлса и городская благотворительная орг-ция «Хэсэд-Авив» (Весна милосердия). Совместно они открыли б-ку на 2-м этаже синагоги, стали ежегодно организовывать в Оренбурге общинные фестивали еврейской книги, выставки картин и фотографий. В 1992 г. в Орске при поддержке Всемирного совета прогрессивного иудаизма и агентства «Сохнут» группа местной молодежи открыла евр. культурный центр. В янв. 1994 г. при нем организованы ульпан (курсы изучения иврита), воскресная школа и молодежный клуб «Яхад» (Вместе). 26 апр. 1996 г. центр был официально зарегистрирован под названием «Лев хам» (Горячее сердце) (в нояб. 2014 снят с регистрации). В 1996 г. образованы жен. клуб и общинная евр. б-ка. В 1999 г. стал выходить информационный вестник «Эмет» (Истина), начал собираться семейный клуб. 29 апр. 1999 г. в Орске зарегистрирован благотворительный фонд «Хэсэд Гедалья». В 2000 г. при поддержке «Джойнт» открылась евр. группа в детском саду 83 на 15 детей. В апр. того же года начал работать спортивно-оздоровительный клуб, а в июне впервые организован летний евр. семейный лагерь. 17 марта 2003 г. зарегистрирована и местная религ. орг-ция «Еврейская община г. Орска». Наконец, 17 нояб. 2004 г. получила гос. регистрацию Еврейская национально-культурная автономия г. Орска (упразднена в дек. 2010). К нояб. 2018 г. 2 зарегистрированные в О. о. иудейские организации - в Оренбурге и Орске вошли в централизованную религиозную организацию ортодоксального иудаизма «Федерация еврейских общин России» (ФЕОР). Новые религиозные движения |
| Первые евр. общины появились в городах, лежащих на Великом шелковом пути. Араб. географ аль-Мукаддаси (946 - ок. 1000) писал о евр. купцах и менялах в городах Ош, Баласагун, Узген, Тараз. К нач. XIX в. на территории К. проживали неск. тыс. евреев-сефардов. Евреи-ашкеназы начали селиться в К. в 60-70-х гг. XIX в., после присоединения Ср. Азии к России. С установлением советской власти во Фрунзе продолжала действовать синагога. В сер. 90-х гг. XX в. в Бишкеке была зарегистрирована евр. религ. община, при синагоге организованы начальная, средняя и воскресная школы. В неск. городах Ферганской долины действуют молельные дома. Новые религиозные движения Представители бахаи религии в К. появились в 90-х гг. ХХ в. 28 июля 1992 г. 1-я община была зарегистрирована в Мин-ве юстиции. На I съезде бахаистов, который состоялся в 1994 г., делегаты от местных Духовных собраний избрали руководящий орган - Национальное Духовное собрание. По данным 2011 г., в республике насчитывалось 12 местных Духовных собраний приверженцев религии бахаи (в городах Бишкек, Кара-Балта, Талас, Каракол, Балыкчы, Ош, Кызыл-Кыя, Майлуу-Суу, Кочкор-Ата и др.). В бахаистских организациях состояло 2200 чел. Идеи бахаи находят все больше сторонников в К. Более 90% адептов являются представителями преимущественно интеллигенции, имеют высшее образование. Состав бахаистов отличается многонациональностью, но преобладают киргизы. Религиозное законодательство 6 нояб. 2008 г. парламент К. принял закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях в Киргизской Республике». Он представляет собой новую редакцию ранее действовавшего и утратившего силу закона от 1991 г. «О свободе вероисповедания и религиозных организациях». Закон был подписан Президентом страны Курманбеком Бакиевым и вступил в силу со дня его офиц. публикации - 16 янв. 2009 г. Структурным подразделением исполнительной власти, проводящим работу по формированию и реализации гос. политики в религ. сфере и координирующим деятельность гос. органов К. в области религии, является Гос. комиссия при Правительстве К. по делам религий. |
| Значительное влияние на развитие европ. культуры и народной религиозности Б. о. ж. оказали посредством проповеди «не словом, но пером»: братья зарабатывали средства к существованию перепиской и изготовлением книг, отводя этому по 6-8 часов в день. Грооте, живя в мон-ре каноников-августинцев Эмстейн, занимался переводами, в т. ч. с латыни, он перевел Часослов, предназначенный для индивидуальной внецерковной молитвы, к-рый в XV в. стал самой читаемой книгой в Нидерландах, а с голл. языка на латынь им было переведено соч. Я. ван Рёйсбрука «Одеяние духовного брака» (De ornatu spiritualium nuptiarum). В среде Б. о. ж. сложился круг авторов, в сочинениях к-рых религиозно-мистическая проблематика соотносилась с размышлениями об этических ценностях и формировании нравственного облика человеческой личности. Ученик Грооте, Герард Зербольт (1367-1398), исполнявший должность либрария (руководителя писцовой мастерской) в доме Радевейна, написал неск. мистико-теологических трактатов и соч. в защиту братьев (Об образе жизни совместно живущих благочестивых людей (Super modo vivendi devotorum hominum simul commorantium)), где он представил обоснование стихийно возникавших общин Б. о. ж., сведя практику совр. ему благочестия к раннехрист. общине и сделав вывод о том, что общая собственность является естественным и идеальным состоянием человеческого общества. Также получили известность сочинения Яна Воса ван Хейсдена (1363-1424), Герлаха Петерса (1378-1411), Яна Скуткена († 1423), Генрика Манде (1360-1431), Яна ван Схонховена (1356-1432) и Фомы Кемпийского (1379-1471), наиболее известного представителя движения «нового благочестия». Помимо теоретического обоснования эти сочинения являлись простыми по языку и доступными по содержанию религ. книгами. Др. сферой распространения влияния общин Б. о. ж. было духовное руководство юношеством. Сами братья не вели занятий, прибегали к помощи местных учителей, организовывали новые школы, снабжали деньгами и книгами. С 1375 г. Б. о. ж. содержали общежития (конвикты) для учеников, помогали мальчикам в подготовке уроков, читали вместе с ними Библию, комментировали прочитанное, проводили беседы на религ. темы. Свои школы у Б. о. ж. появились в кон. XV в., до этого они сотрудничали с преподавателями городских и кафедральных школ. Школы, организованные Б. о. ж., пользовались популярностью и достигали иногда огромных размеров. Так, школы в Девентере и Эммерихе посещали ок. 2 тыс. учеников. Эта хорошо организованная система образования, основанная на изучении не только церковных книг, но и лат. поэзии, породила плеяду гуманистов. К кон. XVI в. деятельность Б. о. ж. теряет свое значение. С наступлением Реформации школы переходят в руки гос-ва, а переписывание книг становится вовсе не нужным с распространением книгопечатания. К XVIII в. дома братьев и сестер общинной жизни распались и перестали существовать. Монастыри Виндесхеймской конгрегации |
|
|
