| Примечания: 29. Аф. Синт., III,190. 30. См. Kraus, Real-Encyklopadie, II,796. 31. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,11, 4. 32. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,1, 1. 33. Аф. Синт., III,190. Правило 22. Не должно низшему служителю церковному орарь носити, ни двери оставляти. (Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 21, 24, 25, 43). Та же причина, которая послужила к изданию против иподиаконов 21 лаодикийского правила, вызвала и данное (22) правило, возбраняющее иподиаконам носить орарь (ο), как начали они это делать. Орарь, по толкованию данного правила Вальсамоном точно также и Властарем происходит от слова , внимаю, наблюдаю во время божественной службы диаконы носили его на левом плече, подавая им знак, когда нужно читать определенные молитвы. Иподиаконам при поставления также давался орарь, но не с тем значением, с каким он давался диаконам, вследствие чего они и носили его, опоясываясь им, но не на левом плече, как последние Возбраняяиподиаконам носить орарь, правило напоминает им в то же время об их обязанности находиться неотлучно при церковных вратах (толкование 21 лаод. правила). Примечания: 34. Аф. Синт., III,191. 35. Е,9 см. в Аф. Синт., VI,252. 36. Западные писатели считали это слово латинского происхождения, производя его от hora, потому что орарем указывался час или время молитвы; или от огаге-молиться, или от ога-одежда, или-наконец-от os-ycma, вообще лице, вытиравшееся орарем от пота, отсюда и sudarium. См. Bevereg., . sive Pandectae, II, Annot. in h. c., p.195-196, cp. и Kraus, Real-Encyklopadie, II,196. 37. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III, гл.2, 2.19. Правило 23. Не должно чтецам или певцам орарь носити, и тако читати и пети. (Аш 26, 59; I всел. 16; IV всел. 4; трул. 4, 33, 75; VII всел. 14: лаод. 22, 59; карф. 103). Причины, указанные в 22 правиле, побуждают лаодикийских отцев воспретить настоящим правилом ношение орари чтецам и певцам, которые, не исполняяникаких диаконских обязанностей, должны были только читать и петь в церкви. Правило 24. Не подобает освященному лицу, от пресвитера до диакона, и потом кому либо из церковного чина, даже до иподиаконов, или чтецев, или певцев, или заклинателей, или дворников, или из монашеского чина, в корчемницу входити. |
| Примечания: 29. Аф. Синт., III,190. 30. См. Kraus, Real-Encyklopadie, II,796. 31. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,11, §4. 32. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,1, §1. 33. Аф. Синт., III,190. Правило 22. Не должно низшему служителю церковному орарь носити, ни двери оставляти. (Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 21, 24, 25, 43). Та же причина, которая послужила к изданию против иподиаконов 21 лаодикийского правила, вызвала и данное (22) правило, возбраняющее иподиаконам носить орарь (ρριον), как начали они это делать. Орарь, по толкованию данного правила Вальсамоном точно также и Властарем происходит от слова ρ, внимаю, наблюдаю во время божественной службы диаконы носили его на левом плече, подавая им знак, когда нужно читать определенные молитвы. Иподиаконам при поставления также давался орарь, но не с тем значением, с каким он давался диаконам, вследствие чего они и носили его, опоясываясь им, но не на левом плече, как последние Возбраняяиподиаконам носить орарь, правило напоминает им в то же время об их обязанности находиться неотлучно при церковных вратах (толкование 21 лаод. правила). Примечания: 34. Аф. Синт., III,191. 35. Е,9 см. в Аф. Синт., VI,252. 36. Западные писатели считали это слово латинского происхождения, производя его от hora, потому что орарем указывался час или время молитвы; или от огаге-молиться, или от ога-одежда, или-наконец-от os-ycma, вообще лице, вытиравшееся орарем от пота, отсюда и sudarium. См. Bevereg., Σ. sive Pandectae, II, Annot. in h. c., p.195-196, cp. и Kraus, Real-Encyklopadie, II,196. 37. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III, гл.2, §2.19. Правило 23. Не должно чтецам или певцам орарь носити, и тако читати и пети. (Аш 26, 59; I всел. 16; IV всел. 4; трул. 4, 33, 75; VII всел. 14: лаод. 22, 59; карф. 103). Причины, указанные в 22 правиле, побуждают лаодикийских отцев воспретить настоящим правилом ношение орари чтецам и певцам, которые, не исполняяникаких диаконских обязанностей, должны были только читать и петь в церкви. Правило 24. Не подобает освященному лицу, от пресвитера до диакона, и потом кому либо из церковного чина, даже до иподиаконов, или чтецев, или певцев, или заклинателей, или дворников, или из монашеского чина, в корчемницу входити. |
| 199. Clemens Alex., " Strom. " lib.VII [Migne, s.g., t.9, col.401-557]. - Origen., hom. X in Levit. [Migne, s.g., t.12, col.525-529]. - Tertull, " De jejun. " c.14 [Migne, s.l., t.2, col.973,974]. - Epiphan., " Haeres. " LXXV, в.6, exposit fidei n.22 [Migne, s.g., t.42, col.509-512 и col.825-828]. См. " Прав. испов. " , ч.I, отв.88. 200. Аф.Синт., II,89. См. 218-е правило в Номоканоне при Большом требнике и толкование проф. А.С. Павлова этого правила о средах и пятницах, когда нет поста, а именно на пасхальной, духовской и мясопустной седмицах, и когда в эти дни случится Рождество или Богоявление. Ср. " Новая Скрижаль " , II, гл.9, §§ 12-17. 201. " Прав. испов. " , ч.I, отв.88. О рождественском посте см. Анастасия Синаита, антиох. патриарха, " О четыредесятнице " (Аф. Синт., IV,583); об Апостольском посте у того же Анастасия в том же сочинении; об Успенском посте у Никона (Аф. Синт., IV,589-591), у Анастасия Кесарийского в Палестине (Аф. Синт., IV,585-588) и в упом. соч. Анастасия Синаита; о посте в день Воздвижения и Усекновения главы Иоанна Крестителя в упом. соч. Никона и в посланиях антиох. патриарха Вальсамона о постах (Аф. Синт., IV,565-579). См. " Новая Скрижаль " , II, гл.9, §§ 1,10. 202. Аф. Синт., IV,488. Правило 70. Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то: опресноки, или нечто подобное; да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен (Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106). Религиозное общение христиан с иудеями воспрещено уже 7-м и 64-м Ап. правилами. В данном правиле подтверждается это воспрещение с угрозою извержения из священного сана священнослужителей и церковнослужителей, и отлучения от святого причащения мирян, осмелившихся соблюдать иудейские посты, праздновать их праздники или принимать праздничные иудейские дары. Такое, как и вообще всякое религиозное общение с иудеями, Апостолы строго воспрещали в своих посланиях, и Апостольские правила только выражают это воспрещение в форме закона. |
| 957 Ночью, перед тем как Аристон повел своего сына Платона в школу Сократа, ему снилось, что лебедь поднялся от алтаря Купидона и скрылся в его гнезде. Сократ истолковал этот сон применительно к Платону. Сон Платона о третьем глазе еще легче объяснить: бог сна хотел показать юному мужу, что ему его будущие учителя обреют голову и сообщат новый свет и познания. См.: Mosheim. Op. cit. S. 606. 964 VI. 16, II. Р. 86. Во-первых, Ориген навязал ту задачу Цельсу, которую он сам должен был выполнять; во-вторых, странно, что в последнем пункте он упоминает только бедных, забывая о богатых, точно среди них были одни беспорочные люди. 970 Исх. 18:23: «И пойдет Господь поражать египтян, и увидит кровь (пасхального агнца) на перекладинах и обоих косяках, и пройдет мимо дверей и не допустит губителю войти в дом». 971 Левит (16:8): «И бросит Аарон жребий об обоих козлах: один по жребию для Господа, другой для отпущения, а козла, на которого пал жребий для отпущения, поставит перед Господом, чтобы совершить по нем отпущение и послать в пустыню для очищения». 980 Правило 5. Деяния Вселенских Соборов. Изд. Казанской Духовной академии. Т. VII. Казань, 1891, с. 304. 984 Лебедева П. Наука о богослужении Православной Церкви. Ч. 2. М., 1881; Новая скрижаль Архиепископа Вениамина. Ч. IV. СПб, 1857. 985 Архиепископ Антоний. В нем продолжало отражаться влияние православия на последних произведениях гр. Л.Н.Толстого. Харьков, 1911, с. 52. 992 Деяния Вселенских Соборов. Т. V. Казань, 1887. Собор Вселенский V, собрание VIII, с. с. 189 и 190. 995 Беседы на 1 Послание к Тимофею. Беседа VI. Полное собрание Творений. Изд-е СПб. Дух. Академии. Т. XI, кн. 2. СПб, 1905. Беседы на 1 Послание к Фессалоникийцам. Беседа I. и на 1 Послание к Тимофею. Беседа VI, т. XI, кн. 2, с. 659. 996 Сочинения св. Иринея, епископа Лионского. Пять книг против ересей. СПб., 1908, кн. 3, гл. 25, с. 316. 997 Сочинения св. Иустина-философа. Разговор с Трифоном-иудеем. М., 1892, гл. XVIII, с. 189. Срав. гл. 108. 1013 Собрание древних литургий. Вып. II. СПб., 1875. Сирская литургия Св. ап. Иакова. С. с. 9, 13; Вып. IV. СПб.,1877. Литургия Мозарабская. С. с. 130, 143 и 153; Вып. V. СПб., 1878. Литургия Медиоланская. С. 20; Вып. I. СПб., 1878. Литургия апостольских постановлений. С. 132; Вып. III. Литургия Св. ап. и ев. Марка. С. 34. |
| Глава II. Молитва во еже знаменати отроча, приемлющее имя в осьмый день рождения своего §1. Знамением креста младенец приводится к оглашению Назнаменати отроча. Назнаменание, под именем которого разумеется знамение креста и принятие христианского имени, есть приведение младенца к оглашению для того, чтобы, по некотором времени, преподать ему благодать крещения. Ибо оглашенные всегда присоединяемы были к церкви и приготовляемы к крещению слушанием слова Божия и крестным знамением. В сем смысле Августин тех же самых оглашенных увещевает (в книге о Символе, гл. 1): «приимите вы, имеющие печать веры, слово Божие, как сродную вам пищу. Чрез него Сам Господь соделает вам приращение. Ибо вы не отрождены еще святым крещением, но только еще зачаты знамением креста во чреве св. матери церкви». Сила и преимущество крестного знамения Тот же Августин (книга 1 исповедания, в гл. 11) свидетельствует, что и младенцы, только что происшедшие на свет, тотчас после своего рождения назнаменуемы были крестом, как говорит он это о себе самом: «назнаменан был уже я знамением креста и растворен солию (христианского учения) еще от самого чрева своей матери». Силу и преимущество такового назнаменания объясняет тот же писатель (в тракт. 11 на Иоанна): «оглашенные имеют на челе знамение креста: следовательно они принадлежат уже к великому дому (Божию) и из рабов становятся свободными». §2. Младенцы приемлют имя в осьмый день Приемлюще имя в осьмый день. Новорожденные младенцы нередко скоро умирают. Посему греческие язычники давали имена новорожденным не ранее седьмого дня. Аристотель (в истории о животн., кн. 8) говорит: «многие младенцы умирают прежде седьмого дня; посему новорожденным младенцам дают имена только тогда, когда возымеют более надежды на продолжение их жизни». Афиняне ожидали для этого девятого дня. Тот же день для наречения имени младенцам назначили и римляне; отчего у них девятодневная или празднуемая в девятый день после рождения богиня называлась Nundina, и самый тот девятый день почитался светлым (Lustricus) и знаменитым праздником, установленным для очищения младенцев мужеского пола; а для младенцев женского пола назначали осьмый день. |
| 97 Новая скрижаль, часть IV, 2. 98 А. Бухарев, «Об упок. Усопш.», стр. 40. 99 Заимствована из «Православного Догматического Богословия» Макарня. Т. II 258. 100 Изречения: яко ты воздасн комуждо по делом его, и: всяк пожнет, что посеял, и сим подобные, без сомнения, относятся к пришествию Творца, к имеющему быть тогда страшному суду и скончанию мира сего, ибо тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление будет не действительно. Ибо, когда кончится торг, тогда уже поздно заниматься торговлей. Ибо тогда где будут бедные? Где священнослужители? Где псалмопения? Где милостыни? Где благотворения? Итак, прежде наступления оного часа будем помогать друг другу, и любящему братство, человеколюбивому и милосердствующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия» (Ин. Дамаск. «Слово об усопших в вере»). 101 «Прав. Испов.», ч. 1. отв. на вопр. 64—66. «Послание восточн. патриархов о прав, вере», чл. I8. Так же учили Марк ефесскнй. Гавриил филадельфийский и другие православные учители востока. Поэтому нельзя согласиться ни с теми, которые, говорят, будто души, по молитвам церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих таким образом как бы особое, среднее или третье место между небом и адом (см. «Камень веры», кн. II, стр. 440 — о благотвор. престав., ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад заодно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенной. Нельзя, говорим, согласиться ни с теми, ни с другими потому, что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенной, православная церковь не допускает («Прав. испов.», ч. 1, ответ на вопросы, 64,67. 68). 102 Слово об усопш. В вере. «Христ. Чтен.» 1827 г., стр. 326. 103 История неба. Фламмарион 104 Русская история, проф. П. В. Знаменского. 105 Несомненно, что это событие совершится в последние времена, что иудеи обратятся ко Христу последними, после того как войдет в церковь полное число язычников. Но нет указания на то, что иудеи обратятся ко Христу до пришествия антихриста. Вероятно, что иудеи обратятся ко Христу при антихристе, а не до него. Намек на это мы находим в словах Иисуса Христа: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете»: |
| 1864 г. т. III, стр. 455). §145. Под именем антидора у нас в собственном смысле надобно разуметь, «остатки от той просфоры, из которой изимается св. агнец для литургии, и которые раздаются тем, кои к Причащению Св. Тайн себя не приготовили» (Новая скрижаль, о лит. св. 1. Злат. гл. II, §90). При этом по обычаю церковному, «антидор должен быть вкушаем верующими, как хлеб освященный, натощак и с должным благоговением и при сем не иначе, как в церкви людьми, не находящимися под епитимиею (Сравн. Кормч. книга 2, собора бывшаго во дни Николы, Патр. Конст. на вопросы Иоанна Мниха, ответ 7, 17), также женщинами, свободными от телесной нечистоты и т.п. (Номок. при б. тр. пр. 64). Благочестие требует также, чтобы при вкушении антидора соблюдены были от падения на землю даже малейшие крохи оного». (Словар ц. богослуж. языка и свящ. обряд. Михайловск. 1866 г. стр. 5–6). При таком высоком значении антидора единственным раздаятелем его народу, подобно тому как и Тела и Крови Господней, может быть только один священник (священник же изшед, дает людем антидор, чин литургии) – и при том, если литургия совершается соборно, то сие должен делать не иначе, как первенствующий из служащих, как это ясно заповедуется в чинопоследовании служения архиерейского (см. чиновн. архиерейск.). А потому, разумеется, допускать к раздаянию антидора диаконов, положительно нет никакого основания. §146. Тем более ни под каким условием нельзя предоставлять получение антидора свободному разбору предстоящих мирских людей во храме (рук. для С. П. 1869 г. т. 1, стр. 259). – Но если в церкви случится народу много, а антидора будет мало, то чтобы удовлетворить всех желающих, священник может, вместе с антидором в собственном смысле этого слова (см. выше §140), раздроблять для раздачи народу и остальные просфоры, остающиеся от обедни, как-то: Богородичную, девятичинную, и т.п. а также и др. просфоры не бывшие в употреблении на обедни, и даже простой (конечно только квасный и пшеничный) хлеб не освященный. Но при этом просфоры, не бывшие в употреблении на проскомидии, а также и другой хлеб, предназначаемый для раздачи вместо антидора, должны быть предварительно освящаемы окроплением св. воды, и потом уже употребляемы сообразно своему назначению. Ибо, как справедливо замечают некоторые, св. вода «имеет подобное же значение, как и раздаваемый антидор». – «Отсюда, как благословенный хлеб и антидор, так и сия вода, освященная у христиан, (а вместе с сим и освящаемые ею хлебы, предлагаемые вместо антидора) когда приемлются, должны быть в великом почтении, и возбуждать всех к благоговению». (Новая скриж. ч. IV, стр. 85, изд. 1835 г. Сравн. Номокан. при больш. требн. пр. 213. Руковод. для С. П. 1869 г. т. 1, стр. 260). |
| Св. Герман говорит: «аллилуиа есть предвозвестник Евангелия, взывающий: Господь грядет», тот же св. Герман, толкуя слово аллилуиа с еврейского, так объясняет: «ал значит идет, является, ил Бог, уиа хвалите и песнословьте Живого Бога». О сей песни аллилуиа пространнее смотри II ч., гл. 4, §§ 8 и 10. §20. Каждение пред Евангелием Кадит святую трапезу окрест и алтарь весь. Пред Евангелием совершаются три новые действия: каждение, благословение, даемое диакону, и наконец чтение самого Евангелия. Пред чтением Евангелия диакон исполняет сначала первое из этих действий, то есть каждение. Ибо слово Божие, имеющее быть проповедано, наполняет благоуханием всю церковь , как сказал Павел, учитель языков: Яко Христово благоухание есмы Богови ( 2Кор.2:15 ). Симеон Солунский (в гл. 68, о храме) говорит: «прежде чтения Евангелия бывает каждение; в знак подаваемой всему миру чрез Евангелие благодати Духа». §21. Благовестие Благослови, владыко, благовестителя. Диакон, исполняя второе действие и испрашивая благословения для чтения Евангелия, называет себя благовестителем. Ибо он имеет читать евангельское писание теми же словами, как написал Дух Святой. §22. «Премудрость, прости» – пред надписанием Евангелия, и «вонмем» – пред чтением Евангелия Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия. Для выслушания святого Евангелия произносится не только премудрость, но и прости. Св. Герман говорит: «Премудрость – Слово Божие: – прости, услышим святаго Евангелия, то есть, да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным и да уразумеем откровение благ». Пред чтением же самого Евангелия говорится и вонмем. Чтение Евангелия показывает: что Премудрость – Христос, предсказанный пророками, что видно было из прокимна, проповеданный апостолами, на что указывало чтение посланий апостольских, теперь чрез чтение Евангелия везде и всеми видится, и всеми узнан, как Сам Христос, и является миру, как бы лицем к лицу, да елицы приимут Его и уверуют во имя Его, приимут область чада Божия быти ( Ин.1:12 ). |
| «Свят будет растяй власы главы своея» ( Числ.6:5 ). Примечания: 1 «Словарь церковно-славянского и русского языка», составленный Вторым Отделением Императорской Академии наук, Спб, 1847 г., см. слово «оброснение») 2 «Новая Скрижаль», Спб., 1870 г., стр. 430. 3 «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», Снегирев И.М. , М., 1837 г., часть 1, стр. 210. 4 « Дионисий Ареопагит », книга о церковной иерархии, в кн.: «Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», СПб., 1855, т. 1, стр. 197. 5 См. в книге: «Опыт курса церковного законоведения». Спб, 1851 г. вып. II, стр. 382. 6 «Указатель для обозрения Московской Патриаршей ризницы и библиотеки», М., 1858 г., стр. 285. 7 «Христианские древности и археология». Ежемесячный журн. изд. И. Прохоров, 1862 г., т. 2., ср. 7, см. рисун. 8 Там же. 9 «Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения», Спб, 1855 г., том I, стр. 271. 10 Там же, стр. 365. 11 Назорей (от евр. «незир» — отделенный, посвященный) человек, посвящённый во времена Ветхого Завета на особое служение Богу посредством принятия ряда обетов ( Числ.6 ). Назореем был судия Самсон ( Суд.13:5 ); 2) одно из имен Господа Иисуса Христа. В продолжении всего срока обета, назореям запрещалось стричь волосы ( Чис.6:5 ). 12 «Христианские древности и археология», Спб, 1862 г., кн. 2, рисун. к стр. 8. Еще кн. 3. 13 Там же. 14 Там же, кн. 3. 15 «Славянские рукописи», Московская синодальная библиотека, 132, л. 201. 16 «Записки о Московии барона Герберштейна», пер. с латинского Ив. Анонимов. Спб., 1866, стр. 47. 17 «Душеполезное Чтение», 1867 г. кн. 3, стр. 282. 18 «Московские губернские ведомости», 1847 г., стр. 117. Здесь сказано о священниках: «волосы отращивают до плеч». 19 Печат. в Москв., 1656 г., смотр. л. 129, гл. 40. 20 «Деяния Вселенских Соборов», хранится в Синод. библиот. I. л. 187, обр. 21 Дела присяги священника (ставленическая грамота, присяжный лист). 22 История Московского епархиального управления со времени учреждения Св. Синода (1721–1821), М.: В тип. «Русских ведомостей», 1870; См. в «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения”, кн. 7, стр. 198, 199. 23 «Нечто о ращении волос», святитель Филарет Московский (Дроздов) . «Душеполезные чтения» 1870 года из декабрьской книжки. Москва, 18 декабря 1870. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 3. В греческом тексте употреблено слово πρεσβυτεριον, что в данном месте, по толкованию Златоустого (in 1 Tim. hom.13. п.1), обозначает старших пастырей церкви - епископов, среди которых первое место занимал сам апостол Павел. См. архим. Иоанн, упом. соч., I,139, прим. 294, и митр. Макарий, Догм. бог. (Спб. 1857), II, 380, прим. 83. 4. Drey, упом. соч., S.25. Арх. Иоанн, I,139, относительно этого привел несколько примеров из апостольского времени. 5. Синтагма М. Властара, X, гл. 5, с указанием на 49 пр. Карф. (в Аф. Синт., VI, 501, или в русском переводе Синт. Властаря, изд. 1892, стр.398-399). 6. Аф. Синт., II, 3 [Ср. русский перевод в изд. " Правила с толкованиями " , I, стр.13-14]. 7. См. архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль. Спб., 1853. III, 39 и сл. Правило 2. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ (Ап. пр. 26, 70; I Всел. 19; Трул. 33; VII Всел. 14; Гангр. 6; Лаодик. 24, 26, 30; Василия Вел. 51, 89). В 1-м Ап. правиле говорится о поставлении епископа, а в этом (2) речь идет о поставлении всех прочих духовных лиц: пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца, певца, заклинателя и придверника (Лаод. 24). Из них два первых так же, как и епископ, принадлежат к священной иерархии, и как таковые называются священнослужителями, остальные же называются церковнослужителями или клириками, в более широком смысле слова, и не принадлежат к священной иерархии Первые (пресвитер и диакон) поставляются через хиротонию, совершаемую в алтаре, а вторые через хиротесию (χειροθεσα), совершаемую вне алтаря Право совершать как хиротонию пресвитера и диакона, так и хиротесию прочих клириков, или, как говорит это правило, поставлять всех этих лиц принадлежит исключительно одному епископу Это право епископа основывается на Св. Писании (Тит.1:5; 1Тим.5:22), и он будет законно исполнять это право лишь в том случае, если сам получил его правильно от тех, которые законом призваны дать ему это право, и которые сами получили его чрез непрерывное иерархическое преемство от св. Апостолов; ибо, по церковному верованию, основу законности иерархии составляет именно это преемство, непрерывно продолжающееся от Апостолов до настоящего времени. |
|
|
