| «Чтобы быть точным в этом вопросе, – пишет Иоанн Каматир, – я признаю некую аналогию, как в геометрии: справедливо усмотреть ее между отношением апостола Петра к другим ученикам Христа и отношением Римской Церкви к прочим патриаршим престолам; но посмотрим, было ли служение Петра единственным и включающим в себя служение других учеников Христа и был ли ученический лик подвластен и подчинен ему, чтобы предоставить и Римской Церкви такое же всеобщее первенство? Но слушание евангельских слов явно разрешает наше недоумение» И вот заключение патриарха Иоанна: «Мы согласны почитать Петра первым учеником Христовым, мы согласны, чтобы приносимое ему почитание превосходило почитание других, чтобы он прославлялся своим предстоятельством, и Римскую Церковь мы почитаем первой по чину и по чести... но мы не видим, чтобы Писания обязывали нас признавать ее матерью других и заключающей в себе другие (церкви)». Приблизительно то же самое пишет неизвестный патриарх, подчеркивая внутреннее тождество всех церквей: «Мы также признаем, в ином смысле, Петра корифеем, по неизбежному порядку... Но Петра – не папу. Ибо папа был когда-то первым среди нас, когда его мысль и его ум были согласны с нашими... Пусть будет восстановлено тождество веры, тогда и он пусть берет первенство». Иными словами, папа есть преемник Петра, если он пребывает в вере Петровой. В писаниях Николая Месарита и в трактате, приписываемом Фотию, мы находим те же мысли, но вопрос о преемстве Петра несколько более развит. В этом смысле здесь мысль еще более ясная: апостольское служение отлично от епископского. Месарит пишет: «Ничего нет великого или удивительного в том, что Петр, корифей учеников, был в Риме... как в других городах, так и в Риме, он был как учитель – не как епископ... Лин был первым епископом Римским, избранным всем собранием апостольским, затем Ксист, а третий – священномученик Климент, поставленный на архиерейский престол самим Петром». «Итальянцы, – продолжает он, – из учителя Вселенной делают епископа одного города». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ IV АВТОРИАН [Греч. Μιχαλ Ατωρειανς] († 13.11.1213 или 26.08.1214, Никея), патриарх К-польский в изгнании в Никее (с 20 марта 1208). М. А. начал службу в ведомстве Великой ц., стал протонотарием, затем хартофилаксом патриарха Иоанна X Каматира (1198-1206). В этом качестве в марте 1200 г. он составил соборный документ об осуждении ереси Михаила (Мирона) Сикидита о тленности евхаристических Даров (RegPatr, N 1195). Между 1200 и 1206 гг. М. А. стал великим сакелларием. В похвале М. А., произнесенной диаконом собора Св. Софии Сергием, сказано, что М. А. удалился на Вифинский Олимп, чтобы посвятить себя монашеской жизни, но по повелению имп. Феодора I Ласкаря он был выведен из уединения и избран патриархом ( Loukaki. 1994. P. 165). Патриарший престол на этот момент пустовал уже ок. 2 лет, поскольку Иоанн X Каматир ответил отказом на предложение Феодора и не переехал в Никею из Дидимотиха, где скрывался после взятия К-поля крестоносцами, и письменно отрекся от Патриаршества. К-польский клир через богослова и церковного деятеля Николая Месарита обратился к Феодору с просьбой созвать церковный Собор и избрать нового патриарха. Феодор собрал к-польский клир в Никее в 3-ю неделю Великого поста 1208 г., попросив всех не имевших возможности присутствовать лично отправить послание с указанием кандидатуры на престол ( Heisenberg. 1923. Bd. 2. S. 25-25; RegImp, N 1679). Церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул указывает в качестве даты избрания М. А. правильные число и месяц - 20 марта, но ошибается в индикте (называет 9-й вместо 11-го), что привело к появлению в научной лит-ре неверной датировки начала Патриаршества М. А. 1206 годом ( Heisenberg. 1923. Bd. 2. S. 5-12; Laurent. 1969. P. 129-133). Попытка датировать начало Патриаршества М. А. 1207 годом ( Γουναρδης. 1985. Σ. 65-70) неубедительна ( Georg. Acrop. 2007. P. 83). Став 1-м К-польским патриархом в изгнании, М. А. сразу предпринял шаги для укрепления авторитета имп. |
| Антилатинская полемика патр. Германа II he выходила за рамки традиционных сюжетов. Он подчеркивает вселенский авторитет патриарха в Никее. В письме папской курии он заявляет, что эфиопы, сирийцы, иберийцы, абасги, аланы, аласты, готы, хазары, русские и болгары " подчинены Греческой Церкви и непоколебимы в своем Православии " . В письмах патриарха к киприотам вера в Filioque считается наиболее серьезным нарушением " итальянцев " . Письмо 1232 года к монахам монастыря св. Иоанна Предтечи содержит перечень притеснений греческого духовенства от латинян и стандартный список латинских заблуждений, традиционно возводимых к известным еретикам. В этом письме патр. Герман, в частности, относит учение о чистилище к основным заблуждениям Западной Церкви и, как и Георгий Вардан , возводит его к Оригену . В полемике об опресноках аргументация Германа II не столь богата, как у предшественников Константина Стилба или Николая Месарита . Патр. Герман II mpaдuцuohho обвиняет латинян в следовании иудейским обрядам, самый важный из которых - " поедание опресноков " (ζυμοφαγα). Богомильство опровергалось Германом II с энергией, не характерной для предыдущей православной традиции. Он заявлял, что сталкивался с еретиками еще как монах в Ахиране. Вскоре после избрания на должность патриарха он отправился в Лидию к еретику Леонтию. Герман II оставил три проповеди против богомилов, успехи которых свидетельствовали об их опасности для Церкви. Он утверждал, что " часто сталкивался с ними лицом к лицу и стыдил их грязную самоуверенность с помощью Христа, Коего они оскорбляли " . Герман II cbeл обвинения богомилов против православных к трём положениям: строительству роскошных храмов, открытым богослужебным собраниям вместо тайных молитв, многословию литургии. Поскольку богомилы не принимали Ветхого Завета, Герман II опровергал эти обвинения только с помощью Нового Завета следующими тремя аргументами: изгнание Христом торговцев из храма доказывает, что церкви предназначены для праведных целей, 1 Кор 11, 18 он толковал в том смысле, что ап. Павел убеждал положить конец распрям среди паствы. В молитве тайна не важна, т. к. только искренность возносимой молитвы имеет значение. Ап. Павел не запрещает псалмы, славословия и песнопения ( Еф. 5, 19 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВЛАЛИЙ визант. худож. Известен по текстам Николая Месарита (1163/64 - после 1217), содержащим описание мозаичного убранства Апостолов святых церкви в Константинополе , как исполнитель образа Пантократора («τς χερας χοντι μλλον ελλους» (имеющим воистину сладкоречивые руки), по отзыву Никифора Каллиста Ксанфопула) в куполе и композиции «Св. жены-мироносицы у Гроба Господня». В последней Е. изобразил себя в виде недремлющего стража у отверстой могилы. Поскольку источники не препятствуют видеть Е. причастным к работе над всей серией цикла, Н. В. Малицкий ( Malickij. P. 151) приписывал Е. сцены, соседствующие с композицией «Св. жены-мироносицы у Гроба Господня» (отметил связь изображений плачущего ангела у Гроба Господня и ангела у ног Христа), и финальные эпизоды цикла - «Явление Христа у Тивериадского озера», «Чудесный улов», сравниваемые Г. Милле ( Millet. 1915) с аналогичными композициями росписи Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря во Пскове (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.). Обширный евангельский цикл храма святых Апостолов начал формироваться еще в эпоху имп. Юстина II (565-578). Согласно иконографическому анализу, большинство изображений возводят к IX-XII вв. (напр., «Крещение», «Преображение», «Предательство Иуды», «Подкуп стражей», «Распятие»), когда, возможно, получили дополнение отдельные сцены VI в. (А. Гейзенберг , Малицкий, В. Н. Лазарев; Н. Беес отрицал наличие в храме мозаик VI в.) и был изменен порядок композиций (напр., сцены «Воскрешение сына вдовы» - Р. Баумштарк, Й. Стржиговский, О. Вульф). Е. как автору изображения арх. Михаила, находившегося, по предположению Бееса ( Bees. 1917), в основанном Мануилом Комнином (1143-1180) в К-поле мон-ре арх. Михаила (Кефели-джами), адресованы восхваления Никифора Каллиста Ксанфопула. Первым среди знаменитых художников Е. назван в эпиграмме Феодора Продрома, который также оставил свидетельство о выполненной Е. композиции «Благовещение» (икона?) для монастыря Богородицы Евергетиды в К-поле ( Heisenberg. 1908; Bees. 1917). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИЙАН Гийан [франц. Guilland] Рудольф (1888 - 5.10.1981), франц. византинист, ученик Ш. Диля и его преемник в отд-нии византиноведения в ун-те Сорбонна в Париже с кон. 40-х гг. ХХ в. по 1958 г. Преподавал также в лицее Карла Великого в Париже. Сфера научных интересов Г. первоначально касалась в основном истории Византии эпохи Палеологов (XIII-XV вв.), публикации наследия поздневизант. ученых - Никифора Григоры, Николая Месарита. В дальнейшем Г. занимался исследованием всей визант. эпохи, историей политических учреждений, чинов, гос. системы Византии и ее эволюции. В многочисленных публикациях в научных ж. «Revue des etudes byzantines», «Byzantinoslavica» и др. он опубликовал статьи о важнейших терминах визант. титулатуры, о деятельности чиновников разных рангов и эпох как в гос., так и в церковной сфере. Еще одно направление работы Г.- топография К-поля, история памятников и святынь города и жизнь визант. столичного общества на различных этапах его развития. Соч.: Essai sur Nicéphore Grégoras: l " homme et l " oeuvre. P., 1926; Correspondance de Nicéphore Grégoras/Ed. R. Guilland. P., 1927; Histoire de Byzance de 1204 à 1453//Histoire générale/Fondée par G. Glotz. P., 1945. T. 9. Pt. 1. P. 139-435; Recherches sur les institutions byzantines. B.; Amst., 1967. 2 vol.; Moines de l " Athos, patriarches de Constantinople (Nicolas II, Isaïe, Isidore)//ΕΕΒΣ. 1963. Τ. 32. Σ. 40-59; Études de topographie de Constantinople byzantine. P., 1969. 2 vol.; Titres et fonctions de l " Empire byzantin. L., 1976. Лит.: Darrouz è s J. R. Guilland: bibliorgaphie//REB. 1980. T. 38. P. 271-287; Lemerle P. R. Guilland: In memoriam//REB. 1982. T. 40. P. 222-223. Рубрики: Ключевые слова: АЛЛЯЦИЙ Лев (1586 или 1588-1669), греч. эллинист и эрудит, один из основателей византиноведения, католич. богослов ВИЗАНТИНОВЕДЕНИЕ комплексная гуманитарная дисциплина, изучающая историю, язык, религию, право и культуру Византийской империи ГРАБАР Андре [Андрей Николаевич] (1896 - 1990), выдающийся франц. медиевист рус. происхождения, один из создателей франц. школы совр. византиноведения, основатель и научный редактор ж. «Cahiers archéologiques» (1945) |
| Последний, как известно, был характерен для многих византийских мыслителей и писателей; показательны в этом плане, например, пространные и образные тексты Николая Месарита 266 , которые, однако, вряд ли были известны о. Феодору, ибо никогда не переводились на русский язык. Тем не менее русский религиозный мыслитель именно в духе авторов византийских описаний произведений искусства подходит к анализу картины Иванова. Здесь не место подробно анализировать один из интереснейших текстов раннего русского религиозного искусствоведения; однако я не могу отказать себе в удовольствии продемонстрировать небольшой фрагмент этого описания. Бухарев описывает фигуру обнаженного юноши, который, выходя из Иордана, «застигнут был словами: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, и в том самом положении остановился, устремив к Господу свой взор с радостью и живейшею любовью, не чувствуя уже своей наготы. Весь смысл изображения его состоит в том, с какой юношеской живостью (но, конечно, без всякого отчетливого сознания) ощутил он на себе благодатное, прикрывающее плотскую наготу осенение всемилующей любви Отца небесного, явившейся миру в воплощенном Сыне Божием. Конечно, кто-нибудь может соблазняться обнажением этого молодого еврея, простертым до некоторого (впрочем, самого ничтожного) излишества; но любящие твердую пищу истины, может быть, подивятся духовному инстинкту покойного Иванова, верно угадавшего, как нужна подобная фигура на картине, раскрывающей смысл явления миру Агнца Божия Богочеловека. Забыли мы с своей фарисейской правдой, что постыден собственно грех или то, что делаем не по Господу, а напротив, все, что – по Господу или на что простирается и чему сообщается благодать явления Его во плоти, – все такое, относится ли оно к нашей душе или к самому телу, получает уже печать и начаток Духа, которому стыдиться нечего. Забыли мы, что Господь для того и взял на Себя наше полное естество, то есть не только душу, но тело человеческое, чтобы не погубить, а спасти человека и по отношению к самому его телу. |
| Газский ритор предстает здесь чутким ценителем живописи, продолжающим наиболее изысканные традиции позднеантичного эстетизма . В картинах на христианскую тематику его интересует не только их содержание, но и исполнение. Он пристально вглядывается в многофигурные композиции, с удовольствием рассматривая даже незначительные элементы изображения (выполненного, по всей вероятности, все еще в импрессионистически–натуралистических традициях эллинизма). В сцене «Благовестия пастухам» он подробно описывает позы пастухов, услышавших звон с неба и увидевших ангела, и не забывает даже о животных. «Овцы, — пишет он, — из–за их врожденной глупости даже не повернулись в сторону видения: одни наклонились к траве, другие пьют из вышеупомянутого источника. Собака, однако, будучи животным, враждебным к посторонним, кажется, внимательно смотрит на сверхъестественное явление. Таковы детали, которые изобразил художник», — заключает Хорикий и вдруг, спохватившись, что забыл еще что–то, добавляет: «Между тем пастухи, ведомые звездой, смутно отразились в источнике, чьи воды возмутили овцы». Одного этого добавления было бы достаточно, чтобы составить представление и о характере описываемой живописи, и об эстетическом вкусе автора описания. С более сложным пониманием смысла миметических изображений встречаемся мы у Николая Месарита . В его экфрасисе церкви Св. Апостолов в Константинополе один из акцентов сделан на редкой выразительности иллюзионистических изображений. Рассматривая лица и фигуры представленных персонажей, Николай стремится прочитать в них драматургию происходящего события. С описания внутренних состояний Иисуса и сестер Лазаря Марфы и Марии начинает он, например, рассказ о картине «Воскрешение Лазаря». Приникшие к ногам Христа сестры обливаются слезами, поднятое кверху лицо одной из них, ее глаза и разлитые по всему лицу печаль и боль без слов прекрасно передают ее просьбу Спасителю, который «изображен с выражением кроткой печали на лице, но вся осанка его полна царского величия и властного достоинства» (26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛОВ СВЯТЫХ ЦЕРКОВЬ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ (Апостолейон) [греч. Αποστολεον], храм-мавзолей императоров Византии, созданный св. равноап. имп. Константином I Великим и посвященный 12 апостолам; возможно, единственная из христ. культовых построек К-поля, завершенная к моменту кончины имп. Константина († 337). Была поставлена в самой высокой точке К-поля близ Адрианопольских ворот, внутри городских стен, но вдали от имп. дворца. В 356-370 гг. при имп. Констанции и его преемниках А. ц. была перестроена. В 356-357 гг. (по сведениям нек-рых фрагментов Александрийской хроники, в 336 г., т. е. еще при Константине) здесь были помещены мощи святых апостолов Тимофея , Луки и Андрея , а храм обращен в мартирий. Тогда же, до 361 г., был построен новый мавзолей имп. Константина, ставший местом погребения императоров до 1-й четв. VI в. Церковь св. Апостолов в К-поле. VI в. План К. Вульцингера Церковь св. Апостолов в К-поле. VI в. План К. Вульцингера В 536-550 гг., при имп. Юстиниане I, А. ц. была заменена на новую (освящена 28 июня 550). Храм известен по описаниям прежде всего Прокопия Кесарийского (сер. VI в.), Константина VII Багрянородного (сер. X в.), Константина Родосского (сер. X в.) и Николая Месарита (ок. 1200), давшего подробное описание его декора, включавшего живописный цикл деяний апостолов. Кроме того, Прокопий (De aed. 5, 1, 6) сопоставил архитектурную композицию А. ц. с ц. св. Иоанна в Эфесе , также VI в., к-рая сохранилась до наст. времени. Согласно описаниям, комплекс зданий второй А. ц. составляли мартирий апостолов Тимофея, Луки и Андрея; мавзолей императоров, где находились погребения правителей Византии IV - нач. VI в., в т. ч. святых равноапостольных Константина и Елены, святых Феодосия I Великого и Феодосия II; мавзолей имп. Юстиниана I, где были погребены почти все визант. императоры с сер. VI до нач. XI в., в т. ч. сам св. Юстиниан I, св. императрица Феодора , святые Юстиниан II , Константин III . Последним из визант. императоров в А. ц. был похоронен Константин VIII ( 1028). Алтарь А. ц. находился над мощами святых апостолов Тимофея, Луки и Андрея. Также в алтаре располагались раки с мощами святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова (Назианзина). |
| Не раз отмечали историки, сколько национальной кровной ненависти против латинян накопилось среди восточных христиан за время крестовых походов, но эта ненависть была бы излечима, если бы восточные, протестуя против того, что им казалось простым насилием и захватничеством, не встретились вдруг с религиозным, богословским оправданием этого захватничества со стороны Ветхого Рима. Иннокентий III протестовал против насилий крестоносцев, против пролития в Константинополе христианской крови. Он сам не был ни насильником, ни грабителем. Но на основании западной экклезиологии, как преемник Петра, он имел право назначить епископа на византийскую кафедру, и он воспользовался этим правом, благодаря водворению на Востоке латинской империи. На основании западной экклезиологии никто не мог оспаривать его права так поступить, даже если католические историки признает, в наше время, тактическую неудачность назначения на Константинопольский патриарший престол венецианца Фомы Морозини. Во всех греческих антилатинских писаниях этого времени упоминается об этом «праве» Римского папы, которого Восточная Церковь не знала. Акт Иннокентия III послужил поводом к началу полемики о папском примате: Восток вдруг начал осознавать происшедшее на Западе экклезиологическое развитие, но было уже поздно его остановить. К XII веку относится несколько кратких памятников, непосредственно связанных с назначением Фомы Морозини: 1) письмо к Иннокентию III законного Константинопольского патриарха Иоанна Каматира (1198–1206), бежавшего в Болгарию при взятии столицы крестоносцами; 2) неправильно приписываемое Фотию произведение «К тем, которые говорят, что Рим есть первый престол»; 3) два произведения ученого диакона Николая Месарита, по своему содержанию очень близкие к предыдущему сочинению: первое — в форме диалога с Фомой Морозини, действительно имевшего место в Константинополе 30 августа 1206 года; второе — в виде самостоятельного памфлета, написанного, когда Николай уже был возведен в сан архиепископа Ефесского; |
| Помимо единоличных изображений и иллюстраций евангельских эпизодов с VIII-IX вв. появляются циклы деяний и страданий А. Согласно описанию Николая Месарита (Descr. 1-11, 13, 37-42), еще в VI в. в купольной мозаике ц. Св. апостолов в К-поле эпохи имп. Юстиниана существовали изображения проповеди апостолов Матфея, Луки, Симона, Варфоломея и Марка. В Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129. Л. 17, сер. IX в.) представлены 12 А., проповедующие народам. Сцены страданий А. имеются в миниатюрах Слов Григория Богослова (Назианзина) (Paris. gr. 510), в мозаиках собора ц. Сан-Марко в Венеции, после 1200 г. История ап. Павла представлена в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо , ок. 1146-1151 гг., деяния апостолов Петра и Павла - в росписи Спасо-Преображенского собора псковского Мирожского мон-ря , 40-е гг. XII в., цикл деяний А. находится в росписи ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348 г. В стенописи, миниатюрах рукописей и иконах известны житийные циклы, в значительной мере опирающиеся на апокрифическую лит-ру. Таковы росписи ц. Богоматери мон-ря Матейче , близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг., рус. житийные иконы кон. XV-XVII в. («Св. Иоанн Богослов в житии», кон. XV-XVI в. (ЦМиАР), «Апостолы Петр и Павел с житием», XVI в. (НГОМЗ), «Ап. Матфей в житии», кон. XVII - нач. XVIII в. (ЯХМ)). В XVII в. под влиянием западноевроп. традиции создаются образы на тему апостольских страданий (икона «Апостольская проповедь» мастера Феодора Евтихиева Зубова, 1660-1662 (ЯИАМЗ); икона, XVII в. (ГММК)). В XVI-XVII вв. в программу храмовой росписи помимо 12 А. включались изображения 70 А., помещавшиеся на склонах арок под сводами (Спасо-Преображенский собор в Ярославле, 1563, Архангельский собор Московского Кремля, 1564-1565, ц. Св. Троицы в Вязёмах (Московская обл.), ок. 1600, Успенский собор Троице-Сергиевой лавры, 1669) или на своде паперти (Спасо-Преображенский собор московского Новоспасского мон-ря, 1689). Поверх хитона и гиматия на А. от 70 надет омофор - знак их епископского служения. В росписи Благовещенского собора в Сольвычегодске, 1601 г., представлен Собор 70 апостолов. |
|
|
