| Есть одна лишь икона Христа Евхаристия. Что бы мы ни назвали из поднебесной твари, нет другого вида или образа, который мог бы изобразить Его Воплощение. Итак, только Евхаристия служит иконой животворящей плоти Его. В конце VIII века на сцене появляются два крупных автора преподобный Феодор Студит и патриарх Константинопольский Никифор. Они-то и взялись за опровержение аргументов иконоборческого собора, основываясь на более тонких христологических доводах. Интересный и одаренный человек, Феодор Студит (759-826) был настоятелем огромного (1000 монахов) Студийскою монастыря, расположенного в самом Константинополе. Развалины его можно видеть и по сей день. Преподобный Феодор активно участвовал в церковных делах и возглавлял монашескую оппозицию против двора и патриархата во время скандала по поводу незаконной женитьбы Константина VI. Тогда-то он и сформулировал основной принцип «икономии»29, утверждающий возможность принятия грешника в лоно Церкви только при условии его раскаяния. Основными сочинениями Студита являются три книги «Опровержений», направленные против иконоборцев, «Катехизические проповеди», обращенные к монашеской братии, и поэтические произведения, составляющие большую часть Триоди. Святитель Никифор был патриархом Константинопольским с 806 по 815 год. В 815 году он был низложен иконоборческим императором Львом V. Как богослов он известен прежде всего своим «Опровержением собора 815 года» (второго иконоборческого собора), тремя «Опровержениями иконоборцев» и книгой «Против Ев-севия». Эта последняя была написана по поводу древнего документа, использованного иконоборцами в поддержку своих богословских доводов, письма Евсевия Кесарийского сестре Константина Великого Констанции. Констанция, богатая и знатная римская дама, любила путешествовать и повсюду собирала христианские сувениры. Когда она, прибыв в Иерусалим, пожелала увезти на память изображение Христа, Евсевий упрекнул ее: изобразить Христа невозможно, ибо Он вознесся на небеса, оставив нам пустой гроб. |
| 592 Ни на чьи сочинения не писано так много толкований, сколько писано на сочинения Григория. Кроме толкователей, которых известны толкования, но не имена, известны толкователи: Нонн 5-го в., св. Максим испов. 7-го в., Илья Критский епископ, бывший на 2-м Никейском Соборе, Григорий пресвитер, описавший и жизнь его, Феофил и Герой Моцена, Василий архиеп. Кесарийский 10-го в., Никита Серроний, Ираклийский м-т 11-го в., Пселл и Николай Доксопатр того же века, Иоанн Зонара 12-го в., Феодор Вальсамон, Никифор Влеммида, Никифор Каллист. Некоторые толкования изданы Биллием, другие Маттеем (Binae orationes Gregorii, Mosquae 1780 г.). Многие еще не изданы. 593 Руфин перевел несколько Слов на латинский язык; в тоже время стали переводить соч. Григория на сирский, армянский, потом на арабский языки. См. Assemani Bibl. Orient. Т. I, р. 172; Т. 3, Р. 1, р. 23 Neumann Geschichte d. Armenis. Litteratur. s. 79. На слав. языке 16 Слов переведены в самом начале обращения славян дунайских. См. Библиогр. листы Коппена 1825 г. XI. 594 Сочинения изданы а) Биллием (50 Слов, 237 писем и 158 стихотворений) graec. et lat. 1630. Paris T. I, II, Venetiis 1783; б) Клеманцен начал было вновь издавать все сочинения св. Григория; – том издал в Париже 1778 г. весьма тщательно; но дело, к сожалению, тем и кончилось, быв прервано ужасами революции. Издание Биллия и не полно и не совсем исправно. После Биллия отыскано много неизвестных дотоле сочинений. 20 стихотворений издано Толлеем (Insignia Hinerani Halici 1696 г. Traiecti ad Rhenum); 227 эпиграмм издал Мураторий (Anecdota graeca, Patavii 1709 г.). Эти дополнения, с прибавлением немногого, изд. в 5 том. Голландовой библиотеки отцов у Миня in Patrolog. Т. 35–37, и частью Якобсом: Anthalogia graeca vol. 2. Коллар писал (in 4 Tom. Com. Vindobon), что в Венской библиотеке много неизданных сочинений Богослова. Часть стихотворения против аполлинаристов недавно издал Майо. Collet. Vet. auct. 7–64. Слав. перевод Слов Славеницкого – образец дурного перевода; о достоинстве русск. перев. в Хр. Чт. не говорим, тем более, что издан новый перевод твор. св. Григория. Т. 1–6. М. 1843–1848. На армянский язык в 5 веке переведены были 34 Беседы св. Григория, в том числе две к Кледонию, похв. Афанасию и неизвестные ныне на греческом: похв. Слово кресту, о воплощении Слова, против тех, которые говорят, что Отец более Сына, надгробное Максиму (Neumann Gesch. d. armen. Litter. S. 78–80). |
| Данное противоречие уже в древности, по-видимому, пытались разрешить путем примирения свидетельств. Так, в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) утверждается, что Е. был поставлен в епископы ап. Павлом, а Игнатий - ап. Петром (Const. Ap. VII 46). Скорее всего это свидетельство основано на сообщении из Книги Деяния св. апостолов о том, что церковное служение ап. Павла в Антиохии происходило раньше церковного служения ап. Петра (Деян 11. 25 сл.). Ап. Павел входил в круг «пророков и учителей», к-рые осуществляли руководство антиохийской общиной (Деян 13. 1). После того как ап. Павел отправился в М. Азию и Грецию, Е. мог воспринять от него епископское служение. Пытаясь решить этот вопрос путем унификации предания, визант. историк VI в. Иоанн Малала писал, что «через десять лет после вознесения Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» ( Ioan. Malal. Chron. X 318). В правление имп. Нерона ап. Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» (Ibid. X 325). Иоанн Малала приписывает Е. инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» (Ibid. X 318; ср.: Деян 11. 26). Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Е. был поставлен в епископы в 42 г., по версии блж. Иеронима - в 44 г. ( Euseb. Chron. Т. 2. P. 152e - 153h). Симеон Метафраст ( X в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий - Еводу» (PG. 114. Col. 1269). На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать, что Е. был 1-м епископом в Антиохийской Церкви после ап. Петра и был поставлен кем-то из первоверховных апостолов. О Е. как о преемнике апостолов сообщает поздневизант. историк и богослов Никифор Каллист (XIV в.), к-рый утверждает, что Е. принадлежит ряд сочинений. Одно из них - послание, названное «Светило» (Θς), Никифор цитирует ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 757-759). |
| Главными богословами иконопочитателей 2-го периода И. были свт. Никифор и прп. Феодор Студит . Хронология лит. деятельности свт. Никифора устанавливается на основании нек-рых абсолютных дат и внутренних хронологических указаний, содержащихся в его произведениях ( Alexander. 1958. P. 182-188). Его послание папе Льву III ( Mansi. T. 14. Col. 29-56) было написано в 811 или 812 г.; «Малое защитительное слово» (PG. 100. Col. 833-850), вероятно, было написано в 813-815 гг., еще до того, как имп. Лев V открыто занял иконоборческую позицию, т. к. автор называет его «благочестивым» (εσεβς). Этому же периоду принадлежит «О Магнете» (814 г.; изд.: Featherstone. 2002) - трактат с критикой используемых иконоборцами цитат из сочинения Макария Магнета (вероятно, то же лицо, что и еп. Макарий Магнезийский, принимавший, по словам свт. Фотия, участие в т. н. Соборе «У дуба» 403 г.). Следующей работой патриарха, по мнению П. Александера, могла быть утраченная гомилия на смерть имп. Льва V, произнесенная на Рождество 820 г., фрагменты которой сохранились в произведениях Георгия Монаха и Генесия. Смерть императора упоминается и в «Обличении и опровержении нечестивого определения собора 815 года» ( Featherstone. 1997. P. 4-5), датируемого 820-828 гг. Остальные работы свт. Никифора датируются относительно: соч. «Против Евсевия и Епифанида» с критикой использования иконоборцами цитат из Евсевия Кесарийского и свт. Епифания Кипрского, опубликованное кард. Жаном Питра в виде 2 отдельных трактатов ( Pitra. 1858. P. 173-178; 371-503), было написано до «Обличения и опровержения нечестивого определения Собора 815 года», но после работы «Обличительное слово и Опровержения» (818-820), состоящей из «Большого защитительного слова» (PG. 100. Col. 533-831) и 3 «Опровержений против нечестивого Мамоны»,- именно в таком порядке эти произведения встречаются в рукописях. Эта работа упоминается во введении к соч. «Против Евсевия и Епифанида» как предыдущее произведение, посвященное опровержению аргументов Мамоны, т. е. имп. Константина V, изложенных им в «Вопрошаниях» - серии богословских работ, написанных императором в преддверии Собора 754 г. В работе «Против иконоборцев» (изд. Pitra. 1858. P. 233-291) свт. Никифор упрощает, популяризирует и дополняет соч. «Против Евсевия и Епифанида». Корпус антииконоборческих произведений свт. Никифора завершают «Двенадцать глав» (изд.: Пападопулос-Керамевс. 1891. C. 454-460; см.: Grumel. 1959) и трактат из 7 частей «О херувимах, сделанных Моисеем» (изд.: Declerck. 2004), где патриарх оправдывает святость объектов религ. искусства и их почитание на примере рукотворных херувимов Скинии и их отношение к небесным прототипам, затрагивая проблему причин и следствий во взаимоотношении образов и их прототипов. |
| Рейтинг: 8.5 Голосов: 52 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа по возвращении из первой ссылки//Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений: В 6-и т. Т. 3. Кн. 2. М., 2006. С. 75, 76. Барсов Е.В. Древнерусские памятники священного венчания царей на царство. В связи с греческими их оригиналами, с историческим очерком чинов царского венчания в связи с развитием идеи царя на Руси. М., 1883. С. XI. Иоанн, иеромонах. Обрядник византийского двора (De ceremoniis aulae Byzantine). М., 1895. С. 189, 190. Блок Марк. Короли-чудотворцы. Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и в Англии. М., 1998. С. 288, 296. Успенский Б.А. Царь и патриарх: харизма власти в России (византийская модель и ее русское переосмысление). М., 1998 С. 123, 130, 133. Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта//Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания. Рязань, 2005. С. 223, 224. Прокопий Кесарийский. Война с персами//Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М., 1993. С. 79. Хониат Никита. Царствование Алексея Комнина, брата Исаака Ангела//Хониат Никита. История со времени царствования Иоанна Комнина. Рязань, 2003. Т. 2. Кн. 1. С. 119. Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Рязань, 2004. Т. 1. С. 55, 57. Приск Панийский. Сказания//Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания. С. 511. Терновский Ф.А., Терновский С.А. Греко-восточная Церковь в период Вселенских соборов. Чтения по церковной истории Византии от императора Константина Великого до императрицы Феодоры (312–842). Киев, 1883. С. 468. Скабаланович Н.А. Византийское государство и Церковь в XI веке. От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. В 2-х т. СПб., 2004. Т. 1. С. 169, 170. |
| Веруем и во единого Духа Святого. О церковном значении, тексте, и составе этого символа Кесарие-палестинский символ в настоящем виде был письменно представлен Евсевием, епископом Кесарийским, первому вселенскому собору. Церковное значение его видно из предисловия и заключения, которые при этом были прибавлены к нему самим Евсевием. После заглавия: Изложенная нами Вера Евсевий писал: «Как приняли мы от предшествовавших нам епископов – и при первом оглашении, и при восприятии крещения; как научились из божественных Писаний; как веровали и учили в пресвитерстве и в самом епископстве: так веруем и теперь и представляем вам нашу Веру. Вот она». Изложив затем выше приведенный символ веры во Отца и Сына и Святого Духа, он прибавил: «Веруя, что каждый из них есть и существует, что Отец – истинно Отец, Сын – истинно Сын, и Дух Святой – истинно Святой Дух, как и Господь наш, посылая учеников своих на проповедь, сказал шедше, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и СвятогоДуха, подтверждаем, что так именно содержим мы (Веру и так понимаем, так из древности содержали и так будем содержать до смерти, и стоять в этой Вере, анафематствуя всякую безбожную ересь. Что все это так по совести и от души понимали мы всегда, сколько себя помним, – (что все это так) понимаем и теперь, и говорим истинно, – клянемся передь Богом Вседержителем и Господом нашим Иисусом Христом, будучи готовы представить доказательства и убедить вас, что и впредшествующее время мы так веровали и так проповедовали». К этому можно прибавить только, что, так как Кесариа была митрополиею всей Палестины, так что епископ кесарийский рукополагал обыкновенно и иерусалимского; то Кесарийский символ был, по всей вероятности, довольнораспространен в Палестине. Он сохранился в послании Евсевия к своей пастве о делах Никейскогособора, откуда заимствовали мы и его название: церковная Вера. Послание же Евсевия дошло до нас, во-первых, в приложении к посланю Афанасия Великого о вероопределении Никейского собора 39 , – во-вторых, в Церковной Истори Сократа 40 , откуда переписал его в свою Церковную Историю Никифор Каллист 41 , – в-третьих, в Церковной Истории Феодорита 42 и, наконец, в Истории Никейского собора Геласия Кизикского 43 . |
| 1 «Творения св. Иоанна Златоуста», изд. Петр. дух. акад., т. II, стр. 435, 447. 2 Так у проф. Н. Маккавейского: «Археология истории страданий Господа Иисуса Христа», Киев, 1891 г., с. 291. Несколько иначе у Н. Переферковича в том же трактате, на который ссылается и проф. Маккавейский («Талмуд», СПб, 1901, т. 4-й, трактат Санхедрин, с. 283): «Меч, которым он (преступник) убит, плат, которым он удушен, камень, которым он убит, и дерево, на котором он повешен, все эти вещи должны быть погребены, но их не погребали вместе с ними (в той же могиле)». 3 Огласительные поучения, XVII, 16. 4 Тит — римский император с 79 по 81 г. Иерусалим завоеван им в 70 г. по Р.Х. при прежнем императоре Веспасиане. 5 О жизни Константина, кн. III, гл. 26. 6 Блаж. Иероним (IV в.). Письмо к Павлину. 7 Евсевий Кесарийский. О жизни Константина, кн. III, гл. 25. 8 Записанному у св. Григория Турского. 9 О самом чуде различные историки (Руфин, Сократ, Созо- мен, Феодорит, Никифор Каллист и др.) повествуют неодинаково: многие говорят не об исцелении больной женщины, а о воскрешении через возложение Креста Господня на мёртвого или мертвую, которых несли невдалеке от места обретения Креста Христова. Наиболее принятое в житиях святых повествование говорит, что силой Креста Господня был воскрешен проносимый мимо места нахождения крестов мертвец. Принятый нами рассказ см. у блаж. Феодорита (Церковная История I, 18), Сократа (I, 17) и у Созомёна (II, 1). 10 Евсевий Кесарийский. О жизни Константина, кн. III, гл. 30. 11 Освящение этого храма празднуется и ныне во всей Православной Церкви 13 сентября. 12 Огласительное слово IV, 10; XIII, 4. 13 «Творения св. Иоанна Златоуста», т. I, с. 632. 14 Об этом свидетельствуют историки Феодорит, Сократ, Созомен. См. у проф. Н. Маккавейского «Археология истории страданий Господа Иисуса Христа», Киев, 1891 г., с. 291. 15 Православный Палестинский Сборник. 16 Маккавейский Н., назв. соч., с. 292—293. 17 Там же, с. 294. 18 Сведения для настоящей статьи почерпнуты из книги проф. Н. Маккавейского «Археология истории страданий Господа Иисуса Христа», Киев, 1891 г. |
| Напрасно с самой коварной дипломатией, столь свойственной византийцам, старался Никифор усыпить опасения паракимомена; он, между прочим, заявлял всем, кто только хотел его слушать, что самая дорогая мечта его уйти в монастырь. Но Врингу трудно было провести. Он решил, что самое верное средство отделаться от этого соперника, было выколоть ему глаза. К счастью для Фоки, когда его под каким-то предлогом позвали во дворец, у него явилось подозрение, или, быть может, он получил вовремя какое-нибудь дружеское предостережение; он бросился в Великий храм (св. Софию) и стал молить о защите патриарха. Полиевкт имел разные недостатки: он был упрям, непримирим, ума несколько ограниченного и недальнозоркого, но он в то же время был смел, умел говорить ясно и определенно и не любил первого министра. Он отправился в священный дворец, потребовал, чтобы немедленно собрали сенат, и высказался с такой энергичной откровенностью, что Никифору вновь возвратили командование армией, предоставив ему чрезвычайные полномочия, несмотря на противодействие Вринги. Доместик схол немедля покинул город и отправился в главный штаб армии в Кесарию. Он был господином положения. В этой глухой борьбе и в этих интригах Феофано открыто не появлялась. Тем не менее, более чем вероятно, что она помогала своему союзнику своим влиянием и всеми силами поддерживала патриарха Полиевкта в его вмешательстве. Точно так же, при дальнейших событиях, когда в июле 963 года обстоятельства принудили Фоку действовать открыто, когда все более и более грозила ему опасность со стороны ненависти Вринги, так что приходилось опасаться за свою жизнь, и он, несмотря на нежелание, дал войску провозгласить себя царем и в Кесарийском лагере надел пурпурные туфли; когда, наконец, в августе 963 года он явился под стенами Константинополя, и возмутившийся народ, прогнав Врингу и его друзей, отворил узурпатору ворота столицы, Феофано и тут не играла никакой заметной роли и, казалось, предоставила совершаться судьбе. Но на самом деле, если Никифор Фока стал честолюбивым, если затем, несмотря на свои колебания и упреки совести, он решился облечься в порфиру, любовь, внушенная ему красавицей императрицей, играла тут главную роль. |
| 17/ Созомен Схоластик ( Ермий Созомен Саламанский) (л. 56, 56 об.) (в списке НБ РК просто «Созомен») – греческий церковный историк V в., автор единственного дошедшего до нашего времени сочинения – «Церковной истории», оконченной предположительно в 40-х гг. V в. 18/Руфин (Тиранний; Tyrannius Rufinus; также известен как Руфин Аквилейский – Rufinus Aquileiensis) (л. 56) (345–410) – римский писатель. Среди сочинений Руфина следует отметить перевод на латинский язык «Церковной истории» Евсевия Кесарийского , к девяти книгам которой переводчик добавил две свои книги, продолжив повествование с 324 г. до смерти императора Феодосия в 395 г. («Historia ecclesiastica»). 19/Филосторгий (Φιλοστργιος, лат. Philostorgius) (л. 56, 56 об.) (368–433) – греческий церковный историк-арианин, автор «Церковной истории», служащей хронологическим продолжением «Церковной истории» Евсевия, то есть начинающейся с середины царствования Константина Великого и доведенной до 425 г. В полном виде «История» Филосторгия не сохранилась, в настоящее время существует лишь ее сокращение, сделанное патриархом Фотием (ср. у Феофана Прокоповича : «Филосторгий в сокращении истории церковной, книга 7, число 9» – л. 56). Первое издание этого сокращения «Historia ecclesiastica» вышло в 1643 г. в Женеве, с латинским переводом – в Париже в 1673 г. 20/Никифор Каллист Ксанфопул (л. 56 об.) (в списке НБ РК «Никифор Ксантопул») – патриарх Константинопольский в 1350–1362 гг., автор «Церковной истории», описывающей события от Рождества Христова до 610 г. 21/Аммиан Марцеллин (Ammianus Marcellinus) (л. 56 об.) (в списке НБ РК «Аммиан Маркеллин») (ок. 330 – ок. 400) – римский историк, грек по происхождению, автор «Деяний» («Res gestae»), задуманных как продолжение «Анналов» и «Историй» Тацита. Из 31 книги «Деяний» до нашего времени дошли лишь книги 14–31, описывающие события с 353 по 378 гг. 22/Юлиан Отступник, Флавий Клавдий (Flavius Claudius Julianus Apostata) (лл. 6 об., 55 об., 56 об., 57) (в списке НБ РК «Апостат Иулиан» (л. 56 об.), «Иулиян Апостат» (там же) или «Иулиан Отступник» (лл. 6 об., 55 об.), а также «Иулиан» (л. 57) и «Иулиян» (лл. 56, 57)) (331–363) – римский император в 361–363 гг. В качестве автора Феофан Прокопович упоминает Юлиана только на лл. 56 об.–57, где ссылается на одно из изданий его писем (какое именно, нами не установлено; перечень изданий см. в журн.: Вестник древней истории. 1970. 1. С. 235). Феофан Прокопович цитирует в русском переводе фразу из сохранившегося фрагмента письма к жрецу (ср.: Вестник древней истории. 1970. 3. С. 232), а также имеет в виду обещание восстановить «святой город Иерусалим», данное императором осенью 362 г. в послании «К иудейским общинам» (у Феофана Прокоповича – «в послании к иудеом» (л. 57)). |
| Подобным образом и Божественный Иероним текст сей толкует: «нуждаемся, глаголет, вся духовно «принимати, яко елича, кипарис, певг и кедр, высокие овогда Ливановы древа, прославиша храм Божий, и «место ног его, и преславна сотвориша. И да не «долготой слов разум протяжу: святой муж, и красноглаголивый мученик Киприан, и нашего времени исповедник Иларий, не мнятся ли тебе, яко возвышенные некогда древа, воздвигшие церковь Божию» 173 . Сочинения других святых отцов, (кои и в нашей небольшой библиотеке имеются) «Варнавы, Климента, Ермы, Игнатия и Поликарпа» (сии отцы Апостольскими называются) « Дионисия Ареопагита , Иринея Лугдунского, Иустина философа и мученика, Киприана Карфагенского , Ипполита, Афанасия, Евстафия Антиохийского , Василия Кесарийского , Василия Селевкийского , Григориев: Неокесарийского, Назианзина, Нисского и Двоеслова, Кирилла Александрийского и Кирилла Иерусалимского , Иоанна Златоустог о, Дамаскина, Амвросия, Епифания, Максима, Астерия Амасийского , Исидора, Ефрема, Нила, Макария, Исаака Сирина , Анастасия Синаита , Феодорита, Иеронима, Августина, также и сочинения Тертуллиана , Климента Александрийского , Евсевия Кесарийского » сколько могли мы, прочли с прилежанием, исправные оных оглавления рассматривая; но ни текста предложенного, приспособленного ко Кресту, ни же что-либо о составленном из двух древ Кресте сыскать могли. Из чего видно, что из древних, то есть, самых избранных, так сказать, отцов никто о трёх оных древах Креста ничего не сказал. Такожде святый Иоанн Дамаскин о нём хвалится и вопиет: О треблаженное древо, на нём же распятся Христос Царь и Господь! Сии слова, взятые из ирмоса пятой песни канона, кои в церкви на воздвижение Креста в 14 день Сентября поётся, не святого Иоанна Дамаскина , но кир Космы, реченного канона сочинителя. Сие же известно из самой надписи канона, которая в подлинной Греческой Минее есть следующая: κανν, ς τνδε τν κροστιχδα φρει· σταυρ πεπσιϑς, μνσν ξερυγσμαι. Ποημα τ κυρ Κσμ. Таковая же находится и в Российской Минее: «Канон Креста, егоже краегранесие: Кресту надеявся, пение отрыгаю». Творение Кир Космы. |
|
|
