| А.П. Скогорев Апокрифические деяния Апостола Павла Предисловие В самом конце II в. знаменитый христианский апологет, карфагенец Тертуллиан , обсуждая в своем трактате «О крещении» вопрос о том, может ли крестить женщина, рассказал историю появления на свет апокрифических деяний апостола Павла. По его словам, эта книга, в которой среди прочих бредней идет речь о св. Фекле, якобы получившей от апостола власть проповедовать и крестить, была написана неким малоазийским пресвитером; будучи уличен, он сознался, что написал ее «из любви к Павлу» 173 . В той или иной связи эту книгу упоминали многие церковные авторы III-V вв., среди них – Ипполит Римский , Ориген , Евсевий Кесарийский , Иероним, римский папа Геласий, а позднее, уже в средние века, – Константинопольский патриарх Никифор, отметивший, что она содержит 3600 строк, т. е. – почти на треть больше, чем каноническая книга «Деяний» (2800 строк). В церковной науке издавна установилась точка зрения, согласно которой история, рассказанная Тертуллианом , подразумевала хорошо известные и сохранившиеся во многих манускриптах «Деяния Павла и Феклы». Однако с середины XIX в., когда раннехристианская литература стала объектом пристального и тщательного изучения, исследователей все больше и больше смущало то обстоятельство, что учителя и отцы Церкви, говоря о «Деяниях Павла», упоминали наряду с историей Феклы и такие эпизоды, которые в этом сочинении отсутствовали. Не было их и в других известных к тому времени памятниках апокрифики, связанных с именем апостола Павла – его «Мученичестве», «Апокалипсисе», так называемом «Третьем послании к Коринфянам» и «Послании к Лаодикийцам». Кое-кто высказывал подозрение, что «Фекла», апокрифическая переписка с коринфянами и «Мученичество» представляют собой осколки некогда существовавшего единого повествования, о котором как раз и говорил Тертуллиан 174 . Однако это была всего лишь гипотеза. Но вот в 1896 г. в библиотеке старейшего в Германии университетского города Гейдельберга профессор Карл Шмидт обнаружил груду рассыпавшихся от времени папирусных обрывков, покрытых коптскими письменами. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Олибрий. Тремисс. 472 г. Аверс. Реверс [Лат. Olybrius; Аникий Олибрий], имп. Зап. Римской империи (апр. 472 - 23 окт., по др. данным, 2 нояб. 472). О. принадлежал к римской сенаторской аристократии. Предположительно был внуком консула 395 г. Аникия Гермогениана Олибрия и Аникии Юлианы, к-рая, овдовев ок. 410 г., переехала с дочерью Деметриадой в Палестину, где стала покровительницей лат. монахов и состояла в переписке со мн. видными богословами: блж. Августином, прп. Иеронимом Стридонским и Пелагием. Однако из корреспонденции Аникии Юлианы следует, что Деметриада сохранила девство и не имела детей. Сведения о сыне Аникии также отсутствуют. Поэтому выдвигались предположения, что О. мог быть не внуком, а племянником Аникия Гермогениана, т. е. сыном одного из его братьев: Пробина, консула 395 г., или Петрония Проба ( Mommaerts, Kelley. 1992. P. 119-120). Последний был младше своих братьев. Он был консулом в 406 г., а в 412-414 гг. занимал пост комита священных щедрот (comes sacrarum largitionum) при дворе имп. Гонория (395-423) (CTh. VIII 4. 24; CJ. VIII 16. 8; XI 48. 15; 59. 13; 62. 11). Визант. историки VI в. Прокопий Кесарийский ( Procop. Bella. III 5) и Евагрий Схоластик ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 7) ограничиваются указанием на то, что О. был человеком знатного сенаторского происхождения. О. был женат на младшей дочери имп. Валентиниана III (425-455) - Плацидии. Однако неизвестно, был ли брак заключен в Риме до захвата вандалами (455), в Карфагене, куда Плацидию увезли вандалы, или уже после ее освобождения, в К-поле. Формулировки наиболее близких к описываемым событиям историков Идация и Приска неоднозначны. Из них следует только, что к 461/2 г. брак был уже заключен ( Priscus Panites. P. 103-104; Hydat. Chron. Vol. 1. P. 166). Иоанн Малала (VI в.) и прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.) утверждают, что бракосочетание состоялось в Риме до 455 г. ( Ioan. Malal. Chron. P. 288-289; Theoph. Chron. Р. 109-110). Евагрий ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 7) и вслед за ним церковный историк XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 11) писали, что брак был заключен в К-поле после того, как Плацидия и ее мать, Лициния Евдоксия, были освобождены кор. вандалов Гейзерихом по требованию имп. Вост. Римской империи Льва I (457-474) и им было разрешено выехать в К-поль (462). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ ДИАКОН [Греч. Λων Δικονος] (ок. 950, Калоя - 90-е гг. X в.), визант. историк. Он род. в состоятельной семье в небольшом городе в окрестностях Эфеса ( Leo Diac. Hist. I 1), получил образование в К-поле во 2-й пол. 60-х гг. X в. (Ibid. VI 7; VI 11). Многочисленные цитаты из античных авторов и аттикизирующий язык сочинений Л. Д. указывают на его филологическую образованность: он цитировал Гомера, ссылался на сочинения Геродота и Арриана, на античных и ранневизант. историков Фукидида и Прокопия Кесарийского, особенно часто - на Агафия Схоластика (The History of Leo the Deacon. 2005. P. 23), заимствовал лексику и фразеологию из произведений Лукиана и свт. Иоанна Златоуста ( Грацианский. 2012). После 970 г. Л. Д. был рукоположен во диакона, возможно, служил в патриаршей канцелярии ( Лев Диакон. 1988. С. 144-145). В 976 г. вошел в число придворных клириков Василия II Болгаробойцы . В 986 г. Л. Д. сопровождал императора в походе против болгар и едва не погиб, когда после осады Средеца византийское войско попало в засаду ( Leo Diac. Hist. X 8). Наиболее позднее событие, упомянутое в его главном соч. «История»,- землетрясение 26 окт. 989 г., из-за которого пострадал храм Св. Софии в К-поле (Ibid. X 10; Guidoboni E. Catalogue of Ancient Earthquakes in the Mediterranean Area up to the 10th Century. R., 1994. P. 404-405). Рассказав о причиненных землетрясением разрушениях, Л. Д. упоминал, что восстановительные работы заняли 6 лет, а значит, реконструкция завершилась в 995 г. Поэтому некоторые исследователи указывают 995 г. как terminus post quem для написания «Истории». Согласно М. Я. Сюзюмову, фраза о восстановлении храма не принадлежит Л. Д., а является интерполяцией или позднейшей редакторской вставкой самого Л. Д. ( Сюзюмов. 1971. С. 142). Помимо «Истории» Л. Д. принадлежит энкомий Василию II. Издатель текста И. Сикутрис и Н. Панайотакис полагали, что он создан вскоре после вступления имп. Василия на престол, вероятно ок. 980 г. ( Συκουτρς. 1933; Παναγιωτκης. 1965. Σ. 9). По мнению Сюзюмова, энкомий был написан после 995 г., поскольку в нем идет речь о победах в болг. и араб. кампаниях нач. 90-х гг. X в. ( Лев Диакон. 1988. С. 146, 222-223). Текст лишен исторической конкретики. Противниками Василия выступают «незаконные правители», но высокая степень риторизации текста не позволяет сказать, имеются ли в виду Никифор II Фока и Иоанн I Цимисхий или узурпаторы Варда Склир и Варда Фока ( Каждан. 2012. С. 304-305). |
| священник П.Бубуруз Предисловие В русской богословской литературе до настоящего времени остается открытым, вопрос о литературной деятельности одного из крупнейших древних христианских писателей – святого Ипполита Римского . Мало кому известен и даже отсутствует в русском переводе его труд «Апостольское Предание». Между тем на Западе этот труд подвергнут глубоким исследованиям и ему придается большое значение в вопросе экуменического общения Церквей. Св. Ипполит, просвещенный муж, плодовитый писатель и замечательный богослов, является одним из выдающихся представителей христианства и одним из самых видных деятелей Церкви начала III в. Он был широко популярен как на Востоке, так и на Западе. По своей обширной литературной деятельности и по количеству произведений он уступает пальму первенства разве только своему выдающемуся современнику Оригену . Несмотря на это, жизнь св. Ипполита полна загадок, а исторические сведения о нем крайне скудны. Особый интерес к его личности появился только в XIX в. после открытия «Философумен», и особенно, после открытия «Апостольского Предания» в начале XX столетия. Первые сведения об Ипполите мы находим у Евсевия Кесарийского , который называет его предстоятелем какой-то Церкви 1 . Об этом свидетельствует блаженный Иероним 2 . Об Ипполите-пресвитере упоминает римский Хронограф от 354 г. и iber pontificalis, где говорится, что в 235 г. Ипполит-пресвитер был сослан вместе с папой Понтианом в Сардинию. Константинопольский патриарх Фотий называет Ипполита «учеником Иринея» 3 . Об Ипполите-епископе упоминают, вслед за Евсевием и Иеронимом, Феодорит, Леонтий Византийский , Иоанн Зонара, Георгий Синкелл, Никифор Каллист и др. 4 Новый луч света на таинственную судьбу Ипполита пролила найденная в Риме в 1551 г. его прекрасная статуя, которая, по мнению исследователей, относится к III или началу IV в. Ипполит сидит в кресле в положении, исполненном достоинства. Он облачен в широкий паллиум. По сторонам кресла выгравированы по-гречески пасхальный цикл на 112 лет и неполный перечень сочинений Ипполита. Среди них упоминается и «Апостольское Предание». |
| Данное противоречие уже в древности, по-видимому, пытались разрешить путем примирения свидетельств. Так, в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) утверждается, что Е. был поставлен в епископы ап. Павлом, а Игнатий - ап. Петром (Const. Ap. VII 46). Скорее всего это свидетельство основано на сообщении из Книги Деяния св. апостолов о том, что церковное служение ап. Павла в Антиохии происходило раньше церковного служения ап. Петра (Деян 11. 25 сл.). Ап. Павел входил в круг «пророков и учителей», к-рые осуществляли руководство антиохийской общиной (Деян 13. 1). После того как ап. Павел отправился в М. Азию и Грецию, Е. мог воспринять от него епископское служение. Пытаясь решить этот вопрос путем унификации предания, визант. историк VI в. Иоанн Малала писал, что «через десять лет после вознесения Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» ( Ioan. Malal. Chron. X 318). В правление имп. Нерона ап. Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» (Ibid. X 325). Иоанн Малала приписывает Е. инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» (Ibid. X 318; ср.: Деян 11. 26). Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Е. был поставлен в епископы в 42 г., по версии блж. Иеронима - в 44 г. ( Euseb. Chron. Т. 2. P. 152e - 153h). Симеон Метафраст ( X в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий - Еводу» (PG. 114. Col. 1269). На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать, что Е. был 1-м епископом в Антиохийской Церкви после ап. Петра и был поставлен кем-то из первоверховных апостолов. О Е. как о преемнике апостолов сообщает поздневизант. историк и богослов Никифор Каллист (XIV в.), к-рый утверждает, что Е. принадлежит ряд сочинений. Одно из них - послание, названное «Светило» (Θς), Никифор цитирует ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 757-759). |
| [Греч. Μελτιος; лат. Meletius] († ок. 330), св. (пам. зап. 4 дек.), еп. Севастополя (ныне Сулусарай, Турция) в пров. Армения Вторая. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» называл М. епископом Понтийских церквей и восхвалял его красноречие, за которое, по его словам, образованные люди прозвали М. аттическим медом ( Euseb. Hist. eccl. VII 32. 26-28). Во время Великого гонения (303-313) М. 7 лет скрывался в Палестине и, возможно, в это время познакомился с Евсевием. Не исключено, что М. был уроженцем Палестины. Арианский церковный историк Филосторгий упоминал М. как епископа г. Севастополя, принимавшего участие в I Вселенском Соборе в Никее (325), и ошибочно ставил его имя рядом с именем сщмч. Василия, еп. Амасийского , к-рый ко времени созыва Собора уже скончался († ок. 322) ( Philost. Hist. eccl. I 8). Эту ошибку повторил свт. Афанасий Великий ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Lybyae 8//PG. 25. Col. 557). Имя М. не значится среди известных подписей 318 отцов участников I Вселенского Собора ( Mansi. T. 2. Col. 692-702), но это не исключает возможности того, что М. все же принимал в нем участие, поскольку подписи не полны, и нек-рые имена участников составителями списков опускались, чтобы получить в итоге закрепившуюся в традиции цифру 318. Визант. историки Никита Хониат (XIII в.) и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) со ссылкой на Филосторгия также говорили о присутствии М. на I Вселенском Соборе, причем 1-й автор отнес его к числу сторонников арианской партии ( Nicet. Chon. Thesaur. V 7//PG. 139. Col. 1368; Niceph. Callist. Hist. eccl. VIII 14//PG. 146. Col. 60). Последнее не согласуется с краткими упоминаниями о М. святителей Афанасия Великого (Ep. ad epp. Aegypti et Lybyae 8//PG. 25. Col. 557) и Василия Великого ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29//PG. 32. Col. 208), к-рые однозначно относили М. к правосл. отцам. Учитывая связь М. с Евсевием, не исключено, что он, как и последний, принадлежал к группе вост. традиционалистов, выступавших скорее против арианства, нежели бывших осознанными сторонниками Никейских определений. |
| [Греч. Νρκισσος] (II - 1-я четв. III в.), свт. (пам. 7 авг.; пам. зап. 29 окт.), еп. Иерусалимский. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» называет Н. 30-м епископом Иерусалима, а учитывая, что тот занимал кафедру дважды, то также и 34-м. Н. был 15-м епископом после Марка, 1-го епископа Иерусалимского из язычников, когда в результате подавления восстания Бар-Кохбы в 135 г. Иерусалим был разрушен ( Euseb. Hist. eccl. V 12). В «Хронике» Евсевий затрудняется в указании дат и продолжительности пребывания на кафедре ранних Иерусалимских епископов. Список преемников Марка от Максима II до Н. в период 2-го епископата размещен под 2199 г. Авраама и 4-м годом правления имп. Коммода (180-192) в арм. версии ( Euseb. Chron. P. 172-174) и под 2201 г. Авраама и 6-м годом правления Коммода в лат. переводе блж. Иеронима (Ibid. P. 175). Однако, как уточняет Евсевий, достоверных сведений о хронологии епископского служения преемников Марка в его распоряжении не было. Визант. хронисты кон. VIII - нач. IX в., свт. Никифор I Константинопольский и Георгий Синкелл, указывают, что 1-й епископат Н. длился 4 года, а 2-й - 10 лет. Бывшие епископами Иерусалимскими во время удаления Н. Дий , Германион и Гордиан , согласно визант. хронистам, в общей сложности занимали кафедру 17 лет. Однако сведения Синкелла и свт. Никифора разнятся как между собой, так и с информацией Евсевия относительно имен епископов и последовательности, в к-рой те пребывали на кафедре. Кроме того, еп. Долихиан, который занимал кафедру в течение 12 лет, у Евсевия и свт. Никифора назван непосредственным предшественником Н. ( Niceph. Const. Chronogr. P. 124), а у Синкелла оказался среди епископов, занимавших кафедру в период удаления Н., к-рый тем самым растягивается до 29 лет ( Georg. Sync. Chron. P. 435-436). Впервые Н. как епископ упоминается у Синкелла под 180 г. Кончину Н. хронист относит ко времени правления Александра Севера (222-235), видимо опираясь на сведения Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer.//PG. 42. Col. 61). С учетом хронологической разноголосицы однозначно датировать епископаты Н. невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ I еп. Антиохийский (ок. 280/1 - ок. 302/3). Еп. Евсевий Кесарийский (нач. IV в.) ( Euseb. Hist. eccl. VII 32) называл К. своим современником, преемником еп. Тимея (ок. 274 - ок. 279) на кафедре Антиохии и предшественником еп. Тиранна (304-314). Согласно хронике патриарха Никифора I К-польского (нач. IX в.), К. был 19-м епископом Антиохии, в то время как Евсевий считал К. 18-м (не учитывая св. ап. Петра). Патриарх Никифор, а также визант. хронист Георгий Синкелл (кон. VIII в.) согласны в том, что К. занимал кафедру 15 лет. Синкелл считал, что К. занял кафедру в 1-й год правления имп. Кара, т. е. в кон. 282 или 283 г. Евсевий датирует начало епископства К. 2297 г. от Авраама, 1-м годом 265-й олимпиады и 4-м годом правления имп. Проба, т. е. 280/1 г. Дата кончины К. в хронике Синкелла отсутствует; у Евсевия она приходится на 2316 г. от Авраама, 2-й год 270-й олимпиады и 18-й год правления имп. Диоклетиана, т. е. 302/3 г. Т. о., по Евсевию, К. занимал кафедру 22 года, а не 15 лет. Сведения Евсевия следует считать более достоверными. Евсевий сообщает, что во время епископства К. в Антиохии жил ученый пресв. Дорофей, знаток древнеевр. языка и толкователь Свящ. Писания, с к-рым Евсевий позже был лично знаком, видимо, когда тот переехал в Тир. Почитание К. неизвестно на Востоке и в Византии. Однако его память под 22 июля указана в Римском Мартирологе по недоразумению, допущенному составителем Мартиролога кард. Цезарем Баронием (XVI в.). Под 22 июля в Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.) указаны память святых Кирилла, Андрея и др. мучеников в Антиохии. Эти же имена присутствуют в сир. гомилии IV в. «Похвала всем Антиохийским мученикам» (BHO, N 700), приписываемой еп. Евсевию Кесарийскому. Однако ни в том ни в др. памятнике не говорится, что этот мученик Кирилл был епископом Антиохии. Наконец, кард. Ц. Бароний отождествил К. с неким «епископом из Антиохии», который упоминается под именем Quirillus в легендарном мученичестве «Четырех увенчанных» мучеников Сирмийских (BHL, N 1836). Оба этих отождествления невозможно принять: нет оснований предполагать, что К. оставил Антиохию и направился в Сирмий в Паннонии (ныне Сремска-Митровица, Сербия). Кроме того, Адон Вьеннский (IX в.), составивший подробный пересказ страданий Сирмийских мучеников (под 9 нояб.), ничего не говорит об антиохийском происхождении еп. Кирилла, крестившего этих мучеников. Напротив, из рассказа Адона скорее следует, что это был местный Иллирийский епископ, до этого долго содержавшийся в темнице. Т. о., кто бы ни был этот епископ, а также Антиохийский мученик, упомянутый в Мартирологе блж. Иеронима, очевидно, что они оба отличны от К. (ActaSS. Iul. T. 5. P. 235-237). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН II свт. (без дня памяти), архиеп. Кипрский (упом. в 783 и 787). К. был сторонником почитания св. икон и принимал активное участие в обсуждениях на Вселенском VII Соборе . Биографических сведений о нем не сохранилось. Соборные документы содержат не только реплики К. на заседаниях Собора, но и 3 его рассказа о Божием наказании хулителей икон. Первый случай произошел с жителем Констанции, который, проходя с упряжкой волов мимо церкви, зашел в нее помолиться. Увидев нарисованное на стене изображение Пресв. Богородицы, он воскликнул: «Что оно тут делает?» - и выколол остроконечной палкой око Божией Матери. Выйдя из храма, нечестивец ударил этой же палкой волов, но она обломилась, и осколок попал ему в глаз, из-за чего он потерял зрение. Второй рассказ посвящен жителю Кития, решившему на праздник Успения Пресв. Богородицы украсить церковь завесами. Для этого он вбил в стены гвозди, причем один из них - в лоб изображенному на фреске ап. Петру. В тот же час он почувствовал сильную боль во лбу и 2 дня пролежал в муках, пока об этом не узнал Китийский епископ и не велел вынуть гвоздь из фрески. Третий случай К. рассказали 32 жителя Кития, отправившиеся в сир. г. Габалу. Там они стали свидетелями того, как один араб выколол копьем око у мозаичной иконы и после этого сам ослеп на правый глаз и впал в горячку (ДВС. Т. 7. С. 146-147). Эти истории приведены К. в доказательство того, что иконы не только честны, но и чудотворны. К. также подчеркивал, что священные изображения пробуждают умиление у верующих (Там же. С. 118). Свт. Никифор, патриарх К-польский, в «Защитительном слове по поводу честных икон» называл К. «мужем мудрым и прославленным» ( Niceph. Const. Apol. 4//PG. 100. Col. 837). Исследователи отмечали, что К. упомянут в соборных документах не среди предстоятелей автокефальных Церквей, а в числе архиереев К-польского Патриархата (Там же. С. 33, 80, 106, 172, 279, 286), после митрополитов Кесарийского и Эфесского (см. подробнее в ст. Кипрская Православная Церковь , разд. «Кипрская Православная Церковь в византийский период: Статус и взаимоотношения с Константинопольским Патриархатом»). При этом он, как правило, брал слово сразу после К-польского патриарха Тарасия , т. к. вместо папы Римского и вост. патриархов на Соборе присутствовали их представители. |
|
|
