| IV. (год 363–373). Духовенство римское теряет дух христианский Иовиан преемствовал Юлиану на престоле императорском. Он был одним из тех высших военачальников, который предпочел правую веру своему званию и считался весьма благочестивым, а потому как православные так и ариане старались склонить его к своим партиям. 844 Он немедленно объявил себя православным и сторонником учения Вселенского Собора Никейского. Епископы православные сосланные, почему-либо не воспользовавшиеся еще всепрощением Юлиана, возвратились к Церквам своим. Святой Афанасий оставил пустыню и, по возвращению в Александрию, писал Иовиану, утверждая его в благих его намерениях. Императором было послано ему письмо весьма лестное, с приглашением возвратиться к своей Церкви. 845 Святой же Афанасий отвечал ему, утверждая его в вере Никейской. Он замечает ему, что вера эта есть вера всей Церкви, как на Востоке так и на Западе, что еретики не многочисленны и не могут пересилить свидетельства вселенского в истине откровенной. Идолопоклонники 846 повсеместно злоупотреблявшие покровительством Юлиана для преследования христиан, оставили храмы, как только узнали о смерти богоотступника; жрецы их скрылись, а философы оставили мантию, столь опозоренную их нетерпимостью. Жертвы кровавые прекратились по всей империи. Однако христианство 847 не благоденствовало, потому что все предводители сект собрались около императора, каждый стараясь привлечь его к своей партии. Отчаявшись в успехе, они решились скрывать свои настоящие мнения. Иовиан, по возвращении своем из Персии, где он воевал под предводительством Юлиана, прибыл в Антиохию. Акакианцы и последователи Македония составлявшие два оттенка партии арианской, поспешили в этот город приветствовать нового императора. Они соединились в собор, под председательством Мелетия, одного из двух епископов православных. Уже сказано было, что православные составляли два раздельных общества, и что каждое имело своего епископа – Мелетия и Павлина. Первый признавался законным епископом всеми Церквами восточными, а Павлин находился, при посредстве епископа Римского, в общении с Церквами западными. |
| «TU ES (Образование епископальной церкви в I-III веках) Е. Гергей. История папства Начало истории христианской церкви туманно. Научные поиски направлены здесь на новый критический анализ источников, чтобы доказать историчность христианства, раскрыть социальные причины его возникновения и проследить этапы его формирования в церковь, включая и длительный период превращения римского епископа в папу. Процесс образования папства восходит к периоду отмирания древней церкви. Об истории римских епископов мы можем говорить лишь с момента возникновения епископальной церкви и института епископата как такового. Поэтому, чтобы понять историческую необходимость папства, нам следует схематично обрисовать историю католической церкви. Возникновение христианства и древняя церковь Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам. Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях. Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.) |
| XII. Уничтожение Петром Великим Московского Патриаршества и последствия сего Патриархами в христианской церкви называются старейшие иерархи, сосредотачивавшие в своих руках инициативу высшего церковного управления. Такими патриархами в древней церкви были иерархи Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима,-кафедры которых служили средоточием церковного управления отдельных церковных округов; при чем иерархи Рима и Константинополя пользовались особыми, предоставленными их кафедрам преимуществами 269 . Кафедры Рима, Александрии и Антиохии и их иерархи начали возвышаться и выделяться в ряду прочих со времени развития системы церковного управления, соответственно политическим народным и территориальным условиям Римского государства, на пространстве которого благоустраивалась христианская церковь . Особое положение этих кафедр и их иерархов признал и утвердил первый вселенский Никейский собор в 6 правиле. Возвышение кафедры и иерарха константинопольских последовало в силу особых канонических постановлений 270 в соответствие и параллель кафедре и иерарху римскому, по вниманию к тому обстоятельству, что Константинополь был столицей Византийской империи и починался новым и вторым Римом. Возвышение кафедры Иерусалима и ее иерарха совершилось в силу особого уважения к сему городу, как бы средоточию христианской веры и месту важнейших событий христианской церкви. Взаимное отношение всех поименованных иерархов и междуцерковное положение их кафедр определены VI вселенским Трульским собором (пр. 36). Взаимное отношение в частности иерархов римского и константинопольского и их кафедр разъяснено константинопольским собором (879 г.), бывшем в храме Премудрости Слова Божия и именующим себя вселенским (пр. 1). Постановления соборов христианской церкви в этом отношении находили подтверждение со стороны законов государства; последние в некоторых случаях своими распоряжениями предваряли постановления первых. В византийском законодательстве выражен такой взгляд на патриарший сан и соединенные с ним преимущества. |
| Антиохийский Павлинианский раскол А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Еще при Константине Великом в 330 г. началось в Антиохии в низах народных сопротивление грубому государственному вторжению в жизнь церкви. Константин поддался внушениям придворного Евсевия Никомидийского, поверил провокации и удалил в ссылку с Антиохийской кафедры в 330 г. оклеветанного Евстафия Антиохийского. На деле это была просто богословская борьба против одного из твердых столпов никейского «единосущия.» После ссылки Евстафия часть его верных последователей-мирян порвала с высшей иерархией и довольствовалась по нужде опекой единомысленных пресвитеров. С 332 г. этой малой церковью раскольников управлял пресвитер Павлин. Β кружке Павлина держались только за никейское «омоусиос» и затыкали уши пред «тремя ипостасями.» Но были там и благоразумные элементы, соединявшие с «омоусиос» и «три ипостаси,» предвосхищавшие будущее богословие всей церкви. Лидеры группы были миряне Диодор и Флавиан. Стоя упорно за Никейский символ, вожди группы не желали быть какими-то сектантами-беспоповцами и не разрывали формально связи с епископатом, ожидая богословских исправлений. Полемически лишь громко возвышали голос против арианства. Настроение было повышенно-героическое. Павлин и его паства, воскресившая недавние времена языческих гонений, часто собирались для богослужений на гробах мучеников. Это стяжало им популярность в широких слоях народа. Лукавый, признаваемый властями епископ Леонтий, боясь популярности этих «евстафианцев-павлиновцев,» даже уговаривал их уйти с могил мучеников. Но и сам прикусил язык, воздерживаясь от арианской болтовни с кафедры. Β такой обстановке произошел в 357 г. захват антиохийской кафедры Евдоксием. Отсюда этот «перелет» в 361 г. переместился в столицу империи, в Константинополь. Это вызвало партийную борьбу за обладание Антиохийской кафедрой. Нормальный порядок был выборный. Император Констанций сам пожелал быть на выборах на эту столичную кафедру. Состоялся как бы род публичного конкурса с речами от партий на тему, официально и самим императором утвержденную, ο догматическом смысле 8-й главы, стиха 22 Книги Притчей: «Господь созда мя (εκτισμε) в начало путей Своих в дела Своя.» Конкурентами, выступившими с речами, были тогдашние великаны: Георгий Александрийский (евномианин), Акакий Кесарийский (теперь омий) и Мелетий, епископ Севастийский, восходящее светило на богословском горизонте. |
| В связи с ухудшением здоровья Хризостом I был вынужден оставить служение. В ноябре 2006 года киприоты избрали новым Предстоятелем митрополита Пафского, также носящего имя Хризостом. Как правящий архиерей древнейшей на острове епархии , он еще до избрания на первосвятительский престол исполнял обязанности Предстоятеля вместо тяжело больного Хризостома I. — Ваше Высокопреосвященство, христианство существует на Кипре в течение двух тысячелетий. Не могли бы Вы вкратце рассказать о наиболее заметных событиях в его истории? — Церковь Кипра восходит к Апостолам и сохраняет апостольское преемство неповрежденным. В 46 году по Р.Х. Павел и Варнава, во время их первого миссионерского путешествия, вышли на сушу в Пафе, который был тогда столицей провинции Римской империи. Здесь, согласно книге Деяний апостольских, Савл сменил имя на Павел. Здесь же произошло обращение римского губернатора Сергия Павла. Второе, более продолжительное миссионерское путешествие Варнава совершил совместно с евангелистом Марком. Они распространили христианство по всему острову. Таким образом Апостол Варнава считается подлинным основателем Церкви Кипра — Церкви, с древнейших времен играющей важную роль в истории христианства. Епископы Кипра участвовали в Никейском соборе, а с 431 года Церковь самостоятельно назначала своего Предстоятеля. В послевизантийские времена остров находился под властью иностранцев: франки и венецианцы принесли сюда латинское христианство; затем наступили долгие времена османского владычества — с 1571 по 1878 год; наконец, турок сменили англичане. Постепенно, в течение столетий, Архиепископ взял на себя обязанности «этнарха», то есть представителя греческого населения острова перед существующими властями. Его роль приобрела таким образом политический характер. Поэтому на Кипре Архиепископ избирается народом. — К какому времени относится появление этой системы выборов? — Народ участвовал в избрании епископа с османских времен, когда Православная Церковь, после изгнания венецианцев, восстановила свою независимость. Это уникальное для православной традиции явление. Участие народа получило дальнейшее развитие в минувшем столетии. И люди очень ценят то, что епископ избирается — тем самым становится теснее связь народа со своим пастырем. |
| Век IV, славный полным торжеством Христианства после трехвековых гонений, есть век самый цветущий и в развитии церковного законодательства. Знаменитые отцы этого века, св. Василий Великий , Афанасий Александрийский , Григорий Нисский и др., первые Соборы вселенские (1 и 2), и многие поместные в знатнейших Церквах, оставили многочисленные правила относительно церковного управления, правила особенно замечательные и важные тем, что в них сохранены и приведены в ясность предания и постановления первых веков, и вместе даны образцы законоположения для веков последующих. Отселе церковное законодательство, утвержденное на неизменном основании ясно раскрытого Соборами вероучения, также и признанных в целом мире священных прав Церкви, постепенно расширялось в своем составе и определялось в подробностях. Соборы по всей вселенской Церкви были многочисленны и непрерывны; церковные правила не только всюду свободно распространялись, но и могли иметь полное, твердое действие, по устранении беспорядков, происходивших в Церкви от гонений. Весь ход церковного управления отселе принимает более, чем прежде, твердости, порядка, благоустройства. Правда, другого рода гонения на православную Церковь , – от ересей, долго возмущали ее: но тоже ереси были поводами к составлению частых и многочисленных Соборов, к изданию новых, подробнейших правил, для ограждения чистоты Церкви, ее благочиния, священных прав и преданий. В этом отношении одним из важнейших следствий мира, водворенного в Церкви после обращения ко Христу римских самодержцев, была возможность для пастырей Церкви собираться в одно место со всех концов империи, или что тоже – по тогдашнему пространству ее, – со всех концов света. Такие Соборы, отличенные именем Вселенских, представляют в истории Церкви самое величественное и самое многоплодное по своим следствиям явление. Здесь пастыри разных стран мира лично свидетельствовали о учении и преданиях, сохраненных в православных Церквах, сносили между собою местные правила, и лучшие и важнейшие из них общим голосом обращали в общие законы для всей Церкви; здесь они рассматривали и обсуживали постановления поместных Церквей, утверждали, или отменяли их. Собственные же их определения получали вселенскую, для всех мест и времен Церкви, законодательную важность. |
| Глава 7. Латинские отцы Церкви В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства. Святитель Иларий Пиктавийский Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились. В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере. Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры , оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий , такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. Иларий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена , для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка». |
| Глава III. Развитие тринитарной доктрины в период расцвета латинской патристики: учение о «единосущии» и «греческая тринитарная парадигма» на Западе (325–397 гг.) 1. Арианские споры и Никейский Собор 325 года 1.1. Арий и его учение о Боге Главными факторами, оказавшими непосредственное и мощное влияние на дальнейшее развитие тринитарной доктрины в латинской патристике в IV веке, были, во-первых, признание в 313 году христианства законной религией на территории всей Римской империи, давшее толчок к небывалому расцвету христианской письменности и интеллектуальной культуры, и, во-вторых, так называемые «арианские споры». Для того, чтобы ясно представлять основные направления и векторы развития тринитарной доктрины на Западе в IV веке, необходимо прежде всего обратиться к историческому возникновению и теоретическому содержанию «арианских споров», более полувека будораживших христианский мир и рассматривавшихся на двух Вселенских соборах. В 318 году один священник из Александрии по имени Арий выступил с критикой своего епископа Александра Александрийского , обвинив его в савеллианстве, поскольку тот будто бы уравнивал Отца и Сына и сводил Троицу в Единицу ( ν Τριδι μονδα ε ναι) 1230 . Этому представлению Арий противопоставил свое учение об Отце и Сыне, главные положения которого можно свести к следующему 1231 . В основе учения Ария о Боге лежит понятие Бога как единственного, нерожденного или несотворенного Первоначала ( γννητος ρχ) всех сущих: «Мы знаем единого Бога, единого нерожденного ( γννητον), единого вечного, единого безначального, единого истинного, единого имеющего безсмертие, единого премудрого, единого благого, единого Властителя, всех Судию, правителя, домостроителя, непреложного, неизменного, праведного и благого» 1232 . «Сам Бог, поскольку Он Бог, для всех неизречен. Один Он не имеет ни равного, ни подобного, ни подобославного Себе. Мы называем Его нерожденным ( γννητον) по сравнению с тем, кто по природе рожден; воспеваем Его безначальным ( ναρχον) по сравнению с тем, кто имеет начало; почитаем Его вечным ( διον) по сравнению с тем, кто рожден во времени» 1233 . |
| Глава VI. ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ Эфесский собор (431) был окончательной победой над несторианством на Востоке и торжеством христологии, выраженной святым Кириллом Александрийским и основанной на том, что Иисус Христос обладает только одним субъектом, или ипостасью. Субъект этот есть предсуществующий Логос, второе Лицо Троицы. Единство субъекта предполагает Богоматеринство Девы Марии (Она есть воистину Богоматерь и Theomokos-Бoropoдuцa) и теопасхизм (не кто иной, как сам Сын Божий, пострадал на Кресте по Своей телесной природе). Эта христология Кирилла была действительно в полном согласии с никейской верой. Никейский Символ утверждает в словах это же самое единство субъекта. Именно Сын Божий, «единосущный Отцу», «воплотился от Духа Свята и Марии Девы», был рас пят при Понтийском Пилате, страдал и был погребен. Туже Личность или субъект исповедуют как Сына Божия и Сына Марии; это керигматическое утверждение предполагает, что для спасения Своего творения Творец полностью воспринял падшее, смертное состояние человечества, сделав его «Своим» даже до смерти, для того чтобы через Воскресение оно стало причастным Его собственному бессмертию. Однако св. Кирилл навязывал свои взгляды в Эфесе с некоторой грубостью. Он получил полную поддержку римского папы Целестина , которому должный совет дал его диакон Лев, состоявший в переписке с Кириллом. Но сам Кирилл был неспособен к использованию последовательной терминологии. Так, например, термины природа ( φσις) и ипостась он употреблял как взаимозаменяемые и говорил то об «одной воплощенной ипостаси», то о «единой воплощенной природе " Логоса. Антиохийские богословы, с которыми обучался и Несторий, были приучены к более рациональному и в интеллектуальном отношении более дисциплинированному подходу к толкованию христологических вопросов. Им не хватало керигматического духа святого Кирилла, но с точки зрения логики их забота о защите подлинного человечества Христова была законной. Конечно, сам Кирилл всегда был готов отвергнуть аполлинаризм (то есть мысль, что Христос, обладая человеческим телом, не имел человеческого духовного и интеллектуального измерения, замененных у Него Божеством) и четко утверждал свою веру в совершенное человечество Иисуса (особенно в своих «Письмах Сукценсу»), но подчас он бывал противоречив в употреблении богословской терминологии. К счастью, Эфесский собор не установил какой-либо определенной христологической терминологии как таковой, кроме той, что Деву Марию следует именовать Богоматерью. Это позволило антиохийцам и Кириллу прийти к взаимопониманию, которое и было выражено в знаменитом письме Кирилла к Иоанну Антиохийскому в 433 г. |
| Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V вв.): ее главнейшие направления и характерные особенности Речь на годичном акте Санкт-Петербургской Духовной Академии 17-го Февраля 1910-го года Содержание I. Общая характеристика церковно-богословской жизни в IV–V веках. Церковная Богословская наука в до-Никейскую эпоху. Богословская деятельность апологетов II века. Малоазийское Богословие святого Иринея. Научно-богословское движение в разных частях Христианского Мира и развитие потребности в решении внутрицерковных проблем. Ориген – характеристика его богословской деятельности и направления Александрийской школы. Течения в Александрийской школе после Оригена. Малоазийское Богословие к началу IV века: святой Мефодий Олимпийский. Антиохийская школа II. Влияние новых условий церковной жизни на взаимоотношение богословских направлений. Ново-Александрийская школа: характер Богословия святого Александра, святого Афанасия, Дидима, Каппадокийских отцов, Амфилохия, Аполлинария, святого Кирилла Александрийского, Евсевия Кесарийского. Видоизменения в методе Александрийской экзегетики. Антиохийская школа: периоды в ее истории и характеристика богословской деятельности ее представителей. Малоазийское Богословие в IV веке. Святой Кирилл Иерусалимский. Маркелл Анкирский. Святой Епифаний Кипрский III. Отличительные особенности Богословской науки IV–V веков в использовании источников и научных средств: отношение к Священному Писанию, Церковному Преданию и современной философии; живость религиозного сознания, свобода исследования. Заключительные выводы в отношении к условиям нормального развития Богословской науки в настоящее время В истории Вселенской Церкви IV век и первая половина V представляют чрезвычайный по своему значению период. Радикальная перемена во внешнем положении Христианства в Греко-Римской Империи имела самые благоприятные последствия для внутренней жизни Церкви, предоставив Ее членам полную возможность все силы духа сосредоточить на разрешении внутрицерковных задач. Не отвлекаемая внешней борьбой за самое существование, Церковь начала жить полной жизнью. |
|
|
