| Действительно, к восемнадцатому веку образовался кризис как в богословской, так и в аскетической литературе. Например, богословские трактаты Отцов Церкви почти полностью вышли из широкого обращения и перестали переписываться. Древние рукописи с ними ветшали в монастырских книгохранилищах, а иногда и просто погибали. Подобная ситуация была и с аскетическими произведениями древности. Популярной была другого рода литература, которую составляли выдержки из трудов Отцов Церкви упрощенного нравственно-назидательного характера, моралистические проповеди и наставления, построенные зачастую по западным образцам 3 . “Бестселлерами” эпохи были такие произведения как, например, Thisauros (Сокровище) Дамаскина Студита († 1577), Amartolon sotiria (Спасение грешных) и Neos Paradisos (Новый рай) критского монаха Агапия Ландоса († 1664 ⁄ 1671 ), которые как раз и отличались своим упрощенным морализмом. Движение колливадов, которое было призвано обновить различные аспекты церковной жизни эпохи, вернуть ее в святоотеческое русло, в числе прочего возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. В рамках этого движения следует рассматривать деятельность св. Макария по собиранию в различных библиотеках рукописей с подобного рода произведениями и их изданию. В рамках этого же движения, еще до св. Макария были предприняты попытки выпустить в широкое обращение аскетико-созерцательные произведения. Так, Неофит Кавсокаливит († 1784), стоявший у истоков колливадского движения, перевел Слова преп. Симеона Нового Богослова , которые, однако, остались неизданными. Также Никифор Феотокис (1730–1800), который, однако, не был колливадом, в 1770м году издал труды преп. Исаака Сирина . Тем не менее, все эти попытки были спорадическими. Преп. Макарий первый систематически подошел к делу собирания и издания аскетических трактатов. Наиболее зрелым и значительным плодом такого рода деятельности стало “Добротолюбие”. Источники «Добротолюбия» Рукописи аскетических произведений, вошедших в “Добротолюбие”, св. Макарий искал и переписывал в период 1775–1776х гг. в библиотеках Патмоса, Хиоса и, главным образом, Афона, как об этом сообщает преп. Паисий: “Иже (Макарий), пришед во святую Афонскую гору, и с неисповедимым усердием и превеликим тщанием во всех вивлиофиках великих святых обителей многи обрете таковые отеческие книги, яковых еще у себе и дотоле не имеяше” . |
| – Сегодня, мать, ничего не заслужили. Под конец его поразила ужасная болезнь – рак. Он кусал железные прутья кровати, чтобы скрыть свою боль и от людей и от ангелов. Его супруга, овдовев, приняла монашеский постриг от старца Амфилохия с именем Моника. Я как-то попросил у нее книгу преподобного Иоанна. Она мне ответила: – После моей смерти будет твоя. А сейчас я не могу с ней расстаться, потому что преподобный Нил меня услаждает, Лествичник меня наставляет, и всё освящает в моем сердце преподобный Исаак Сирский. Упокоилась 90-летней, всю жизнь страдавшая от сердечного недуга, худая, как тростник на высохшей реке. Это я пережил, запомнил и об этом свидетельствую. Знаю, что это недостаточно и скудно. Пусть будут со мной ее любовь и молитвы. 27 Колливады – духовное движение в Греции, начавшееся со столкновения в скиту Агия Анна в 1754 году. Причина – служение некоторыми иеромонахами, для удобства, заупокойных служб (следовательно, и поминовение с коливом – отсюда название колливады) в воскресение дни, то есть в дни радости и еженедельной Пасхи, которая исключает траур и плач. Другие монахи противостали, опираясь на церковные традиции. Спор разгорелся и достиг Константинополя, где принял форму противостояния православной традиции и духа просвещения. В результате со Святой Горы были изгнаны вожди традиционного движения: Афанасий Паросский, Иаков Пелопонесский, Неофит Кавсокаливит, Христофор Продромит, которые вместе со св. Никодимом Святогорцем († 1774) явились начинателями движения духовного возрождения греческого народа, основанного на частом причащении, исихастической традиции и чтении отеческих текстов. Плоды их деятельности оказались столь благотворны для Греции, что последствия ощущаются до сих пор. 29 Кувари – один из уединенных и труднодоступных мысов на Патмосе. Там по благословению старца Амфилохия был создан скит, где первоначально подвизалось небольшое братство пустынножителей. Среди них был и автор этой книги – отец Григорий. Впоследствии скит стал как бы дачей монастыря Евангелисмос, где живет духовник этой обители. |
| В средне-, поздне- и поствизантийский периоды обвинение в мессалианстве становится своеобразным клише, в результате чего «мессалианскими» могли называться как произведения действительно еретического характера, так и вполне ортодоксальные тексты. Это связано также с тем, что между мессалианством и ортодоксией – размытая «контактная зона», между ними нет четких границ; т. е. положения, характерные для мессалианской «системы», вполне могут встречаться у ортодоксальных авторов. Так, в XVIII в. греческий ученый Неофит Кавсокаливит доказывал мессалианскую подоплеку Макариевского корпуса, и это понимание было подхвачено некоторыми учеными XX в. В 1140 г. за мессалианство посмертно был осужден Константин Хрисомал, но часть его сочинения «Сто пятьдесят глав», как показал Ж. Гуйар 203 , сохранилась под именем прп. Симеона Нового Богослова и входит в состав его «Слов». В мессалианстве обвиняли и монахов, занимающихся умной молитвой (исихастов), их враги во время паламитских споров. Однако к этому времени мессалианства в его классическом виде уже не существовало, поскольку произошло смешение мессалианского учения с ересью, возникшей в X в., – богомильством. Епифаний Кипрский . Панарион 204 – 205 . Против мессалиан, с которыми соприкасаются мартириане из эллинов, евфимиты и сатаниане. Шестидесятая, а по общему порядку восьмидесятая ересь. 1 . ...После тех ересей восстала пред нами еще некоторая другая ересь, безумная и полная всякого безрассудства, совершенно смешная, имеющая несостоятельный образ мыслей и состоящая из обольщенных мужчин и женщин. Они называются «мессалиане», что значит молящиеся. Существовали они несколько ранее, приблизительно со времен Констанция, и существуют доныне. Есть еще другие, называемые также «мессалианами» евфимиты, которые, как я с вероятностью думаю, принялись ретиво подражать той ереси. Но те вышли из язычников, не принадлежали к иудейству и не были христианами, не происходили и от самарян, но действительно суть язычники, и хотя говорят, что есть боги, однако же никакому богу не поклоняются, а воздают честь только Единому, называя его Вседержителем 206 . Устроивши себе некоторые дома, или обширные помещения, наподобие форумов, они называли их молельнями. |
| В том же году начала работать типография. В 1756 г. число учеников достигло 100 чел., а еще через 2 года их было уже ок. 200. На начальной ступени обучение вели Неофит Кавсокаливит и Панайотис Палама. Вскоре место Неофита занял иерод. Киприан. По нек-рым сведениям, в уч-ще преподавал прп. Афанасий Паросский . Однако деятельность Евгения Булгариса стала вызывать недовольство афонских старцев и Патриарха Кирилла V, к-рый в то время находился на покое и проживал на А. 16 февр. 1759 г. Булгарис был вынужден покинуть школу. Афонскую академию возглавил Николай Зерзулис, до этого преподававший математику в Патриаршей школе в К-поле. Со временем академия начала приходить в упадок, количество учеников уменьшилось, и спустя 2 года Зерзулис и Палама оставили ее. В 1769 г. по приглашению жившего на покое на Св. Горе Патриарха Серафима II в академию приехал иером. Кирилл, но вскоре уехал обратно. С 1782 г. здесь преподавали выходцы с Крита иерод. Киприан и его брат Иоанн. Занимавший тогда Патриарший престол Гавриил IV старался материально помогать академии. В 1799 г. Афонская академия прекратила свою деятельность. Патриарх Каллиник V также пытался собрать деньги на ее восстановление, но безуспешно. В 1813 и 1842 гг. предпринимались попытки возобновления духовного образования в Карее. В 1930 г. Афониада была восстановлена как Афонская священническая школа (Ιερατικ Σχολ), среднее учебное заведение типа гимназии. До 1940 г. оно работало в одном из зданий скита ап. Андрея (Серая) под началом архим. Иоакима Ивирского, а затем архим. Афанасия Пантократорского. Наконец, в 1953/54 учебном году в странноприимном корпусе Андреевского скита (близ Кареи) открылось Афонское церковное уч-ще (Αθωνις Εκκλησιαστικ Σχολ), в 1972 г. преобразованное в академию с 6-летним периодом обучения. Основной целью обновленной Афониады является «достойное священства всестороннее образование святогорских монахов в согласии с духом Православной Церкви и древнего святогорского монашества». Уч-ще является учреждением афонских мон-рей и действует под надзором Свящ. |
| Потом я повествовал о похоронах помянутого патриарха и о смутах по смерти его, при избрании преемника ему. За столом и после обеда из уст моих лились речи, как Афонские потоки. Я говорил: – Вся православная церковь на Востоке единомудрствует с нами. Нигде, кроме Афона, не слыхать никаких новых догматических толков или учений. На Святой же горе занимающиеся внутренней молитвой продолжают впивать в себя ливни воздуха и сводить ум в сердце, как об этом говорится в нашем Добротолюбии, но о фаворском свете уже не толкуют. Одного из них я видел и заметил, что он, разговаривая со мною, непрестанно вдыхал в себя воздух по привычке. – Святогорские монахи, живущие в ските св. Анны, называются коливадами по тому, что они еще в прошлом столетии упорно учили, что поминать усопших с коливом должно не в субботу, а в воскресенье, и что поступающие иначе – хуже неверных и язычников. Это учение их наделало много шуму на Афоне и в окрестных местах. Цареградские патриархи едва, едва успели заставить их молчать. Но тайные коливады существуют и ныне. Некоторые обитатели лесных келий на Афоне воображают и веруют, что на Тайной Вечере каждому преподается не весь Христос, а какая-либо частица его. Такие Христочастичники, как я называю их, говорят друг другу: «Слава Богу! Сегодня я причастился мизинца Христова, а я – глазка, а я – сердечка» и проч. Митрополит улыбнулся и проговорил: «Оле неразумие!» – На Афоне же некоторые келлиаши и скитники осуждают общежительных святогорцев за то, что они часто причащаются святых тайн без исповеди и без должного говения. Керасийский скитник Неофит, духовник многих монастырей, осуждал за это предо мною русскую киновию. Все Афонские монастырники и скитники верят и учат, что христианин потурчившийся может спастись только тогда, когда раскается, примет миропомазание и после чрезвычайных и продолжительных пощений и стояний молитвенных пойдет в магометанское судилище в одежде турецкой, но с ваией и крестом или иконой в руках, дерзновенно проклянет тут Магомета, исповедует Христа, яко Бога, заушит судью и будет замучен турками. Посему святогорцы с любовью принимают к себе и даже сами выискивают таких несчастливцев и методически приготовляют их к мученичеству; приготовленных же отправляют с опытными в мученикотворстве старцами в Солунь, или в Анатолию, или в Константинополь, а по смерти покупают тела их у мучителей, увозят их на Афон, хоронят в земле на три года и потом вырывают кости их, украшают их серебренными окладами, выдают за мощи, не исключая и нечетных зубов, и собирают дань с темного мира. Я видел подобные мощи, но не лобызал их, смущаясь мыслью о напрасном жертвоприношении людей; видел и старцев мученикотворцев: Германа в Кавсокаливе, известного издателя Евангельской Трубы, – Εαγγελικ Σλπιγξ, и Григория в Предтеченском ските монастыря Афоноиверского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМИАН [греч. αμιανς] († 1280 или 1281), прп. Эсфигменский (пам. греч. 23 февр.). В юношеском возрасте принял постриг в афонском мон-ре Эсфигмен . Отличался добродетелями и строгим монашеским житием. Узы духовной дружбы связывали его с прмч. Космой Зографским. Впосл. Д. подвизался отшельником на горе Самария в окрестностях мон-ря. Д. всегда соблюдал заповедь старца оставаться ночевать только в своей каливе, но однажды заблудился, возвращаясь от духовника, жившего близ мон-ря Хиландар. Помолившись Спасителю, Д. был чудесным образом перенесен к своей каливе. После преставления Д. от его мощей исходило столь сильное благоухание, что его ощущали на большом расстоянии, в мон-ре Эсфигмен. Ист.: Νικδημος. Συναξαριστς. T. 3. Σ. 314; Афонский Патерик. М., 1897, 20022. Ч. 1. С. 254-255; Ματθαου. ΜΣ. T. 2. Σ. 367-369. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 53; Т. 3. С. 83; Παπαδοπολου Σ. αμιανς//ΘΗΕ. T. 4. Σ. 935; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αϒιολϒιον. Σ. 106. Э. П. А. Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель МАКСИМ КАВСОКАЛИВИТ [Максим Кавсокалив] (ок. 1270 - ок. 1365), прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 13 янв.), один из наиболее выдающихся афонских подвижников-исихастов XIV в. НИКОДИМ СВЯТОГОРЕЦ (1749-1809), прп. (пам. 14 июля, в Соборе Афонских святых), греч. церковный писатель, богослов, издатель, гимнограф ИЕРОФЕЙ (1686-1745), прп. Иверский (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 13 сент.) НЕОФИТ прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 21 янв.), просмонарий Ватопедский НИКОДИМ († ок. 1319), прп. (пам. в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 11 июля), наставник свт. Григория Паламы НИФОНТ [Нифон] (ок. 1315-1411), прп. Афонский (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 14 июня) |
| Неофит принял содержащееся в псевдоэпиграфе учение за подлинное мнение прп. Иоанна Дамаскина и послал сочинение «О Теле Господнем» в 1771 г. Никифору Феотоки. Между ними состоялась переписка, не изданная полностью до сих пор 4 . Мнение о тленности евхаристического Тела Христова было приписано всем колливадам, и их противники не преминули связать это мнение с вопросом о частом причащении: верным необходимо приступать к Таинству как можно чаще, поскольку они не причащаются всего Тела Христова. С опровержением упорства Неофита в отстаивании учения Михаила Глики и обвинений своих противников выступили прп. Никодим Святогорец в своем «Исповедании веры» и прп. Афанасий Паросский. Таким образом, во 2-й половине XVIII в. был актуализирован византийский евхаристический спор конца XII в., который стал логическим продолжением споров середины XII в. о природе евхаристической жертвы в связи с мнениями Сотириха Пантевгена и который не получил на тот момент соборного решения. К сожалению, до сих пор споры XII и XVIII вв. не были исследованы и проанализированы 5 в достаточной мере в контексте истории византийского и поствизантийского богословия Евхаристии. Кроме того, как уже было сказано, к настоящему времени не все источники по спору XVIII в. изданы, включая сочинение Неофита Кавсокаливита «О Теле Господнем», положившее начало полемике. С нашей точки зрения, споры XII в. и XVIII в. имеют важнейшее значение для понимания путей, которыми шло византийское и в целом восточное богословие Евхаристии. Мнение Глики стало попыткой свести в систему ряд тенденций в византийском богословии Таинства (включая традицию евхаристических чудес и символических толкований Литургии), особенно наметившихся в послеиконоборческое время. Противоположная сторона, к которой принадлежал и Никита Хониат , отразивший события полемики в своей «Истории», державшаяся мнения о присутствии в освященных Дарах воскресшего Тела Спасителя, ответить на тот момент ничего содержательного не смогла 6 , поскольку отсутствовал необходимый богословский инструментарий для формулирования учения о способе присутствия нетленного и воскресшего Тела под видами хлеба и вина. В свою очередь, в XVIII в. Никодим Святогорец и Афанасий Паросский полемизировали с Неофитом Кавсокаливитом (и с учением Михаила Глики, соответственно), используя учение о пресуществлении, воспринятое на греческой почве патриархом Константинопольским Геннадием Схоларием в XV в. и прошедшее церковную рецепцию на поместных Соборах XVII в. |
| Однако монахи одного из скитов, занятые в течение седмицы постройкой церкви, перенесли заупокойную службу на воскресенье. Их поступок вызвал осуждение некоторых фанатических групп. Никодим и Макарий выступили на защиту монахов, поминавших усопших по воскресеньям. Они доказывали, что для христиан нет несовместимости между смертию и воскресением. Смерть для них более не печальное событие, и потому ее можно вспоминать и в радостный день. Их противники вскоре прозвали их насмешливым прозвищем «колливады» (от слова «коливо» – кутья из пшеничных зерен, приносимая в церковь и благословляемая в память усопших). Это ироническое прозвище, данное сторонниками более высокой жизни, напоминает прозвище «омфалоскопы», данное Варлаамом исихастам XIV века. В защиту частого приобщения Макарий Коринфский издал в Венеции в 1777 г. книгу, за которой последовали другие писания Никодима и Афанасия Парийского. Все они были сторонниками более частого причащения, чем это было обычно принято среди монахов и мipckux того времени. Другие лица, однако, например Неофит Кавсокаливский, тоже афонский монах, отвечали в противоположном духе. Вселенская Патриархия заняла скорее нерешительное положение в этом споре. Сначала она одобрила книгу Макария, но позже осудила ее, а под конец отменила свое осуждение и оставила вопрос открытым. Великий патриарх св. Григорий V (повешенный турками в 1821 г.) был убежденным сторонником частого причащения и всегда поддерживал это движение. Он был тесно связан со Святой Горой, где прожил много лет в изгнании. Он много потрудился над восстановлением в больших афонских монастырях общежительного порядка, который во время турецкого владычества был в сильной мере заменен своеобразной системой, называемой «идиоритм». Основные монашеские обеты – послушания и бедности – были ощутительно ослаблены в этом неканоническом строе, разрешающем монахам владеть личной собственностью. «Идиоритмизм» во многом содействовал духовному упадку Афона. До наших дней он составляет одну из самых слабых сторон Святой Горы. |
| эпохи. М., 2012. С. 389-403; Bingaman B., Nassif B., ed. The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality. N. Y.; Oxf., 2012; Kontouma V. La «Philocalie des saints neptiques»: Un bilan//Annuaire de l " École pratique des hautes études. Sciences religieuses. 2012. T. 119. P. 192-205; eadem. The «Philokalia»//The Orthodox Christian World/Ed. A Casiday. L.; N. Y., 2012. P. 453-465; Петров В., прот. «Удовлетворение правде Божией» в «Руководстве к исповеди» прп. Никодима Святогорца//ХЧ. 2016. 6. С. 43-66; он же. «Слово душеполезное» прп. Никодима Святогорца: Текстол.-богосл. анализ//Там же. 2017. 5. С. 19-32; Deun P., van. Encore une philocalie avant la lettre: Le Skiathos «Μον το Εαγγελισμο». 10//Da Teognosto alla «Filocalia» (XIII-XVIII sec.). Bari, 2016. P. 163-198. О. А. Родионов Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель МАКСИМ КАВСОКАЛИВИТ [Максим Кавсокалив] (ок. 1270 - ок. 1365), прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 13 янв.), один из наиболее выдающихся афонских подвижников-исихастов XIV в. АНАСТАСИЙ СИНАИТ ( нач. VII в.- после 701), игум. мон-ря вмц. Екатерины на Синае, богослов и церк. деятель, прп. (пам. 20 апр. и в Соборе Синайских преподобных; пам. греч. 21 апр.) ИЕРОФЕЙ (1686-1745), прп. Иверский (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 13 сент.) НЕОФИТ прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 21 янв.), просмонарий Ватопедский НИКОДИМ († ок. 1319), прп. (пам. в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 11 июля), наставник свт. Григория Паламы НИФОНТ [Нифон] (ок. 1315-1411), прп. Афонский (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 14 июня) АЛОНИЙ (IV-V вв.), египетский подвижник (пам. 4 июня и в Соборе всех преподобных отцов, в подвиге просиявших) |
| Монахи нашли его едва живого, подняли и замёрзшего принесли сначала в скит Керасьи, чтобы он немного пришёл в себя. Но мне думается, что спасло старца не тёплое питьё, которым его напоили, а горячая молитва Гавриила. Когда папа-Неофит поправился, они вернулись в Кавсокаливью, в каливу святого Георгия. Вскоре, в каливе, Гавриил был пострижен в монахи с именем Георгий, а после паломничества ко Святым местам его стали знать «Хаджи-Георгий». Братство папа-Неофита выросло и из Кавсокаливьи перебралось в Керасью ради большего уединения. Сначала четыре года жили в келье Святых апостолов, пока не достроили кельи святых Димитрия и Мины, где могло разместиться всё братство. В Керасье папа-Неофиту было видение, после которого он ввёл в своём братстве строгий устав постоянного поста и непрестанной молитвы. Потом, в 1848 году, он оставил отца Георгия, Хаджи-Георгия, за старца, а сам занял келью святителя Николая в Карее, которая принадлежала монастырю Симонопетра, заботясь о людям, ищущих у него духовной помощи, чтобы им было легче к нему добираться. Отцы братства, оставшегося в Керасье, доверяли Хаджи-Георгию, потому что он сам долго жил в послушании у старца и понимал, что значит быть послушником. Отсечение воли у человека он вёл в святоотеческом духе: то есть, когда нужно, отсекал детский эгоизм, а когда нужно, сдерживал излишний энтузиазм. Другими словами, подрезал с рассуждением, а не рубил безрассудно. Старец носил в себе святость, а потому братья подчинялись ему из почтения и благоговения, а не из-за страха. К себе Хаджи-Георгий был строг и постоянно увеличивал свои подвиги. Старец говорил: «Когда человек приступает к посту, бдению и молитве, телесные силы его истощаются, и плоть начинает стенать и жаловаться на тяжесть и труд подвижнической жизни. Тут-то и нужно усиленное внимание в мысленной брани, потому что тогда на память приходят дни мирской жизни, чтобы не иметь препятствий на пути ко спасению и не погубить души своей». Результатом таких трудов у Хаджи-Георгия было истощение плоти и утончение духа. Хотя ноги у него болели от постоянного стояния на молитве, и особенно колени от многочисленных поклонов, старец не отступал от своего строгого правила и никогда не принимал никаких лекарств. Своим же послушникам и приходившим паломникам он говорил: «Лучшее лекарство - это частое причащение Святых Христовых Таин. Частая исповедь и Божественное Причащение это самое важное, необходимое условие для духовной радости на земле и вечного наслаждения на Небесах». И в подтверждение своих слов приводил такой пример. |
|
|
