| Однако колливады выступили с критикой такой интерпретации: «Между ними (канонами. – Авт.) не видно никакого противоречия», – пишет прп. Никодим 495 . Кроме того, между канонами Апостольскими, Святых Отцов, Поместных и Вселенских Соборов нельзя устанавливать иерархии – все они равны по своей значимости 496 . Прп. Неофит Кавсокаливит, с одной стороны, и прп. Афанасий и прп. Никодим – с другой, находят различные выходы из противоречия. Прп. Неофит оспаривает подлинность 7 канона II Вселенского Собора 497 . Для прп. Никодима же и прп. Афанасия между двумя традициями нет никакого противоречия в том случае, если признать существование двух канонических практик: так называемой «акривии» и «икономии» 498 . Прп. Никодим пишет, что II Вселенский Собор «настоящий канон соблюл отчасти» 499 , действуя «по икономии и снисхождению» 500 . Икономия, согласно прп. Никодиму, была применена в силу сложившихся исторических обстоятельств: ариан было много и они имели большую власть 501 . Поэтому Отцы пошли на снисхождение, чтобы «привлечь их к Православию и удобнее исправить», а также чтобы они «еще больше не обозлились против Церкви и христиан, отчего произошло бы худшее зло» 502 . Таким образом, противоречие между канонами в отношении перекрещивания еретиков лишь кажущееся. Каноны определяют две границы, между которыми может колебаться практика, всегда исходящая из конкретной ситуации и пастырской целесообразности. Следует заметить, что отцы-колливады понимали икономию как «снисхождение лишь в сравнении с церковной акривией, то есть как меру пастырской целесообразности, а акривию – как богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви» 503 . Согласно прп. Никодиму Святогорцу , «икономию, которую иногда использовали некоторые из Отцов, нельзя считать ни законом, ни примером» 504 . Говоря другими словами, акривия и икономия не равносильны, и предпочтение всегда должно отдаваться акривии. Икономия – лишь снисхождение. Отсюда еще один вывод: практика икономии не отменяет акривии, а потому постановления II Вселенского и Пято-Шестого Соборов не отменяют Апостольских правил, правил Поместных Соборов и Святых Отцов, выступающих за акривию. |
| Старцу Неофиту необходимо было первым делом посвятить Ивана в эту основную тайну. Поэтому он начал вводить ученика своего в святая святых тайны послушания. Представьте, дорогие читатели, что мы слышим голос его в уединенной тишине Катонакии, среди благоухания молитв, слез покаяния и непрерывного отдаленного рокота моря, лежащего в шестистах метрах ниже «Чадо мое! Послушание – это священная дорога, она ведет монаха к спасению. Послушание – это путь в Рай. Монах, постигший тайну послушания, ощущает вкус Рая, он достигает ангельского состояния. Ангелы Небесные исполнены смирения, в то время как диавол и полчища его лишились славы Небесной из-за гордости. Утратив смирение, потеряли они свое место на Небе. О, смирение! Оно возвышает нас до Рая! Как же обрести его? Лишь в послушании непременно обретается смирение. Лишь в послушании сохраняется блаженство Рая. Из-за непослушания своего наши прародители потеряли Рай, тогда как Христос, пребывший в послушании до смертного часа у Отца Небесного, снова открыл Рай. «Пребывший в послушании до смертного часа!» В этих словах сокрыта вся суть тайны послушания. Послушание равно жизни, непослушание – смерти». Слова Старца, голос его, эти святые истины были подобны таинственному дуновению, несущему собой дыхание непрерывной традиции. Он передавал молодому отшельнику то, что сам получил от своего Старца, старца Хаджи-Георгия, внимая его словам, но – более – подражая житию его. А старец Хаджи-Георгий воспринял эту традицию в свою очередь от своего Старца – иеромонаха Неофита Кавсокаливского. Иеромонах же Неофит – от своего Старца и так далее. И так дойдем мы до Аввы пустыни Египетской в первые века Христианства, когда Дух Святой начинал давать Церкви сокровище монашеского подвижничества. Эта традиция, ее развитие от поколения к поколению, ее обогащение и цельная суть существуют благодаря невидимой работе Святого Духа. Старец Неофит постоянно вспоминал своего Старца – предшествующее звено в традиции Духа. «Иван, чадо мое,–продолжал он.–Старец мой отличился в духовной брани, ему не было равных в послушании. До своего грехопадения Адам и Ева повелевали дикими зверями. Мой Старец тоже постиг это умение – по послушанию он могукрощать диких зверей». |
| Прп. Максим Кавсокаливит. Икона. XIX в. (Кавсокаливии; греч. τ Καυσοκαλβια), особножительный, с 40 каливами, нек-рые не имеют храма, половина келлий в наст. время пустует. Находится за Пустынью, по дороге к В. Л., на скалах, на высоте 120 м над уровнем моря. Название («сожженные хижины») происходит от имени основателя - прп. Максима Кавсокаливита († 13 янв. 1365), к-рый всякий раз, когда рядом с его каливой поселялись др. монахи, сжигал ее, поднимаясь все выше в горы. Около пещеры прп. Максима возникло монашеское поселение, его центром был храм Преображения Господня, располагавшийся выше к северо-западу от нынешнего скита (в наст. время представляет собой развалины). Вероятно, здесь произошла встреча прп. Григория Синаита с прп. Максимом. Первым биографом прп. Максима стал его сподвижник прп. Нифонт Кавсокаливит († 14 июня 1411), ученик преподобных Нила Эрихиотиса и Феогноста Кавсокаливита, известный своей подвижнической и созерцательной жизнью. В кон. XVII - нач. XVIII в. монашеская жизнь в Кавсокаливиях была возобновлена прп. Акакием Новым Кавсокаливитом († 12 апр. 1730). 20 лет (с 1660) он подвизался в окрестностях храма Преображения, затем ниже по склону горы основал кириакон скита в честь Св. Троицы на месте, где в наст. время находится кладбищенский храм. По молитвам прп. Акакия был изведен источник, существующий до сих пор. Неофит, проигум. В. Л., назначил прп. Акакия дикеем (скитоначальником) и вручил ему жезл, но тот по своему смирению никогда не носил его. Последние годы своей жизни проигум. Неофит († 26 дек. 1732) провел в Кавсокаливиях, исполняя при прп. Акакии обязанности дикея и заботясь о благоустройстве скита. В 1745 г. благодаря стараниям иером. Ионы († 1765), автора жития и службы прп. Акакию, был воздвигнут новый кириакон в честь Св. Троицы, расписанный в 1776 г. мон. Митрофаном. В мае 1746 г. лаврский игум. Исаия официально признал скит и утвердил его внутренний устав, регламентировавший отношения скита с В. Л. В 1759 г. было завершено строительство Успенского храма в пещере, где подвизался прп. Акакий. В 1790 г. вместе со мн. афонскими обителями скит пострадал от землетрясения. В 1804 г. к кириакону был пристроен экзонартекс (расписан в 1820), в 1897-1898 гг. на пожертвование К-польского Патриарха Иоакима III воздвигнута колокольня. |
| В 1754 г. на А. начались споры о поминовении усопших. Монахи-келлиоты из скита св. Анны, работавшие в своем скиту на строительстве соборного храма (кафоликона), могли совершать поминальную службу только по воскресеньям. Это вызвало недовольство др. монахов, видевших в этом нарушение традиции, распространенной и на А., поминать усопших в субботу. Спор вылился в раздоры и нестроения, затронувшие все скиты и мон-ри Св. Горы. Сторонников «субботнего» поминания (среди них были Неофит Кавсокаливит, Афанасий Паросский, Христофор из Арты, Агапий Киприот, Иаков с Пелопоннеса, отшельник Паисий) стали называть савватианами (субботниками) или колливадами . К-польские Патриархи не раз пытались вмешаться в конфликт и разрешить все споры. Так, Патриарх Софроний издал указ с осуждением Афанасия, Иакова, Агапия и Христофора, постановив, что поминовение усопших может совершаться в любой день недели (1776). Афанасий Паросский был вынужден написать «оправдательное» письмо, официально принятое в 1781 г. Патриархом Гавриилом. В то же время на А. активно обсуждался вопрос, как часто следует причащаться Св. Таин. Патриарх Феодосий в указе 1772 г. постановил: «Точный срок не определять, но несомненно необходимо предварительное приготовление через покаяние и исповедь». Афанасий Паросский в соч. «Изложение, или Исповедование истинной и православной веры» подчеркивал, что не должно приступать к Божественному Причащению каждый день, а необходимо прежде покаяться в грехах и исповедаться. В 1785 г. Патриарх Гавриил под угрозой отлучения запретил святогорцам слишком часто причащаться. Однако в 1789 и 1794 гг. Патриарх Неофит отменил этот указ своего предшественника, а Григорий V указом от 1819 г. постановил, что причащаться следует по воскресеньям. Одним из самых ярких представителей афонской духовной жизни этого периода был прп. Никодим Святогорец . В 1775 г., в возрасте 26 лет, он пришел на Св. Гору и поселился в мон-ре Дионисия, где через 2 года был пострижен в монахи. Изучив рукописные сокровища мон-ря, он по просьбе прп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕОФИТ Прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 21 янв.), просмонарий Ватопедский. Точное время жизни подвижника неизвестно. Он исполнял послушание просмонария - на Афоне так называют иноков, прислуживающих в каком-то особом месте в храме или мон-ре. Они заботятся об этом св. месте и непрестанно молятся там. О Н. сохранился небольшой рассказ, связанный с чудом от образа Пресв. Богородицы. Находясь с поручением на дальнем подворье Ватопеда , Н. тяжело заболел и, молясь перед иконами Св. Троицы и Пречистой Богородицы, просил дать ему один год, чтобы подготовиться к переходу в вечность. Неожиданно к нему вернулось здоровье. По прошествии же условленного срока от иконы Богородицы ему был голос, сообщающий, что время его ухода из жизни приблизилось. Н. причастился Святых Таин и мирно отошел ко Господу. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца приводится двустишие, посвященное святому. Ист.: Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 120; Афонский Патерик. Ч. 1. С. 168. Лит.: Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 347; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 328. Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель МАКСИМ КАВСОКАЛИВИТ [Максим Кавсокалив] (ок. 1270 - ок. 1365), прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 13 янв.), один из наиболее выдающихся афонских подвижников-исихастов XIV в. НИКОДИМ († ок. 1319), прп. (пам. в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 11 июля), наставник свт. Григория Паламы НИКОДИМ СВЯТОГОРЕЦ (1749-1809), прп. (пам. 14 июля, в Соборе Афонских святых), греч. церковный писатель, богослов, издатель, гимнограф АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) |
| Услышав отказ, Гавриил сильно опечалился. Он рассказал о том, что видел Божию Матерь и что это Она повелела ему обратиться к игумену. Но старец-игумен ни под каким видом не хотел брать Гавриила с собой на Афон и не придал никакого значения особому указанию Госпожи Богородицы, Которая может поступать и вопреки человеческим правилам, какими бы хорошими они ни казались. Разговор происходил в присутствии капитана корабля, на котором игумен Григорий приплыл в Константинополь. Он посочувствовал Гавриилу и сказал ему так: - Ты спрячься на корабле, а когда приплывём на Афон, выйдешь к старцу. Из Константинополя Гавриил отплыл в 1828 году, и через несколько дней корабль причалил у монастыря Григориат. Гавриил вышел из своего укрытия и упал игумену в ноги со словами: «Богородица привела меня на Афон». Из глаз его катились слёзы. Но игумен всё равно стоял на своём - не хотел принимать в монастырь. Он даже избегал с ним встречаться. Но отцы монастыря переубедили своего старца, и он, наконец, принял Гавриила. Ему сразу назначили послушание помощника повара, и он стал усердно служить братиям и ревностно подвизаться в духовной жизни. Однажды, когда Гавриил был ещё новоначальным монахом, под престольный праздник святителя Николая из-за плохой погоды рыбаки не ходили в море, и отцы переживали, что останутся без рыбы и угостить гостей будет нечем. Но Гавриил был спокоен, потому что знал, что для Святителя добыть рыбу проще простого. Он попросил Святого, и на монастырский причал накануне праздника стала чудесным образом сама выбрасываться большая хорошая рыба. Отцы с радостью принесли её в монастырь и приготовили, славя Бога. После этого события Гавриил ушёл на Кавсокаливью, чтобы избежать почестей от отцов монастыря. В монастыре Григориат он прожил примерно два месяца. Там он узнал, что в скиту Кавсокаливьи есть один опытный духовник, папа-Неофит Караманлис, его земляк, ревностный подвижник, отмеченный Благодатью Божией. К нему в каливу святого Георгия и направился Гавриил. Папа-Неофит принял юношу с радостью, потому что увидел на лице у него свет Благодати Божией. |
| В 1770 г. из-за военных действий в ходе русско-турецкой войны 1768-1774 гг. Н. К. перебрался в Трансильванию, где поселился в г. Брашове (совр. Румыния). В течение следующих лет (до 1774) он преподавал в греч. уч-ще и на дому, переводил Гомера и др. античных поэтов и занимался филологическими исследованиями. Много времени Н. К. уделял богословию таинства Евхаристии. В Брашове Н. К. написал неск. важнейших богословских трудов. После окончания русско-тур. войны в 1774 г. Н. К. вернулся в Бухарест, где до конца жизни преподавал греч. язык в Княжеской академии. В бытовом отношении его жизнь была полна трудностей и лишений, особенно тяжело Н. К. переносил суровые зимы и очень хотел покинуть Бухарест. В это время Евгений (Булгарис), с которым Н. К. состоял в переписке, предложил ему переехать в Россию, где он сам находился с 1771 г. при дворе Екатерины II. Ответ Н. К. не сохранился, но, вероятно, он либо не дал согласия, либо некие обстоятельства не позволили ему принять приглашение своего учителя и друга. В 1783 г. патриарх К-польский Гавриил IV пригласил Н. К. в К-поль в Патриаршую академию, но к тому времени ученый был уже тяжело болен и у него не было физических возможностей для переезда. Н. К. скончался в 1784 г. в одиночестве и глубокой нищете. Часто в лит-ре, в т. ч. научной, Н. К. называют преподобным, однако как святой он не почитается. Сочинения «О Теле Господнем» (περ το Κυριακο σματος) представляет собой послание Никифору (Феотоки) написанное и отправленное в 1771 г. (о богословском содержании этого пространного труда подробнее см. в ст. Колливады ). Преподобные Афанасий Паросский и Никодим Святогорец увидели во мнении Н. К., высказанном в этом сочинении (о тленности Тела Христова до Причащения) возобновление ереси Михаила Глики . Хотя колливады воспринимали Н. К. как человека своего круга, у них вызывала осуждение его склонность к ревизии церковного Предания. Прп. Афанасий Паросский, считавший упрямство основной чертой характера Н. К. ( Μανφης Κ. Αθανασου το Παρου νκδοτος Επιστολ ντιρρητικ γενομνη πρς τν παρ τινν περ το Κυριακο σματος κακοδοξαν//Αγιος Αθανσιος Πριος: Πρακτικ Επιστημονικο Συνεδρου (Πριος 29 Σεπτ.- 4 Οκτ. 1998). Προς, 2000. σ. 222), писал: «…с печалью говорю, что и учителем, и другом нашим был Неофит, но да будет предпочтена истина. Ибо то ли от самомнения, то ли по какой другой причине почитая свои собственные утверждения больше должного, он явился упрямствующим не только в этих догматических [вопросах], но и в своей «Грамматике»… И страшно не только то, что он сам себе повредил, но и то, что он [нанес вред] и многим другим…» (Ibid. σ. 225-226). Афанасий говорит о том, что Н. К. устно раскаивался в своем заблуждении. |
| Ряд участников Критского собора отказались подписать его итоговые документы Афины, 29 июня 2016 г. Греческие СМИ сообщили о том, что несколько иерархов отказались поставить подписи под итоговыми документами «Святого и Великого Собора», сообщает портал Аgionoros.ru . Среди тех, кто не подписал текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», который вызвал самую острую полемику, в греческих СМИ названы митрополиты Лимасольский Афанасий, Морфский Неофит, Амафунтский Николай, Лидрский Епифаний, Неапольский Порфирий (Кипрская Православная Церковь), епископ Бачский Ириней (Сербская Православная Церковь) и митрополит Навпактский Иерофей (Элладская Православная Церковь). Последний также выразил свое несогласие с текстами «Миссия Православной Церкви в современном мире» и «Таинство брака и препятствия к нему». Ранее сообщалось, что среди тех, кто отказался подписать текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», был митрополит Константийский Василий, однако владыка выступил с публичным опровержением этих публикаций. Остальные иерархи пока не подтвердили и не опровергли факт отказа от подписи под соборными документами. В то же время по неофициальной информации количество сербских архиереев, не подписавших некоторые документы, гораздо больше. Исключением стал митрополит Морфский Неофит, подтвердивший на официальном сайте своей епархии отказ подписать текст “Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром”. В декларации, направленной участникам Критского Собора, он охарактеризовал документ как «догматически неясный» и назвал его плодом «дипломатических компромиссов». Приведя ряд цитат преподобных Паисия Святогорца и Порфирия Кавсокаливита, старцев Софрония (Сахарова) и Иакова (Цаликиса) и других современных подвижников, владыка подчеркнул что документ " Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром” расходится с их учением и не достаточно ясно говорит о том, что Православная Церковь является единственным носителем полноты истины. |
| 1930 73 Эта параллель с 1Пет.3:4 не отмечена в editio princeps (хотя указана несколько ниже аллюзия на 1Пет.3:7 ), несмотря на то что она имеет важное и – в контексте «макариево-мессалианских» споров в современной науке – даже принципиальное значение. В творениях Макария не раз встречаются слова о сопребывании в человеке двух людей – внутреннего и внешнего. Соответственно преподобный говорит и о двух телах и двух flymax (ср., напр., III, 10, 4; II, 15, 20 [PTS lin. 303, рус. пер. с. 120–121: «человек делается сугубым»]). По мнению Дэпре (Desprez 1980, 162–163, примечание), именно аналогичные выражения имел в виду III Вселенский собор, если судить по Иоанну Дамаскину (О ересях, 80, пункт 16: PG 94, 732 В, PTS lin. 34): «Они утверждают, что человек должен стяжать две души: одну общую [всем] людям, и одну небесную» (Οτι δο δει κτσασθαι τον νθρωπον ψυχς, φασ, μαν τν κοινν νθρποις κα " ι μαν τν πουρνιον). Несомненно, однако, что если даже мессалиане и учили буквально-«физиологически», то у Макария такие выражения имеют духовный смысл, абсолютно тождественный новозаветному (у апп. Петра и Павла), и никакого еретического оттенка в них нет и быть не может (ср. по аналогичному поводу также коммент. 47). 1934 74 το ανττυπον. Это слово встречается еще в I, 7, 15, 1 и II, 27, 17. Употребление его как синонима Святых даров не только «не должно казаться анахронизмом» (Керн 1967/1993, 175), но, напротив, свидетельствует о близости творений Макария лексике своего времени ( Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Апостольских Постановлений, Феодорита). В более поздних текстах (см., однако, уже литургию св. Василия Великого ) слово применяется только к предложенным, но не освященным Дарам (прецедент имеется в Апостольском предании Ипполита Римского ). В Апофтегмах и у Анастасия Синаита уже прямо запрещается говорить об освященных Дарах как о «вместообразе», но только как о Теле и Крови Господней (все эти сведения почерпнуты из PGL, с. 159). Впоследствии Неофит Кавсокаливит причислил это выражение Макария к остальным пунктам «мессалианской ереси» (см. Предисловие, с. 103). |
| Глава III. Истинный автор Макариевского Корпуса – Симеон Месопотамский? Надписание CM именем Макария Египетского , как мы уже знаем, восходит к ранней (VI в.) сирийской, патериковой (для одного фрагмента, V-VII вв.) и поздневизантийской (судя по грузинскому переводу, сделанному с греческого, – не ранее X в.) традициям, в то время как арабская (для большой части Корпуса), другая древне-сирийская (V в.) и греческая (для отдельных произведений Корпуса, прибл. VI-X вв.) традиции приписывают авторство Исайе, Симеону (Столпнику), Василию Великому , Ефрему Сирину , Евагрию и Марку Подвижнику . Сам автор CM нигде не называет своего имени, а слово μακριος («блаженный») могло легко перейти из эпитета в имя и, наоборот, из имени в эпитет. Таким образом, поскольку CM не принадлежит ни Макарию Египетскому (как мы установили выше), ни одному из других названных авторов, традиция надписаний Корпуса и отдельных слов заслуживает пристального анализа для выявления оставшихся следов имени подлинного автора Корпуса. При отклонении по фактическим и хронологическим соображениям авторства всех перечисленных лиц, остаются только надписание CM (или отдельных произведений его) именем Симеона в арабских и некоторых греческих рукописях (чаще, но не всегда, с «уточнением» Столпник), упоминания о некоем Симеоне Месопотамском в II, 50 и 51, а также отдельная традиция Слова об исходе души Симеона Месопотамского. К подробному анализу, во-первых, рукописной атрибуции Корпуса некоему Симеону и, во-вторых, всех сведений, касающихся Симеона Месопотамского, мы и обратимся в этой главе. Считается, что впервые гипотеза об авторстве Симеона была выдвинута Л. Виллекуром 512 или А. Вильмаром 513 , но на самом деле она была высказана гораздо ранее (в XVIII в.) афонским ученым, монахом-колливадом Неофитом Кавсокаливитом 514 . Как Неофит, так и А. Вильмар (последний ничего не знал о гипотезе первого) исходили из тождества положений мессалиан (в изложении Иоанна Дамаскина ) с рядом мест Духовных бесед 515 и из упоминании о некоем Симеоне у блж. |
|
|
