| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| [сак]), т. е. грубую одежду простой формы, наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Иона 3:6, 8 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ). Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар.7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» ( Неем.9:2 ), или же отдельных личностей – как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан.9:4–19; 3:25–90 ), – хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. 2.3. Покаянная историософия в Ветхом Завете Мотив общественного покаяния красной нитью проходит через повествование книги Судей, историософия которой рассматривает бедствия Израиля в первый период пребывания в Палестине (в частности, подпадение под гнет соседних народов) как следствие уклонения народа в идолопоклонство. Священный автор считает, что через эти бедствия Бог вразумлял народ Израилев. Каждый раз, не будучи в состоянии дольше терпеть притеснение завоевателей, «сыны Израилевы» вопияли «ко Господу» ( Суд.3:9 и др.) и Тот воздвигал им лидера, под руководством которого они свергали иноземное иго. Эти лидеры вошли в историю под названием судьи (евр. [шофетим]). Книга Судей описывает цикл, который многократно повторялся в домонархический период истории Израиля: отпадение народа от Бога – тяжелые многолетние бедствия как наказание Божие к вразумлению – покаяние народа и призыв к Богу о помощи – освобождение через судию – и многолетнее благоденствие, сочетающееся с богопочтением. |
| Конфликт с Фафнаем был предвестником многих других конфликтов, между возвратившимися из плена иудеями и самарянами, которые, как более укоренившиеся жители северной части Самарии видели в строительстве храма угрозу их власти и влиянию. Наконец, в отношениях между Иудеей (известной в иврите как Ехуд) и Самарией произошел политический и экономический разрыв. Это иллюстрируется появлением в Израиле многочисленных печатей, известных как печати 1П с целью выделить Иудею из состава Самарии. В Самарии была найдена печать с надписью «Исайя, сын Санваллата, пеха (областеначальник) Самарии». 527 Храм был восстановлен, но работ по восстановлению Иерусалима не велось вплоть до прихода Ездры и Неемии, которые играли совершенно разные роли в Иудее. Указ Артаксеркса, записанный в Езд.7:1226 указывает на четыре направления миссии Ездры: 1) привести в Иерусалим пленных иудеев, которые пожелают вернуться ( Езд.7:13 ), 2) осведомиться о статусе Иудеи и Иерусалима (7:14, 10:67), 3) собрать и переправить сокровища для поклонения в храме и управления храмом (7:1520), и 4) поставить правителей и судей, чтобы они учили народ законам Бога и управляли по справедливости (7:2526). У Неемии было меньше задач, но его роль была не менее важной. Он должен был руководить восстановлением Иерусалимских стен ( Неем.2:78 ) и, очевидно, служить областеначальником (ивр. пехах; Неем.5:14, 12:26 ; ивр., хаттиршата; 8:9, 10:2) Иудеи. Конечно же он встретил серьезную оппозицию среди правителей, уже живших в этом регионе – Санаваллата, Товия и Гешема ( Неем.2:910, 4:15, 6:114 ). Эдвин Ямаухи предположил, что присутствие в Иудее Ездры было вдвойне важно еще и потому, что он был человеком, придерживающимся персидских идеалов в то время, как в стране продолжалось смятение из-за агитации со стороны Египта. 528 Мейер, также указывает, что прибытие Неемии с вооруженным контингентом служило поддержанию стабильности на этом рубеже империи, ввиду сопротивления со стороны Египта. 529 Эти дополнительные политические причины не мешают пониманию вопроса, но Библия выделяет религиозные причины событий. Международные политические интересы не имеют отношения к богословским/дидактическим целям книг. |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Первоначально книги Паралипоменон заглавия не имели. В еврейской традиции они именуются словом, обычно переводимым как «летопись» или «события дней». Это слово часто фигурирует в книгах царств с уточнением, какая именно летопись имеется в виду (см., напр., 3Цар. 14,29 ). В других местах Ветхого Завета оно встречается без каких-либо уточнений ( Неем. 12,23 ; Есф. 2,23; 6,1 ). В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти книги названы «то, что было пропущено» (Паралипоменон) и рассматриваются как дополнение к историческому повествованию книг царств. Иероним, а вслед за ним и Лютер называли их «летописью всей священной истории». К такой формулировке и восходит принятое в наше время на Западе заглавие этих книг: Первая и Вторая книги хроник. Содержание II. Объединенное царство ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ) А. Саул (9,35 –10,14) 1 . Родословие (9,35–44) 2 . Кончина (10,1–14) Б. Давид (11,1 29,30) 1 . Давиду оказывается всеобщая поддержка (11,1 12,40) 2 . Приготовления к возведению храма (13,1 29,30) а) централизация богослужения (13,1 16,43) б) Давид получает повеление начать приготовления к строительству храма (гл. 17) в) войны Давида (18,1 20,8) г) избрание места для будущего храма (21,1 22,1) д) назначение строителей (22,2–19) е) распределение служащих при храме (23,1 27,34) ж) всенародное празднование и завещание Соломону построить храм (28,1 29,30) В. Соломон (1,1 9,31) 1 . Его мудрость и богатство (гл. 1) 2 . Помощь соседей (гл. 2) 3 . Строительство и украшение храма (3,1 5,1) 4 . Освящение храма (5,2 7,10) 5 . Явление Господа Соломону (7,11–22) 6 . Завершение устроения храма (8,1–16) 7 . Международное признание (8,17 9,12) 8 . Мудрость и богатство (9,13–28) 9 . Кончина (9,29–31) III. Разделенное царство (10,1 28,26) А. Ровоам (10,1 12,16) Б. Авия (13,1 14,1) В. Аса (14,2 16,14) Г. Иосафат (17,1 21,1) Д. Иорам (21,2–20) Е. Охозия (22,1–9) Ж. Иоас (22,10 24,27) З. Амасия (гл. 25) И. Озия (гл. 26) К. Иофам (гл. 27) Л. Ахаз (гл. 28) IV. Воссоединенное царство (29,1 36,23) |
| возбудил Господь дух. Чтобы исполнить свой искупительный план, Бог действует через сознающих свою ответственность людей (6,22; 7,27). Ср. Притч. 21,1 . 1:2–4 К составлению текста своего повеления Кир мог привлечь советников-евреев. В таком случае вполне естественным оказывается употребление Киром такого наименования Бога, которое получило общее распространение только после возвращения из плена; вполне логична и намеченная им параллель между возвращением из Вавилона исходом из Египта. 1 Бог небесный. Этим титулом Бог определяется в качестве высшей властной инстанции (5,12; 6,9.10; 7,12.21.23; Неем. 1,4.5; 2,4.20 ; Дан. 2,18.19.37.44 ; Иона 1,9 ). дал мне... повелел мне. Таким образом Кир заявляет о признании им всевластия Божия. Однако то обстоятельство, что с подобными признаниями он обращался и к другим богам (напр., в надписях на так называемой колонне Кира), вызывает сомнения в том, что он полностью верил и понимал то, о чем свидетельствовал (см. ком. к 1,3). дом в Иерусалиме. Слово «дом» в первую очередь подразумевает храм, но по ходу повествования значение его расширяется, включая в себя понятие «город Божий» и «народ Божий». Восстановление дома Божиего главная тема Ездры-Неемии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1:3 Кир никоим образом не выделял Израиль из среды прочих подвластных ему народов. Им двигало лишь желание заручиться поддержкой богов каждого из них. Тем же желанием определялись поступки Дария (6,10) и Артаксеркса (7,23). Но по Божественному замыслу Кир все же способствует искуплению. из всего народа Его. Повеление Кира обращено к простым людям, а не к начальствующим в народе, что определяет основную тему повествования (см. Введение: Характерные особенности и темы): для исполнения искупительного замысла Господа важно участие всего народа Божиего, действующего как единое целое. пусть он идет. Бог, некогда вызволивший Свой народ из египетского рабства, и теперь продолжает дело спасения мира через Израиль. Ср. Иер. 16,14.15 . 1 А все оставшиеся во всех местах. Эти слова относятся к тем из евреев, кто предпочел остаться в Вавилоне, а также, вероятно, и к язычникам. |
| За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 6) «Кто учит, говорит ап. Павел, иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» ( 1Тим. 6:3–4 ). 6) Во времена св. Апостолов учили иному и не следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа еретики, особенно гностики, гордившиеся своими знаниями и любившие всякие словопрения ( Деян. 17:21 ); а в наше время им подражают сектанты, ибо слово Божие ясно велит нам сохранять св. Предание: «стойте и держите Предания» ( 2Фес. 2:15 ), – «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания» ( 1Кор. 11:1–2 ), «завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас» ( 2Фес. 3:6 ), – так учит св. апостол о св. Предании, а сектанты учат, что св. Предания не нужно, следовательно, именно они учат иному и не следуют здравым словам св. Писания, которое и будет судить их в день оный. 7) Господь запрещает прибавлять к св. Писанию какое бы то ни было учение, следовательно, и всякие предания: а) «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедую» ( Втор. 4:2 ) 7) а) Приводимое сектантами место из 22–й главы Второзакония запрещает не св. Предание, а языческое учение и в частности – поклонение Ваал–Фегору, что видно из пояснений следующего, 3–го, и дальнейших стихов этой же главы: «глаза ваши видели, что сделал Господь Бог наш с Ваал–Фегором: всякого человека, последовавшего Ваал–Фегору, истребил Господь, Бог твой, из среды тебя, а вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему, живы все доныне» (ст. 3–4). К постановлениям и законам, о которых говорится во всей книге Второзакония святые пророки и ветхозаветные праведники прибавили очень многое, но не были за это наказаны Богом. Так, напр., пророки Гад, Нафан и Давид ввели при богослужении в доме Господнем игру на цитрах и кимвалах ( 2Пар. 29:25 ); Соломон поставил в выстроенном им храме много такого, чего не было в скинии Моисея, напр., изображения пальм, гранатовых яблок, львов и волов ( 3Цар. 7:29,36 и 42), и Господь освятил этот храм (гл. 9:1–3). Гораздо позже Моисея установлены некоторые посты и праздники (Есфирь 9:22,24–28; Неем. 10:34 ; Зах. 8:19 ; 1Мак. 4:59 см. Иоан. 10:22 и др.), о которых нет и помину в Моисеевом Законе. |
| Селлин же сначала относил отрывок 4:7–23 к деятельности самого Неемии по восстановлению стен города 5 , теперь же приурочивает его к царствованию Кира или Камбиза, словом, ко времени вскоре после поселения первого каравана в Палестине в 537 г., который начал свою новую историческую жизнь с восстановления стен 6 . Что касается текста 1гл. Неемии, как дающего повод поставлять в соотношение рассказ 1 гл. с 1Ездр.4:7–23 , то, по Костерсу, при внимательном анализе содержания 1 гл. нельзя усматривать ее связи с 4:7–23. а) Логическое ударение в известии Ханани падает на слова, что палестинские жители находятся «в великом бедствии и уничижении » (1:3). Сообщение же Ханани о разрушении стен Иерусалима и сожжении ворот было, по Костерсу, второстепенными частным штрихом в дополнении общей картины бедственного состояния, современного Неемии и Ханани населения Иудеи. b) Молитва Неемии показывает, что причиною его скорби было не несчастье, будто бы незадолго перед сим коснувшееся Иерусалима, а все еще продолжающееся общее бедствие Израиля – его разъединение, рассеяние (Zerstürung) ( Неем.1:5–11 ) 7 . с) Притом из рассказа 1 гл. мы прямо видим, что gola еще не было в Палестине: Неемия спрашивает Ханани об иудеях «уцелевших от плена» (2 ст.), Ханани сообщает Неемии о положении оставшихся, «которые остались от плена» (3). Как в вопросе Неемии, так и в ответе Ханани мысль о наличности gola в Палестине, по Костерсу, совершенно исключается. Также и в молитве Неемии по поводу полученного им от Ханани известия мы видим указание на отсутствие gola в Палестине «помяни слово, которое Ты заповедал Моисею, если вы сделаетесь преступниками, то Я рассею вас по народам (1:8); когда же обратитесь ко Мне..., то хотя бы вы изгнаны были на край неба и оттуда соберу вас и приведу вас на место, которое избрал Я» (9). – Как можно без натяжки,– спрашивает Костерс,– объяснять эту молитву, если gola уже возвратилась? Как мог Неемия напоминать Иегове об обещании собрать рассеянных и просить, чтобы Бог исполнил его, если это исполнение уже началось? В последнем случае молитва Неемии являлась бы в высшей степени странною (höhst sonderbar) 8 . |
|
|
