| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИДДА [Лод, Диосполь, Георгиополь; евр. ; греч. Λδδα, Δισπολις; лат. Lydda, Diospolis; араб. , Эль-Лудд], город в Израиле, в 20 км к юго-востоку от Тель-Авива (см. Яффа ); древняя епархия Иерусалимской Православной Церкви, центр почитания вмч. Георгия Победоносца. Население Л. составляет 71 тыс. чел. (2012), в наст. время в Л. проживают ок. 80% иудеев (евреев), 18,6% арабов-мусульман, 1,1% арабов-христиан. По археологическим данным, основание поселения датируется 5600-5250 гг. до Р. Х. В письменных источниках Л. впервые упоминается в карнакской надписи эпохи егип. царя Тутмоса III (XV в. до Р. Х.). В Свящ. Писании отмечено, что город был построен Шемером (Шамедом) из колена Вениаминова (1 Пар 8. 12; 9. 32; Ездр 2. 33; Неем 7. 37; 11. 35). Уроженцы Л., Хадида и Она возвратились из плена Вавилонского вместе с 725 людьми (1 Ездр 2. 33) и снова заселили город (Неем 11. 35). В начале эпохи Селевкидов (III - нач. II в. до Р. Х.) Л. входила в состав области Самария, но затем царь Деметрий I Сотер (187-150 гг. до Р. Х.) передал ее Иудее под власть царя Ионафана (1 Макк 11. 34). В 43 г. до Р. Х. Гай Кассий, рим. правитель Сирии, продал жителей Л. в рабство, но через 2 года они были освобождены Марком Антонием. Во время 1-й Иудейской войны в 66 г. по Р. Х. Л. оказала заметное сопротивление римлянам, после чего была сожжена войсками проконсула Сирии Цестия Галла ( Ios. Flav. De bell. II 19.1). В 68 г. город был занят Веспасианом. Вскоре Л. была восстановлена и стала центром знаменитой евр. школы, к-рую возглавляли мудрецы, или раввины. Во время 2-й Иудейской войны (115-117) римская армия осадила Л. Город защищали войска под предводительством Юлиана (Лилиана) и Паппа (иудейские имена Шамайя и Ахийя). Истощение населения было столь велико, что иудейский патриарх Гамалиил II (погиб во время осады) разрешил поститься даже во время Хануки. Другие раввины осудили его за это (Таанит. |
| Часть I. Индивидуально-естественный (частный) быт Индивидуально-естественный или частный быт древних евреев в значительной степени обусловливался особенностями той страны, в которой они жили, когда были носителями теократии. Глава I. Страна, где жили древние евреи и ее природа. § 27. Название страны, где жили др. евреи. Страна, где жили евреи, как носители теократии, была указана их праотцам самим Богом ( Быт. 12:1, 7–9 ; Исх. 3:7–8 ; Втор. 7:1 ; И. Нав. 24:1–8 и др.). В Св. Писании и других древних письменных памятниках эта страна имеет различные названия. В Пятикнижии Моисеевом она называется «земля ханаанская» (эрец-кенаан) (ср. Быт. 12:5 ; 13и др.) и «земля евреев» (эрец-гаибрим) (ср. Быт. 40:15 ); в исторических и пророческих книгах «земля Израилева», (эрец-исраэл» или «адмат-исраэл», γν σρα λ, ( Мф. 2:20 и др.), а также «земля Господня» ( Ос. 9:3 ) и «земля святая» («адмат-гаккодеш») ( Зах. 2:16 ); после вавилонского плена «земля Иудина» («эрец-Иегуда») ( Неем. 5:14 ), «земля обетованная», γν τς παγγελ ας (ср. Евр. 9:9 ) и Палестина ( Παλαιστνη). Из внебиблейских письменных памятников в ассирийских клинообразных памятниках она называется «страна амореев» («мат-амурру») или «страна хеттеев» («мат-хатти»), в египетских иероглифических надписях – «страна Ханаан» («Па-Канаан»), в тель-эль-амарнских таблицах – «Ханаан» («Кинагги» или «Кинагни»), у греческих писателей – «Палестина», у И. Флавия и Павзания очень часто «страна евреев» ( χρα τν βραων), у христианских писателей обыкновенно – «Палестина» или «святая земля». § 28. Границы Палестины Палестина, как страна древних евреев, занимала южную третью часть восточного побережья Средиземного моря. Точнее границы Палестины определяются следующим образом. Северная граница начиналась немного севернее г. Тира, южнее потока Леонта, иначе Литани (нар-эль-казимийэ), и направлялась к древнему Лахису, иначе Дану (разв. «Телль-эль-кади»). Правда, в Св. Писании (ср. Чис. 34:8 ; И. Нав. 13:5 ; Суд. 3:3 ) северная граница Палестины полагается несколько дальше, до самого Эмафа (совр. |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Авдия Введение Автор Имя «Авдий» означает «слуга Господа». О его происхождении и обстоятельствах жизни ничего неизвестно. Еврейское предание часто путает его то с Авдием, придворным безбожного царя Ахава ( 3Цар. 18,3 ), то с одним из князей, которым было поручено учить закону в городах Иудеи ( 2Цар. 17,7 ). Третий Авдий, левит из рода Мерари, был поставлен царем Иоасом над рабочими, которые должны были восстановить храм ( Неем. 10,5; 12,25 ). Сила и непреложность пророчества Авдия зиждятся на том, что «Господь сказал это» (ст. 18), а не на личной славе пророка. Время и обстоятельства написания Существуют разные точки зрения на то, когда была написана эта книга. Пророк говорит о беспощадном разграблении Иерусалима, в котором едомитяне приняли участие (ст. 11–14), но описание бедствия не содержит поддающихся датировке подробностей. Одни соотносят пророчество со временем вторжения в Иудею филистимлян и арабов, которое произошло при царе Иораме (848–841 гг. до Р.Х.) и в котором, по-видимому, участвовали едомитяне. Ср. 4Цар. 8,20–22 ; 2Пар. 21,8–10; 16,17 . Другие связывают пророчество с нападениями вавилонян на Иудею, приведшими к ее падению в 586 г. до Р.Х. Как Священное Писание ( Пс. 136 ; Иез. 35 ), так и более поздняя, не вошедшая в канон, Вторая книга Ездры (4,45) определенно указывают на связь едомитян с гибелью Иудеи. Не решают вопрос и попытки определить дату, опираясь на поразительное сходство ст. 1–9 с Иер. 49,7–22 , которое не может объясняться случайным совпадением. Известно, что служение Иеремии началось около 626 г. и закончилось после 586 г. до Р.Х.; однако заимствовал ли один из них пророчества у другого или оба пользовались более ранним источником, сказать трудно. Характерные особенности и темы Пророк говорит «об Едоме» (ст. 1), он вновь и вновь обращается к едомитянам; тем не менее откровение это дано народу завета как часть Священного Писания. Поэтому задача пророка не столько предупредить Едом о предстоящем возмездии, сколько убедить народ Божий, что высшая справедливость на его стороне. Иудея была повержена, Едом процветал; упорядоченный мир, казалось, уничтожен и уступил место хаосу. Но Господь вложил в уста Авдия откровение о высшем правосудии, дабы поддержать в народе ослабевшую веру. Ведь историю предопределяет всеблагая воля Бога. |
| «Когда наступил седьмой месяц». Времени совершения важных событий, описанных в гл. VIII-X, писатель точно не обозначает. В самом содержании гл. VIII-X также нет ясных указаний на год, к которому эти главы относятся. Вследствие этого между исследователями по данному пункту существует разногласие. Во ( 2Ездр. 9:37–55 ) повествование о чтении закона в седьмой месяц следует за известием об изгнании, по настоянию Ездры, жен иноплеменниц, о чем идет речь в 1 книге Ездры IX-X. Принимая во внимание это, некоторые исследователи рассматриваемый раздел (Неемия VIII-X) считают прямым продолжением 1 книги Ездры IX-X. Ход событий в таком случае представляется так: в 5 мес. 7 года Артаксеркса I Лонгимана (458 до Р.Х.) Ездра прибыл в Иерусалим ( 1Ездр. 7:8 ); в 20 день девятого месяца того же года состоялось народное постановление об удалении жен иноплеменниц ( 1Ездр. 10:9 ); осуществление постановления заняло время до конца года ( 1Ездр. 10:17 ); в седьмом месяце следующего года, т.е. второго по прибытии Ездры, были собрание и события, описанные в Неемии VIII-X (Фриче, Винклер). Против изложенного взгляда на хронологическую дату Неемии VII-X справедливо, однако, указывают на следующее: а) по изложенному взгляду происшествия, описанные в Неемии VIII-X, произошли, до прибытия Неемии. Между тем в ( Неем. 8:9, 10:1 ) мы имеем сообщение об участии в событиях Неемии, причем нет никаких оснований эти сообщения: «тогда Неемия, он же Тиршафа» ( Неем. 8:9 ); «Неемия-Тиршафа» ( Неем. 10:1 ) считать позднейшими глоссами; б) при изложенном взгляде на кн. Неемии VIII-X помещение глав в книге после описания деятельности Неемии является мало понятным. Ввиду этого другие авторы (Риссель, Келер) полагают, что нет основания разрывать связь VIII-X гл. кн. Неемии с непосредственно им предшествующими. Отсутствие обозначения года в начале VIII-й гл. ( «когда наступил седьмой месяц») дает основание заключать, что писатель говорит о том же годе, о котором шла речь выше, т.е. о годе окончания стены ( Неем. 6:15 ). «Седьмой месяц» (ст. 1) – есть следующий (тисри) за шестым (улом). При таком понимании хронологической даты ст. 1 недоумение может возбуждать то обстоятельство, что Ездра выступил с проповедью закона, составлявшей по ( 1Ездр. 7:10 ) цель его прибытия в Иерусалим, только по прошествии 12-ти лет. Но это недоумение удовлетворительно разъясняется, если принять во внимание те неблагоприятные условия, при которых должен был действовать Ездра по прибытии в Иерусалим, – его борьбу с врагами народа, заботы об устроении внешней жизни общины и т.п. Только прибытие Неемии и устроение стен города, обезопасив положение народа, дали возможность Ездре выступить на дело утверждения в народе духа законности. Имело значение в данном случае, без сомнения, желание Ездры, чтобы в народе постепенно подготовлена была почва для усвоения закона, для чего, конечно, требовалось время. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
|
|
