| В Пешитте 1-я кн. Пятикнижия названа по начальному слову, а 3-я (в LXX «Левит», в евр. Б. ) названа «Кахне» ( ) - Священники, названия проч. книг следуют традиции LXX. В рус. Б. 1-я кн. Моисея названа «Бытие», а не «Происхождение», что соответствовало бы греч. названию Γνεσις. Книга Паралипоменон (παραλειπμενα - «оставшееся») в евр. и сир. традициях обозначается как «Слова дней» ( ), а в научной традиции - как «Хроники», название, восходящее к Иеронимову заглавию этой книги - «Chronicon totius divinae historiae». 1 и 2 кн. Самуила по евр. традиции (наименование сохранено в Пешитте) в LXX названы 1 и 2 Царств, а 1 и 2 Царей (также в Пешитте) - 3 и 4 Царств. Евр. и сир. кн. Езры (Ezra) названа в Вульгате и Септуагинте Ездрой (лат. «Esdras»). Достаточно сложно выглядит картина с книгами Ездры и Неемии. Представленная в евр. Б. в виде единой Книга Ездры-Неемии в Септуагинте известна под названием 2 Езд, в Пешитте она разделена на 2 книги - Езд и Неем, в Вульгате - 1 и 2 Езд, что отчасти соответствует слав. Б., где они названы 1 Езд и Неем. Входящая в состав LXX неканоническая 1 Езд в Вульгате известна как 3 Езд, в слав. традиции как 2 Езд. 4 Езд Вульгаты вошла в состав слав. ВЗ как 3 Езд. Деление книг Ряд текстов, к-рые в евр. Б. образуют единую книгу, разделены в христ. традиции на 2, напр. Книга Езд-Неем. Различия в делении псалмов отражены в их нумерации, напр., 9-му псалму в LXX соответствуют 9-й и 10-й псалмы евр. текста, и, наоборот, 147-му псалму евр. текста - 146-й и 147-й псалмы LXX, что повлияло на нумерацию др. псалмов. Следование зап. переводов (см. ниже) евр. традиции объясняет различие в нумерации псалмов в зап. и рус. изданиях Псалтири. Разночтения в различных библейских традициях могут быть обусловлены целым рядом причин: вариантностью рукописной традиции, различием текста оригинала, вокализации (если речь идет о переводе с евр. и сир.), влиянием сложившейся ко времени перевода в той или иной среде экзегетической традиции, а также социально-исторической ситуацией. |
| Тем более ко времени Ездры и Неемии таких сборников много уже существовало и часто о них упоминается ( 1Пар.16:25 ; 2Пар.29 ; Неем.12:45–57 ). Эти сборники могли иметь разные объем и состав, а в параллель им мог постоянно составляться общеупотребительный, храмово-священнический сборник и постепенно пополняться вновь появлявшимися псалмами. Этот последний сборник, для всех уже единообразный, мог принять окончательный вид и состав и до настоящего времени сохраниться, от Ездры и Неемии при заключении ветхозаветного канона. Ездрою и Неемиею, можно думать, совершено и последнее окончательное, до ныне существующее, собрание псалмов и придан ныне существующий вид и объем Псалтири. При этом предположении, несомненно, что псалмы расположены не в хронологическом порядке их поступления в псаломские сборники. Нельзя также думать, что они расположены в Псалтирь разделена на части соответственно употреблению имен Божиих: Иегова и Елогим. Этот «именной» разбор есть новейшее критическое изобретение и дик для эпохи Ездры. Деление на пять частей могло принадлежать Ездре и Неемии и соответствовать Пятокнижию. Причин и основ для него нельзя указать, а равно и причин и основ для расположения самих псалмов в Псалтири. Распложать гипотезы не будем. О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. По свидетельству священных историков, псалмы еще с эпохи Давида и Соломона стали употребляться в богослужении иудейской церкви ( 1Пар.16 ; 2Пар.7:6 ) и с тех пор во все последующее время употреблялись в нем ( Неем.12:46–47 ). Несомненно, и в частном употреблении они были распространены, а потому находят следы изучения их у свящ. писателей, напр. у Исаии (12гл.=117:14;46:7;104:1–2), Ионы (2гл.= Пс.119:1;41:8;68:2–3;17:7;49:14 ), Аввакума (3гл.), Иеремии (20гл.), Даниила (9гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1:5 = Пс.118, 104 ; Сир.2:10 = Пс.36:25 ; Сир.3:30 = Пс.40:2 и т.д.). В 1 Маккав. книге псалмы цитируются, как богодухновенное писание ( 1Мак.7:17 = Пс.78:2–3 ). |
| 327. Оскоб. слав. уповающе нет соотв. в гр. и лат. т. 328. Слав. Его нет соотв.; в алекс. и лук. спп. чит. Θεου μου, в ват. и исих. спп. ничего нет, в др. слав. было: Бога моего, как в алекс., лат. и евр., следовало бы и в нынешнем слав. поправить: Бога моего. 329. Слав. моем соотв. μου в лук. спп., в алекс., ват. и др. нет. 330. См. 8, 16. 331. Устроити тебе разум, т. е. открыть значение современных событий, пророчеств Иеремии и их исполнения. 332. „Вожделевающий видений“ и значения их (Феодор.), молящийся за грешников (Ефр. Сир.). 333. Гр. συνετμθησαν — слав. сократишася, обрезаны, отмерены; пользуемся рус. синод. переводом и Феодоритом. 334. Т. е. потеряло силу, слав. обетшает соотв. του παλαιωθαναι — лук. сп. и Феод., а в алекс., ват. и др. συντελεσθεναι — закончилось. 335. Т. е. чтобы даровано было Христом – помазанником (Ис. 61:1. Ев. Лук. 4:16) прощение грехов и спасение человеческому роду. Феодор., Ефрем Сир. и др. 336. Т. е. от издания указа. 337. ποκρνεσθαι — слав. отвещати, глагол ποκρνομαι иногда значит: определять, решать. Коссович. Греко-русский словарь. 189 стр. 338. Толковники разумеют указ Артаксеркса, данный Неемии, о возстановлении Иерусалима. Неем. 2:8. 339. В рус. синод. доб. „народъ“, т. е. Еврейский народ из плена Вавилонского возвратится. 340. κκενωθσεται — истощатся, как бы опустеют в своем содержании, т. е. пройдут. 341. Χρσμα — слав. помазание, абстрактное в значении конкретнаго: помазанникъевр. , у Ефр. Сир.: Мессия, и по слав. под строкой Мессиа, в рус. синод. Христос. 342. Т. е. с явным нарушением законов правосудия. 343. Гр. διαφθερει — слав. разсыплетсявулъг. dissipabit. 344. „Так Архангел наименовал иноплеменную царскую власть и противозаконное первосвященство“, говорит Феодорит. Ефрем Сир. разумеет Христа, распятого иудеями. 345. Слав. аки соотв. ς в лук. спп., а в ват., алекс. и др. нет. 346. Гр. συντετμημνου ταξει сокращенныя чином, т. е. назначенной Господним определением и устроением. 347. До конца подавлены будут Иудеи сими бедствиями и не получат возстановления. Феодорит. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Итак, «изыдут, — говорит, — от земли», то есть, и сами они будут жить жизнью святых, яко «велик день Иезраелев». И действительно, велик день Христов, в который Он воскресит всех мертвых, и снидет с небеси, и сядет на престоле славы своея, и «воздаст коемуждо по деянием его» (Мф.16:27). Если же кто пожелал бы под днем разуметь время (первого) пришествия, когда Христом даровано отпущение грехов Эллинам и Иудеям и всем согрешившим против Него, то и он не уклонится от истины. Так и Давид возвещает время пришествия Спасителя нашего, говоря: «сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс.117:24). Так у LXX, в Евр. Халд, и Сир. Но св. Кирилл вместо υιος читает: ος — который. В слав. и у LXX, как и во всех: в лето тридесять осьмое. В слав. и в авторитетном тексте LXX, как и в других текстах, сын Иеровоама называется Захариею, — но в Александрийском списке LXX читается здесь и в 14, 29: Αζαριας. В слав. и у LXX, как и во всех: в лето тридесять девятое. У св. Кирилла: Γαζ, у LXX Γαδδ и Γεδδ или Γεδδε, евр. или . Слав. сын Гаддиин. У св. Кирилла: εκ Θερσιν, у LXX: εκ Θερσιλα, Θαρσιλα, Θερσα, слав. от Ферсилы, русск.: Фирцы, Евр.: Φου —так и в некоторых списках LXX, в других Φαλωχ, Φουλ, Φαλς ср. 1Пар.5:26, — Евр. . Русск. Фул, Слав. Фула. У LXX и в Евр. в пятидесятом году (4Цар.15:12), так и в славянском и во всех текстах; а в пятьдесят втором воцарился Факей (4Цар.15:27). ωαθαμ —так и у LXX, но в Алекс. списке ωαθαν, Евр. У Св. Кир. Φακεας, у LXX Φακεσιας, и Φακειας (в Алекс. списке), Евр. τριστατης —первый после Государя сановник. Θεγλαβαλασαρ, у LXX: Θαλγαθφελλασρ, Слав. Фелгаффелласар, Евр. Ραασων, у LXX, a Слав. Раассон, Евр. и Русск. Рецин. т.е. не в хронологической последовательности, но как вводное указание на предшествовавшее среди повествования о позднейшем. Μανα оставленное у LXX без перевода еврейское , которое переводится славянскими: дар, 4Цар.8:9, дань, 4Цар.17:4, жертва, Неем.13:5. ν ση, в Алекс. сп. πρς ση, Слав. ко Осии. ν τ προφητη. В Слав. о мне. Опущено: и ризу. в Евр. Вульг. Араб. и Русск. (Венадат) есть собственное имя трех Сирийских царей (3Цар.15:19, 20:1; 4Цар.13:3). Но LXX, Халд. Сир. и Слав. первую половину имени передают нарицательным — сын и, кроме того, LXX толковников вместо конечной читали , откуда получилось: ις δρ Слав. сын Адеров. Св. Кирилл Алекс. следует переводу LXX, опуская ις. γυναω. Первому чтению следуют: LXX. Итал. Араб. Слав. Август. Второе находим в Евр. Сир. Халд. Вульг. Русск., также у Феодорита и Иеронима, который, подобно св. Кириллу, обращает внимание на это разночтение. |
| Неем. 12:24, 27–40, 46–47 ), как это было и в первом храме ( 1Ездр. 3:10 ), при чем труд певцов ценился не только евреями, но даже самим персидским царем, по повелению которого им было назначено определенное содержание ( Неем. 11:23 ). Несколько позднее этого времени Иисус с. Сирахов, изображая картину богослужения, совершаемого первосвященником Симоном, между прочим отмечает момент, когда сыны Аароновы восклицали, трубили кованными трубами и издавали громкий голос, в напоминание пред Всевышним (Прем. Сир. 50:18 ). Обновление храма во время Маккавеев также сопровождалось песнями, игрой на цитрах, гуслях и кимвалах ( 1Мак. 4:54 ). О применении пения и музыки во время общественного богослужения во втором храме упоминается в мишне, при чем определяется количество раз вострубления на трубе (не менее 21 и не более 48), род и количество струнных и духовых инструментов, употребляемых при богослужении (Аракин, II, 3 ср. Талм. Аракин f. 10, а), – а также – количество певцов – левитов при богослужении (не менее 12, ibid. Н, 6). Употребление пения и музыки при общественном богослужении, а также содержание постоянного штата левитов, посвящавших себя сему делу, содействовали укреплению и развитию искусства пения и музыки в еврейском народе вообще. Еврейские певцы своим искусством славились вне пределов Палестины. Очевидно, зная об искусном пении еврейских певцов и приятности их мелодий, халдейские пленители евреев требовали от них пения сионских песней ( Пс. 136:3 ). Один из ассирийских барельефов между прочим изображает пленных израильтян играющими на лирах 136 . Пение и музыка совершались или соло, или хором, а большею частью сольное исполнение соединялось с хоровым. Первый стих или строфу пел запевало solo, а потом к нему присоединялись и другие певцы, как это почти до последнего времени делается на востоке (ср. Niebuhr, Reisen nach Orient, I, 176) и как это делалось у терапевтов. Для управления хором избирался особый начальник хора (менаццеах). Голосовое пение обычно сопровождалось игрой на одном или нескольких музыкальных инструментах и, по-видимому, было унисонным (ср. |
| Семидесятилетний вавилонский плен, сверх других своих хороших и дурных последствий для иудеев, имел два существенно важных в настоящем случай и имеющих ближайшее отношение друг к другу следствия: во-первых, вместо прежней распущенности, против которой со всею силою божественной ревности ратовали пророки, – сильную возбужденность религиозно-нравственные чувства, усиленное стремление народного духа к Иегове и Его закону и вообще – ко всему национально-священному 10 и, во-вторых, – более или менее значительную и постепенно усиливавшуюся утрату живого употребления, а следовательно и разумения того древнееврейского языка 11 , на котором были написаны священно-литературные памятники истории, религии и нравственности иудеев или вообще – закон 12 Иеговы. Первое обстоятельство, как в своем ближайшем следствии, обнаружилось в том, что вся духовная деятельность иудея была направлена на закон Иеговы, на исполнение его и поучение в нем ( – основной характер направления – номизм 13 ). А второе в связи с этим, естественно вызвало потребность в изложении на более понятном (арамейском) наречии писанного древнееврейским языком закона. Это изложение, истолкование первоначально не выходило за пределы буквального смысла уже потому одному, что народною потребностью было только: внимать словам закона, как выражению воли Иеговы ( Неем. 8, 3 ). Оно состояло отчасти в буквальном лишь переводе, отчасти в перифразе ( – таргум 14 ). С этим истолкованием буквального смысла читаемого соединялось простейшее назидание на основании прочитанного и истолкованного, – вразумление ( Неем. 8,8 ). Таковы зачатки иудейского толкования, очевидно пока только буквального. Между тем вскоре же по возвращении иудеев из плена вавилонского Малахия, современник Неемии, при Артаксерксе Лонгимане и следовательно в половине 5-го в. до Р. X., закончил собою ряд ветхозаветных пророков и с тех пор уже не было мужа, который бы носил это имя (пророка) в собственном смысле (срав. 1Мак. 9: 27; 4:46; 14:41 и Сир. 36:16 ). Это, Богом определенное явление в жизни после пленного народа иудейского повлекло за собою новые и также немаловажные последствия. |
| Семь дней или суток составляли неделю ( Быт. 29:27–28 ). Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т. е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались просто числами: первый, второй день и т. далее, начиная от субботы ( Мк. 16:2 ; Лк. 24:1 , Ин. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу παρασχευ, т.е. приготовление, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сир. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 ½ дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались „недостаточными“ и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т. д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятикнижии такое название носит только один месяц Авив, т. е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ; Втор. 16:1 ). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю: 1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту. 2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю. 3) Сиван ( Вар. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю. 4) Таммуз в 29 дней, соответствует июню. 5) Аб в 30 дней, соответствует июлю. 6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу. 7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю. 8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю. |
| Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σρξ, кровь – αμα и στον – кость. Αμα представляла в собственном своём смысле жидкую часть тела ( Ис.49:26 ; Иез.32:5 ; 1Мак.7:17 ), а в переносном – жилище души и саму душу ( Лев.17:11; 17:14 ); στον, στεα – твёрдую часть организма, остов его ( Пс.101:6 ). А плотью евр. basar, греч. σρξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. κρας), мягкая тёплая масса. Вот почему в Ветхом завете слово σρξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν ( Лев.26:29 , Втор.28:55 и др., Пс.77:27 «плоть» пар. Зах.11:9; 11:16 – κρας). Итак, первоначальное значение слова σρξ узко и строго определённо, нисколько не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. Но слову σρξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперёд, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, понять не трудно. Из трёх элементов тела «плоть» есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σρξ стала употребляться вместо σμα (=σρξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σρξ. В Ветхом завете и у ап. Павла σρξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σρξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять-таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21–23 ; ср. Быт.29:14 ; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар.19:12–13 ). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σρξ употребляется одно ( Лев.18:6; 25:49 ; Неем.5:5 ). Так στον отстаёт от σρξ, и σρξ, расширяясь за его счёт в своём значении, замещает его собой. Αμα, стоя рядом с σρξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σρξ она означает всего человека и по душе и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.14:19 ). «И о злом будет помышлять плоть и кровь» ( Сир.17:30 ). Но и в этом смысле σρξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет своё значение в новую сторону. Таким образом, σρξ начинает получать своё переносное значение двумя путями: расширяясь на счёт στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σρξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом. |
| Совр. ученые полагают, что terminus a quo для текстов Книги прор. Малахии следует считать 515 г. до Р. Х., т. е. время освящения Второго храма, а terminus ad quem - 200-180 гг. до Р. Х., т. е. время написания Книги Иисуса, сына Сирахова, в к-рой упоминаются «двенадцать пророков» (Сир 49. 10) и цитируется Книга прор. Малахии (Мал 3. 24 (4. 6) в Сир 48. 10, Ms B). При этом большинство исследователей (см., напр., Hill. 1998. P. 77-84; Kessler. 2011. P. 74-87; Noetzel. 2015. S. 15-19) предпочитает датировать Книгу прор. Малахии персидским (до 332 г. до Р. Х.), а не эллинистическим периодом (ср., однако: Krieg. 1993. S. 221, где для основной части книги дается датировка 2-й пол. III в. до Р. Х. и 190-180 гг. до Р. Х.- для работы редактора). Причиной данной датировки служат: а) многочисленные указания в тексте на элементы храмового культа, такие как жертвоприношения и сбор десятины (напр., Мал 1. 7; 2. 13; 3. 10), к-рые могли быть актуальны лишь в то время, когда храм функционировал, т. е. во времена Второго или Первого храма; б) упоминание в Мал 1. 8 титула к-рый обычно использовался для обозначения персид. наместника (Неем 5. 14; Есф 3. 12; 8. 9; 9. 3); в) общая тематика с произведениями персид. эпохи или с повествующими об этом времени (книги Аггея, Ездры, Неемии), в частности о проблемах храмового хозяйства (Мал 3. 6-12) и браках с иноплеменницами (вероятно, Мал 2. 10-16, однако вопрос остается спорным); г) знакомство с законодательными традициями, зафиксированными в Пятикнижии, в особенности с традицией Второзакония (D) и священнического кодекса (P) ( Kessler. 2012. P. 230-232; Noetzel. 2015. S. 294-303). В книге также есть указание на разрушение Эдома, однако оно не может быть однозначно связано с известным историческим событием. Обычно полагают, что автор имел в виду разрушение городов Эдома во время похода последнего вавилонского царя Набонида в 553 г. до Р. Х., но могли подразумевать и разрушения, которые принес араб. поход диадоха Антигона I в 312 г. до Р. Х. ( Diodor. Sic. Bibliotheca. XIX 95-96; см.: Hill. 1998. P. 77-78). |
|
|
