| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| II. Археология – продолжение Библии (XI-XVII кн.) Глава IV. Археология – о Библейском пробеле от Неемии до Маккавеев § 16. От Неемии до Александра Великого ρχ.XI, 7–8, 2. О судьбах Иудейского общества за столетие между Неемией и нападением Александра Великого на Персидское Царство, одновременно с чем вся передняя Азия вступила в фазу нового развития, мы ничего не знаем из Ветхого Завета. Точно также и исторические предания других народов не дают нам ничего за этот пред-греческий период истории Израиля. В последней, очевидно, не представлялось ничего такого, что могло бы возбудить интерес или хотя случайно, как досягнуть до начинающего становиться все более и более плодовитым пера языческих историков. Это относится также к самому столь проницательному «Отцу Истории» (Геродоту), жившему около этого времени, который, однако, уже дошел до возможности проникать в историю народов, живших в непосредственной близости с Иудеей. До нас дошли всего два, совершенно изолированные как в своем течении, так и в своем значении, и ни разу более не отмечаемые совершенно – события из этого столетия между Неемией и Александром. Первое из этих событий, о котором мы узнаем из Иосифа (ρχ.XI, 7, 1), касается любопытного вторжения Персидского наместника в культическую самостоятельность общества. Случай этот Флавий полагает в правление Артаксеркса II, т.е. Мнемона, время царствования которого падает на 404–358 гг. (по другим 404–361). 449 Дело в следующем. По смерти первосвященника «Иуды», под коим Иосиф разумет, очевидно, Иоиада, сына и преемника Елиашина (как у Неем.12:10 и д.), первосвященником стал Иоханан (==Иоанн). 450 У этого Иоханана был брат Иисус, которому будучи другом обещал первосвященство Вагос, военачальник Артаксеркса II. Опираясь на это обещание, Иисус затевает однажды ссору в самом храме со своим соперником – братом, и этот в припадке гнева лишает его жизни. Возмущенный столь неслыханным преступлением и самоуправством, Вагог немедленно заявляется в Иерусалим и, осыпая Иудеев укоризнами, входит прямо в храм, презрительно отвечая на все протесты Иудеев, что он «конечно, чище того трупа, который лежит в их храме!». Семь лет после этого Вагос мстит всевозможными притеснениями за смерть Иисуса, одним из каковых притеснений была, между прочим, наложенная в виде штрафа подать за каждого жертвенного агнца, в размере 50 драхм. Историчность этого происшествия, так как оно, не смотря на свои позорные стороны, сообщается из-под Иудейского пера, и к тому же еще членом самого здесь непосредственно заинтересованного священнического сословия, – историки полагают выше всякого сомнения. Самый факт осквернения храма Вагосом Иосиф рассматривает, как наказание Божье за беззаконие, совершенное во храме и, при том, первосвященником. |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| Псалом 49 Господь – Судия всей земли. Он обличает не за недостатки жертв, а за пороки сердца: Он требует и принимает «жертву хвалы». Псалом Асафу. Составитель сего псалма и псалмопевец «Асаф был одним из тех левитов, которых Давид поставил начальниками над певцами в доме Господнем, со времени поставления в нем Ковчега. Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему». – Асаф был братом Эмана, также знаменитого певца, и стоял по правую сторону его ( 1Пар.6:31–32,39;15:17,19 ). Тот и другой не только пели, но и «играли громко на медных кимвалах». Псалмы Асафа признавал пророческими, сам царь Езекия ( 1Пар.6:31–32,39;15:17,19;16:4–5;37 ; 2Пар.29:30 ; Неем.12:46 ). 1–4. Бог богов Господь глагола, и призва землю от восток солнца до запад. От Сиона благолепие красоты Его: Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна. Призовет небо свыше, и землю, разсудити люди Своя. Исповедуя Бога судией всей земли, Асаф представляет величественную картину самого суда Божия. – Бог богов Господь глагола. Язычники признавали многих богов; они называли такие стихии, предметы природы, животных и пр.: но единый истинный Бог Иегова есть Творец и Повелитель всех стихий и Владыка над всякою тварью. Так, Он, как истинный Бог, являлся именно Богом над языческими или мнимыми богами некогда в Египте, так является и теперь (ст. 3, 4, 10). – И призва землю, от восток солнца до запад. Как Судия, Он призвал на суд землю, т. е. народ, населяющей Его землю, и – всю, от востока до запада. – От Сиона благолепие красоты Его: Господь, как Судия всей земли, является на суд с Сиона, где благолепие красоты Его, т. е. великолепный Его храм, украшающий самую вершину Сиона. – Бог явно приидет и не премолчит: Он явится на суд над своим народом не скрытно, как бы смущаясь кого-либо, а явно, точнее – торжественно пред всеми, ибо – Он и Судия над всеми. Огнь пред Ним возгорится и окрест Ею буря зелна: как Судия грозный, – обличающей и карающей, – Господь явится на суд в грозовом облаке, как бы на колеснице ( Ис.19:1 ) – отсюда возгорится огнь разительных молний, а вокруг Него, собственно около этой огненной колесницы Его, будет весьма сильная буря, быстро несущая эту колесницу. – Так он призовет свыше – с высоты своего престола – небо и землю, т. е. повелит стихиям неба и земли судить народ свой, иначе – быть свидетелями суда и исполнителями казни над осужденными. Так явится Господь теперь грозным Судией, как прежде – на Синае – Он, собрав весь народ к подошве этой горы, как бы к подножию Своего престола, являлся равно грозным Законодателем. Теперь по этому самому закону Он и будет судить свой народ (ст. 16–20, 21). |
| Глава 6 1–14. Замыслы врагов против Неемии и их неудача. 15–16. Окончание стены иерусалимской и впечатление, произведенное этим на соседей. 17–19. Отношение к Неемии Товии и некоторых из иерусалимской знати. Неем.6:1 . Когда дошло до слуха Санаваллата и Товии и Гешема Аравитянина и прочих неприятелей наших, что я отстроил стену, и не оставалось в ней повреждений – впрочем до того времени я еще не ставил дверей в ворота, – О названных в ст. 1 лицах см. прим. к ( Неем. 2:10, 19 ). «И прочих неприятелей наших»: вероятно, азотян и других жителей филистимского побережья. Неем.6:2 . тогда прислал Санаваллат и Гешем ко мне сказать: приди, и сойдемся в одном из сел на равнине Оно. Они замышляли сделать мне зло. Может быть, с целью разъяснения слухов Санаваллат и Гешем приглашают Неемию сойтись в одном из сел (bakephirim) на равнине Оно. Kephirim, стоящее с членом, принимается некоторыми экзегетами за собственное имя и отождествляется с упоминаемой в ( 1Ездр. 2:25 ) Кефира, служившей пограничным пунктом тогдашней иудейской области. Развалины Кефиры Робинзон (N. bibl. Forsch. 190) указывает в расстоянии 3-х часов пути от Гаваона. По ( 1Пар. 8:12 ; Неем. 11:35 ) равнина Оно лежала вблизи Лидды и потому может быть отождествляема с нынешней Кефр-Ана (или К.-Анди), находящейся на расстоянии двух часов пути от Лидды и в 40 вер. к сев.-зап. от Иерусалима. Неем.6:3 . Но я послал к ним послов сказать: я занят большим делом, не могу сойти; дело остановилось бы, если бы я оставил его и сошел к вам. Неем.6:4 . Четыре раза присылали они ко мне с таким же приглашением, и я отвечал им то же. Причиной отказа Неемии последовать повторявшемуся четыре раза приглашению врагов было не только нежелание замедлить своим отсутствием постройку, как указывается в ст. 3, но и опасение коварных замыслов со стороны врагов. Неем.6:5 . Тогда прислал ко мне Санаваллат в пятый раз своего слугу, у которого в руке было открытое письмо. В пятый раз Санаваллат прислал в Иерусалим слугу с открытым письмом в руках. Очевидно, Санаваллат желал, чтобы обвинения, содержавшиеся в письме, были известны всем в Иерусалиме и чтобы эти обвинения, – или, устрашив, заставили прекратить постройку стены (ст. 9), или же побудили Неемию отправиться на равнину Оно для объяснений. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Библейский календарь В Библии священный год со времени исхода из Египта начинается с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса (Исх. 13, 4; 12, 2). Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя (Лев. 23, 10-14). Позже он стал называться нисаном. В 14-й день этого месяца, который приходится в полнолуние, праздновали Пасху (Исх. гл. 12). Другие месяцы названий не имели, о них говорили: второй месяц, десятый месяц ит.д. Лишь в рассказе о постройке храма Соломона при участии финикийцев три месяца названы особо: зиф (месяц цветения) - 3 Цар. 6, 1, афаним (месяц бурных ветров) - 3 Цар. 8, 2, и бул (месяц произрастания) - 3 Цар. 6, 38; это финикийские названия. После плена вавилонского появились ассирийско-вавилонские названия месяцев: нисан (Неем. 2, 1), ияр, сиван (Есф. 8, 9), фаммуз или таммуз, ав, элул (Неем. 6, 15), тишри, мархешван, кислев или хаслев (Неем. 1, 1; Зах. 7, 1), тебеф (Есф. 2, 16), шеват (Зах. 1, 7) и адар (Есф. 3, 7). Те из них, которые не встречаются в Библии, известны по сочинениям Иосифа Флавия (I век по Р.Х.) и другим древним источникам. Гражданский год начинался и кончался осенью (ср. Исх. 23, 16; 34, 22), после уборки урожая (в месяце тишри). В Библии встречается счет месяцев и по священному и по гражданскому году. Начало месяца определялось по появлению видимого серпа новой луны; этот день, новомесячие, был праздничным (Числ. 10, 10; 28, 11). От одного новолуния до другого проходит 29,5 суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. 12 лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому примерно раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностю в 384 дня. Это делалось для того, чтобы авив оставался весенним месяцем. В прилагаемой таблице указаны названия месяцев в священном и гражданском году (т.е. первый месяц, второй и т.д.), а также древние (ханаанские и финикийские) и послепленные (ассиро-вавилонские названия в том виде, в каком они приведены в русской Библии. Обозначено количество дней в месяце, перечислены библейские праздники и посты и показано приблизительное соответствие библейских месяцев современным. |
| Введение. История жизни св. пророка Захарии Священное Писание слишком мало сохранило нам сведений о жизни этого замечательнейшего из малых пророков. Это обстоятельство дало широкий простор разного рода предположениям о жизни этого пророка, начиная с его происхождения. Так, сам он называет себя сыном Верехии и внуком Иддоновым ( Зах. 1:1, 7 ), а Ездра называет его сыном Иддона ( 1Ездр. 5:1; 6:14 ). На этом основании, св. Кирилл Александрийский утверждал, что Верехия был естественным отцом пророка, а Иддон – воспитателем и учителем его 1 . Другие толкователи объясняли эту разность законом ужичества, по которому, будто бы, мать св. пророка Захарии, по смерти мужа своего Верехии, вступила в брак с братом его Иддоном и родила от него Захарию. Но дело объясняется гораздо проще: Иддон был человек знаменитый, был один из главных священников, которые возвратились из плена в Иудею с Зоровавелем, сыном Салафииловым и Иисусом ( Неем. 12:1, 4, 7 ); между тем, Верехия, сын его, за ранней смертью , не наследовал значения отца своего, которое, поэтому, при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса, и перешло прямо к внуку Иддона – Захарии ( Неем. 12:12–16 ). Основываясь-то на этом факте, Ездра весьма естественно внука Иддона назвал его сыном 2 , – тем больше, что это обычный прием свящ. Писателей: в родословиях опускать средних незнаменитых членов фамилии, или, еще вернее и точнее говоря, все степени родства в восходящей линии означать словом отец (см. 2Цар. 9:7; 16:11 ; 3Цар. 4:2 ; 1Пар. 6:50–53 ; сравн. Быт. 10:21, 31 и мног. друг.). По свидетельству Псевдоепифания 3 , не противоречащему, впрочем, Св. Писанию, св. пророк Захария родился в плену вавилонском, из которого с дедом и отцом своим еще в детстве возвратился в свое отечество, где и скончался в глубокой старости 4 . Век пророка Пророческое служение свое св. Захария начал во второй год царствования Дария Гистаспа (т. е. в 520 г. до Р. Хр.). Благодушное царствование этого доброго и благоразумного государя 5 вполне благоприятствовало продолжению, остановленной было, по наветам самарян, Лже-смердисом постройки второго храма иерусалимского ( 1Ездр. 4:6–24 ). Но, обратившиеся, за невозможностью продолжать постройку храма, к построению своих собственных домов ( Агг. 1:4 ), иудеи так увлеклись своими домашними делами, что, и с прекращением препятствий и опасностей со стороны врагов, оставались совершенно равнодушными к недоконченному храму. А недостаток, в то же время, в продовольствии, вследствие неурожая хлеба, служил для иудеев, по-видимому, и достаточным оправданием равнодушия их к постройке дома Иеговы ( Агг. 1:5, 6, 9–11; 2:18 ). Тогда Господь, для возбуждения в иудеях ревности по доме Своем, во второй год и шестой месяц царствования Дария, воздвигает сперва пророка Аггея ( Агг. 1:1 ), а через два месяца после него и пророка Захарию ( Зах. 1:1 ). Отношение пророческой книги св. Захарии к пророческой книге св. Аггея |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
|
|
