| Иез.33:2 ). Беспокойство все более и более овладевало Иорамом, как показывает его, неоднократно повторяемый, вопрос: «с миром ли?» (см. стихи 17, 19, 22). Роковая встреча с Ииуем произошла на бывшем участке Навуфея, что предвещало гибель обоим царям рода Ахавова (ср. 3Цар.21:19,23 ). Суровый ответ Ииуя (ст. 22) указывает на «любодейство» и «волхвования» Иезавели как на причину невозможности мира: названия эти, кроме собственного значения, в Ветхом Завете нередко означают идолослужение ( Иер.3:2–3 ; Иез.23:27 ; Мих.5:11 ), а первое из этих названий приложимо к Иезавели и введенному ею в Израиле культу Астарты – и в собственном смысле; с тем вместе обвинялся и Иорам за попустительство или даже содействие. В совершенном Ииуем убийстве Иорама первый вид, в согласии, быть может, с общим мнением народа, исполнение пророческого слова Илии об Ахаве и его доме ( 3Цар.21:19 и далее) – тем более, что он с сопровождавшим теперь сановником был очевидцем преступного вступления Ахава во владение виноградником Навуфея. Гибель постигла и Охозию иудейского, внука Ахава и Иезавели (ст. 27; ср. 2Пар.22:9 ); он был смертельно ранен на некоей возвышенности Гур (LXX: Γα, Vulg.: Gaver; Евсев. Γρ, Иероним: Ger, Onomast. 356) близ Ивлеама, города в Манассиином колене ( Нав.17:11 ; Суд.1:27 ) и умер в Мегиддо, погребен же по-царски в Иерусалиме ( 2Пар.22:9 ). Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она совершает обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем она резко обличает Ииуя за убийство законного государя, называет дело Ииуя настоящим именем, а его самого – Замврием, напоминая неудачу и гибель последнего ( 3Цар.16:9 ). После этого она была позорно умерщвлена, и теперь сам свящ. писатель свидетельствует (ст. 26–27), что гибелью Иорама выполнено предсказание пророка Илии ( 3Цар.16:19 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 31). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Четвертая книга Царств. 399-532 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но понятно, священные писатели не могли затруднять речь свою дробями и указывали лишь целые числа; возможно также, что диаметр и окружность определены в тексте независимо одно от другого, потому что в разных местах сосуда окружность его изменялась. В зависимости от этого обьясняют (напр., Ляйтфут, митр. Филарет) неодинаковое определение вместимости «медного моря» – в 2000 батов (по кн. Царств) или в 3000 батов (по 2Пар.4:5 ): последняя дата могла обозначать полную вместимость медного моря до самых краев, а первая, – сколько обычно наливалась. Форма бассейна – не цилиндрическая, как полагали некоторые, а имела вид чашечки распустившейся лилии (ст. 26), и, кроме того, имела выпуклую средину – наподобие бокала. По Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 3, 5) и блаженному Феодориту (вопр. 24), медное море имело вид полушария ( μισφαριον). Под краями медного моря одним литьем с ним были сделаны два ряда шаров наподобие колокинтов, по 10 шаров на локоть (по ( 2Пар.4:3 ), эти барельефы представляли волов). Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов, задняя часть которых была обращена к центру, а головы волов, по три вместе, обращены были во все четыре страны света; высота фигур волов, вероятно, равнялась натуральной высоте этих животных. По значению своему эти изображения могли напоминать волов, некогда перевозивших скинию в пустыне, и вообще были уместны во дворе храма, представляя главный жертвенный материал для близ стоявшего жертвенника всесожжений ( А. А. Олесницкий , с. 326), менее всего они имели отношения к языческим предметам культа (мнение И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7, 5). Назначение медного моря – служить умывальницей для священников ( 2Пар.4:6 ). По преданию, священники пользовались водой моря снизу, при помощи кранов или отверстий – или в пастях волов, или в стенке самого бассейна, между группами волов ( А. А. Олесницкий , стс. 327–328). Нечто подобное медному морю представляет однородный финикийский сосуд «Амафонское море», открытый на Кипре и с 1866 года находящийся в Луврском музее. |
| Происшествие с Навуфеем рисует яркую, но непривлекательную картину вещественно-правовых отношений в Израильском царстве. В лица Ахава, ищущего приобрести не нужный ему, но лишь близкий к усадьбе его Изреельского дворца виноградник мирного гражданина Навуфея, во всей силе исполняется пророческое слово Самуила о будущем деспотизме еврейских царей ( 1Цар.8:11–16 ): гордый двукратной победой над сирийцами, Ахав озабочен расширением садов своих в летней резиденции (ср. 3Цар.18:46 ; 4Цар.9:30 ) Изрееле (по Г. Гроцию, «post victos tostes ad delicias comparandas animum adjicit»), не стесняясь в выборе средств к тому; продажная совесть подручных царю старейшин и судей благоприятствует проявлению дворцовой интриги и тирании. Отказ Навуфея продать родовой участок Ахаву (ст. 3) показывает в первом истинного чтителя Иеговы и ревнителя его закона, который воспрещал израильтянам отчуждение наследственной земли в другие руки, и даже по крайней бедности проданная земля должна была без выкупа возвращаться к первоначальному владельцу ( Лев.25:23–28 ; Чис.36:7–9 ); продажа родового участка могла представляться Навуфею и оскорблением памяти предков, которые, по древнееврейскому обычаю, могли быть погребены на самом же участке. Здесь, таким образом, не может быть речи об упрямстве или своенравии Навуфея; здесь шла речь о законе, который обеспечивал самое существование теократии, который был обязателен и для царей ( Иез.46:18 ). Чувствуя, быть может, правоту Навуфея, не прельстившегося и заманчивыми обещаниями Ахава вознаградить его за уступку царю виноградника, Ахав не решается действовать насилием и лишь отдается меланхолии (ст. 4): в печали он «лег на постель свою и отворотил лице свое (к стене, как ( 4Цар.20:2 ) и Vulg.: avertit faciem suam ad parietem. LXX вместо евр. савав, «поворотил», читали саках – " покрыл»: συγκλυψε τ πρσωπον ατο; слав.: «покры лице свое»), и хлеба не ел». Но если для Ахава еще существовали препятствия к безграничному произволу и насилию – в виде смутно сознаваемого им закона Божия и признаваемого им общественного мнения, то для жены его Иезавели никаких препятствий на пути к достижению целей личного блага быть не могло: закона Божия она, как упорная язычница, не хотела знать, разве только для замаскирования своих низких притязаний именем закона (ст. 10), а общественное мнение, по ее понятиям об абсолютизме царской власти (ст. 7), есть тоже ничтожная величина, которую она, царица, может создавать и употреблять по собственному усмотрению. Дальнейший рассказ (ст. 7–13) вполне подтверждает, что убеждениям и словам Иезавели вполне отвечала ее деятельность. «Легкомыслен и падок был Ахав, и нетрудно было обращать его туда и сюда; почему лукавая жена и ввергла его в ров нечестия» (блаженный Феодорит, вопр. 62). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| 11). Для толкователей здесь издавна представлялись две трудности или два, неодинаково решаемые, вопроса: 1) как произошло, в чем состояло данное чудо? 2) какого рода и устройства был самый механизм «ступеней Ахаза»? Решению первого вопроса в смысле действительного поворота солнца благоприятствуют параллельные места библейские из книг пророка Исаии и 2 Паралипоменон. Филарет замечает: «тень ли одна, или возвратилось и солнце? Последнее утверждает у Исаии, ( Ис.38:8 ), и также заключается из вопрошения послов вавилонских о чудеси еже случися на земли, ( 2Пар.32:31 ). В утвердительном смысле вопрос о повороте самого солнца решал еще блаж. Феодорит, когда пишет (вопр. 52): «чудо, совершившееся с солнцем, пронеслось по целой вселенной. Ибо всем стало известно вспять возвратившееся солнце. Почему царь вавилонский, услышав о гибели, узнав и о том, что чудесно совершилось с солнцем, прислал к царю иудейскому послов и дары». Как произошел этот поворот солнца, точнее, земли в движении ее вокруг солнца, нельзя сказать ничего определенного (ср., впрочем, прим. к ( Нав.10:12–14 )). Что касается второго вопроса, т.е. устройства солнечных часов Ахаза, движение тени по ступеням (Vulg. lineae) которых давало определять время дня, то мы уже заметили в прим. к ( 4Цар.16:10 ) и далее, что данный механизм, несомненно, мог быть заимствован Ахазом из Ассиро-Вавилонии, родины астрономии и счисления времени. И греки, у которых механизм солнечных часов появился впервые при Анаксимандре, путешествовавшем по Халдее, приписывали изобретение примитивных солнечных часов ( σκφη) вавилонянам. Хотя устройство часов Ахаза и не может быть определено с точностью, и мы неизбежно должны вращаться здесь в круге различных предположений, но из последних наиболее вероятным представляется следующее. Механизм, может быть, представлял собой колонну или обелиск на известном постаменте, поставленный на совсем открытом месте, чтобы тень от него была видима на всех окружавших его ступенях: последние являлись в виде делений по теневой стороне обелиска, и по количеству захватываемых тенью ступеней могли определять время дня, и довольно точно, так как положение эклиптики у ассиро-вавилонян издавна было известно 18 . |
| В плане истории теоретическое богоубийство как априорный и общеобязательный для всякого «немецкого» сознания принцип неизбежно приводит к посюстороннему царству силы и власти, к великой мечте о земном владычестве и о захвате всех царств земных и всех богатств земных в немецкие руки. Если весь внешний опыт абсолютно феноменалистичен, тогда на арене истории ничего не значит святыня, ничего не значит подлинная онтологическая Справедливость, ничего не значит Божественный Промысел. Первым великим всходом кантовского посева был величественный расцвет феноменалистиче-ских наук в Германии. Эти науки интересовались решительно всем, кроме Истины и бессознательно превратились в систематическую, методологическую и грандиозную разведку всех мировых и духовных условий для грядущего торжества германского духа. С другой стороны, если феноменалистичен и внутренний опыт, тогда все императивы и максимы морали неизбежно превращаются в количественный принцип гимнастического увеличения «силы воли». Онтологическое и безусловное качество воления отбрасывается как uberwundener Standpunkt 1 Ср. мою статью: Критика новой философии у Джоберти. Вопр фил и пс . 1914 г. 2 См. об этом мою статью: Природа научной мысли. Бог Вестн . 1913 г. Категорический императив Канта по своей абсолютной формальности не мог оказать никакого сопротивления. Он говорил эмфатически, с величайшей силой: «Ты должен», но что именно должен он этого никак не мог выговорить. Раскаты кантовского «Du sollst» гремели в воздухе и... никого не убивали. Немцы так свыклись с этим безобидным атмосферическим явлением, что иные из них пытались использовать его с практическими целями. Известный последователь Канта, возвышенный Виндельбанд, на выборах говорил: «Категорический императив заставляет меня голосовать за национал-либералов». Se поп ё vero, ё ben trovato! Во всяком случае, линия от пустого категоризма Канта к энергетизму промышленно-научно-философского напряжения германской нации очевидна. Германский народ в своем целом понял себя как феномен, пусть грандиозный, но все же только феномен, и стал планомерно осознавать себя в биологических категориях. |
| Семилетний голод, предсказанный пророком Елисеем, был тождествен с упомянутым в ( 4Цар.4:39 ). Вскоре, вероятно, после воскрешения пророком сына сонамитянки ( 4Цар.4:35–37 ), он предсказывает ей наступление 7-летнего голода, советуя удалиться с семьей в одну из соседних стран (как некогда сделало семейство Елимелеха ( Руфь.1:1 и далее)). «Слово сие даст повод догадываться, что голодом были наказываемы израильтяне. А если бы общий был голод на земле, он не послал бы в другое место. Из сего видно, что сею ниспосланной от Бога казнью вразумляемы были израильтяне, после такого о них попечения живущие нечестиво» (блаж. Феодорит, вопр. 22). Сонамитянка избирает сопредельную с Израилем Филистимскую землю, отличавшуюся плодородием, где и пробыла с семьей время голода. Возвратившись, она нашла дом и поле свое в чужих руках: или конфискованным в царские имения (ср. 3Цар.21:15 ) или забранными частным лицом, – в противность духу закона Моисеева и древней практике ( Руфь.1:4,4:5 ). Сонамитянка с просьбой о возвращении ей имения обращается к царю, который в то время беседовал с Гиезием о чудесах пророка Елисея. (Из того, что в стихе 4 Гиезий называется слугою Елисея и, как здоровый, беседует с царем, между тем как после известного преступления по исцелении Неемана он был поражен проказой, ( 4Цар.5:27 ) и, конечно, вследствие преступления и болезни уже не мог оставаться слугой пророка, многие толкователи относят описываемый здесь разговор царя с Гиезием ко времени до исцеления Неемана; но и для прокаженных не исключена была возможность беседовать с людьми ( Мф.8:2 ; Лк.17:12 , и др). Гиезий мог говорить с царем уже прокаженный; главное же, перестановка событий, предлагаемая этой догадкою, вносит еще большую спутанность в историю пророка Елисея, и без того представляющей хронологическую неопределенность). Гиезий в числе чудес Елисея называет царю главнейшее воскрешение сына сонамитянки, тем более, что она сама тогда пришла к царю, который и удовлетворяет ее просьбу – не без влияния обаяния личности пророка под свежим впечатлением воспоминаний о чудесах его. |
| Храм Соломонов, заменивший скинию Моисееву и в основных частях своего строения существенно с нею сходный, в иудейском предании именуется подобно скинии: бет («дом» по преимуществу), гекап (храм, чертог), бег-гаолам («дом вечный»), бет-бехира («дом избранный») и др. Место храма – на горе Мориа ( 2Пар.3:1 ср. 2Цар.24:18 ), нарочито для храма уравненной и спланированной (И. Флав. Иудейские Древн. XV, 11, 3; VIII, 3, 2). Размеры основного корпуса храма, его длина, ширина и высота, равно как и побочных пристроек к храму (6 ст. ), выражены в локтях; локоть, амма древнееврейский, именно в большей, древнейшей его мере (а такой меры локоть и имеется в виду при вычислениях храмовых построек Соломона: 2Пар.3:3 ), называвшийся «локтем мужеским» (амма иш Втор.3:11 ), в библейской науке (со времени открытия так называемой Силоамской надписи в 1880 году) считается равным 11 4/5 вершкам. Следовательно, ширина храма 20 л. будет равняться приблизительно 15 аршинам (14 3/4 арш.), высота 30 л. – около 22 арш., длина 60 л. 4 – около 45 арш.; все эти цифры представляли внутреннее измерение храма (а не по наружной его стороне, где храм по всем направлениям являлся в увеличенном масштабе). В целом в храме различаются: а) собственно святилище – из двух частей: Святое и Святое Святых; б) двор внешний и внутренний и в) пристройки разного рода. Храм ориентировался в правильном отношении к 4 странам света: передняя, или входная, сторона была обращена к востоку – по направлению к потоку Кедронскому; задняя часть храма, где помещалось Святое Святых, обращена была на запад – «не на восток, чтобы молящиеся покланялись не Солнцу восходящему, но Владыке Солнца» (блаженный Феодорит, вопр. 23); две продольные стены с пристройками смотрели на север и на юг. Такое положение имела и скиния ( Исх.26:18–23 ). К восточной, входной стороне главного здания храма примыкал притвор, улам. LXX: αιλμ, Vulg.: porticum (стих 3; ( 2Пар.3:4 ) ) – 20 локтей длины соответственно ширине главного здания, 10 л. ширины, при высоте, вероятно, одинаковой с высотой всего корпуса, здания, т. е. 30 локтей (по ( 2Пар.3:4 ) ошибочно – 120 л.; по Александрийскому списку LXX, по перев. сирск., арабск. – 20 локтей ). |
| Между тем у сирийцев идут приготовления к новому походу. Свою неудачу в битве с израильтянами сирийцы приписывают тому обстоятельству, что, по их мнению, Бог израильтян есть «Бог гор» (LXX добавляют: κα ο θες κοιλδος, слав.: «а не Бог юдолий, а не Бог долин») – один из известных языческой древности dii montium (богов гор), силы которого простираются только на горы, но не на равнины, где чтители его терпят поражение. «Поскольку такими почитали собственных своих богов, то думали, что и истинный Создатель всяческих есть Бог удельный. Но Он и своим и чужим показал силу Свою» (блаженный Феодорит, вопр. 63). Самое представление сирийцев о Боге Израиля, как Боге гор, могло возникнуть из наблюдения горной природы Палестины, а также того явления, что евреи, не имея хорошо организованной конницы и колесниц, избегали сражений в долинах и предпочитали сражаться в горах. Вместе с тем приближенные Венадада посоветовали ему удалить из войска союзных царей, быть может, казавшихся ненадежными или так или иначе навлекшими на себя подозрение в предыдущую кампанию; вместо иноземцев царь, по совету приближенных, набрал новые отряды в пределах своей страны, подчинив их туземным областеначальникам (евр. пеха, может быть, паша, проф. Гуляев, с 272). Решив, вследствие своего верования, что Бог Израиля есть Бог гор и не имеет силы на равнинах (ст. 23, 25), дать сражение Израилю на равнине, Венадад с началом нового года предпринял новую кампанию против израильтян и расположился станом на равнине близ города Афека (ст. 26). Афек – не город колена Ассирова близ Ливана ( Нав.13:4,19:30 ; Суд.1:31 ), составлявший крайний предел Израиля на севере (Onomast. 178), а город этого имени в колене Иссахаровом, в величайшей равнине Палестины – Изреель, бывшей издревле ареной великих битв, как сражение с филистимлянами при первосвященнике Илии ( 1Цар.4:1 ) и при Сауле ( 1Цар.29:1–11 ). Этот Афек помещают недалеко от Сунима, лежащего на юго-западном склоне Малого Ерхона, на месте теперешнего ел-Фуле (Onomast. |
| Три года (ст. 1) прошли от второй войны Ахава с сирийцами, окончившейся победой Ахава над Венададом сирийским, и мирным договором между ними ( 3Цар.20:26–34 ). Одна из статей этого мирного договора требовала возвращения сирийским царем израильскому городов Израильского царства, отобранных Венададом у Амврия ( 3Цар.20:34 ). В числе этих городов, очевидно, был и Рамоф Галаадский (ст. 3. Onomast. 688, 772; сравните комментарии к 3Цар.4:13 ), которого сирийский царь, видимо, не хотел возвращать Ахаву: это и послужило поводом к новой войне, о которой рассказывает гл. XXII, составляющая, таким образом, естественное продолжение гл. XX (на трехлетний срок, отделяющий события той и другой главы, падает во внутренней жизни Израильского царства: убийство Навуфея, гл. XXI; во внешней, по предположению ученых, упомянутая уже битва при Каркаре между Салманассаром II ассирийским и Венададом (Bir-idri) сирийским, в войсках которого принимал участие, по обязанностям союзника, Ахав (Ahabbu Sir-lai ассирийских памятников). Войну предпринимают против сирийцев совместно израильский царь Ахав и иудейский Иосафат, прежние враждебные отношения между двумя еврейскими царствами сменились дружественными, частью на почве родства царских домов: сын Иосафата иудейского Иорам был женат на Гофолии, дочери Ахава израильского (ср. 4Цар.8:18 ; 2Пар.18:1 ), – частью, вероятно в силу политической необходимости общими силами сломить силу общего врага – Сирии. Посещение Иосафатом Ахава (ст. 2, 4), при таких обстоятельствах, могло быть вызвано приглашением последнего (по ( 2Пар.18:2 ) Ахав устроил большой пир для Иосафата); инициатива похода на Рамоф во всяком случае исходит от Ахава, от которого Иосафат, по-видимому, считал себя зависимым (ст. 4), почему и представляет в распоряжение Ахава свою главную военную силу – коней (ср. Пс.32:16–17 ). «Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, то есть буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ. Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих, стих 5» (блаженный Феодорит, вопр. 67). Впрочем, «благочестию его нанесли вред дружество и родство» (там же). |
|
|
