| 4Цар.19:35 . И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. 4Цар.19:36 . И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. 4Цар.19:37 . И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, то Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него. «Владыка, вняв прошению, ночью, во мгновение ока предал смерти сто восемьдесят пять тысяч ассириян» (блаж. Феодорит, вопр. 52). Что за поражение массы войска заставили Сеннахирима поспешно удалиться в Ассирию? Геродот (История. II, 141) рассказывает, что на войско ассириян во время египетского похода напало несчетное число мышей, которые перегрызли тетивы у луков и ремни у щитов и через то лишили ассирийское войско возможности продолжать войну. И. Флавий (Иуд.Древн. 10:1, 5) почитает поражение чумой; это мнение и теперь преобладает в исторической, истолковательной и медицинской науке (см. у еп. Платона, с. 254, примечание 4; у И. Попова , «Библейские данные о различных болезнях», с. 114). Но, по библейскому представлению, сверхъестественность поражения – вне сомнения; оно произведено было Ангелом-губителем (евр. гамашхит), который некогда поражал первенцев Египта ( Исх.12:12,18,29 ), а также произвел массовое поражение Израиля после народной переписи Давида ( 2Цар.24:15 сл.). Сеннахирим возвратился в Ниневию (столица Ассирии на восточном берегу Тигра, теперь селения Куюнджик и Неби Юнус, Onomast. 749), где, по сказанию книги Товита, излил свою злобу на пленных израильтян ( ( Тов.1:15,18 ), ср. у проф. И. М. Дроздова, цит. соч., с. 111). По ассирийским памятникам, Сеннахирим после Палестинского похода жил еще 20 лет. Умер насильственной смертью: при поклонении богу Нисроху (см. о Нисрохе у Пальмова, цит. соч., с. 472–476) в храме этого бога он был убит собственными сыновьями (имена их, видимо, тождественны с именами богов ассирийских; об Адрамелехе ср. ( 4Цар.17:31 )), бежавшими затем от народной ярости в землю Араратскую ( Ис.37:38 по LXX – в Армению (Onomast. 111, 129, ср. «Толковая Библия», т. I, с. 37–38). |
| 4Цар.3:26 . И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли. 4Цар.3:27 . И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю. После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных к позиции Царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить Божество – чтимого им бога войны Хамоса (ср. комментарии к 3Цар.11:7 ) и смягчающе подействовать на осаждающих – он, согласно широко распространенному обычаю древности (ср. Мих.6:7 ) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий, Ргаерагат. Evang. IV, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду у неприятелей (раввины и Philippson полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст. 26 или раньше; в доказательство ссылались на Ам.2:1 , но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). «Это произвело большое негодование в Израильтянах» (LXX: κα γνετο μετμεαος μεγας επ Ισραλ, Vulg.: et facta est indignatio magna in Israel, слав.: «и бысть раскаяние великое во Израили»): евр. кецеф, собственно «гнев», не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян (мнение Дерезера, Филиппеона, стоящее в связи с выше отвергнутым предположением), ни гнева Иеговы на Израиля (Кейль), так как прямо вины последнего не было, ни, тем менее, гнева Хамоса (Киттель), так как если отдельным евреям не чуждо было признание действительного существования языческих богов и их реальной силы ( Суд.11:24 ; 1Цар.26:19 ), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель. Скорее здесь идет речь именно о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы ( Лев.18:21,20:3 ) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его (ср. Пс.105:37–39 ), и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Негодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников (ср. блаж. Феодорит, вопр. 13). |
| 4Цар.22:18 . А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, скажите: так говорит Господь Бог Израилев, о словах, которые ты слышал: 4Цар.22:19 . так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Господом, услышав то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. 4Цар.22:20 . За это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие. И принесли царю ответ. «Первоначальный ответ, данный царю, говорят, до нас не сохранился; тот ответ, какой изложен в ( 4Цар.22:15–20 ), ученые относят к более позднему времени» («История Израильского Народа», с. 105; ср. Benzinger, s. 191; Kittel, s. 300), на том основании, что если Олдама возвестила гибель Иудее и жителям ее во исполнение проклятий закона (ст. 16–17), а благочестивому, случившемуся пред Богом и покаявшемуся царю обещается мирная кончина до наступления ожидающих страну его бедствий (стихи 19–20), то предпринятая Иосией религиозная реформа (гл. XXIII) не имела смысла: «после такого ответа ( 4Цар.22:15–20 ) можно было ожидать все, что угодно, только не решительной реформы государства: стоило ли трудиться, если погибель ее была неотвратима? Скорее можно было бы ожидать, что Иосия лишь возблагодарит Бога за милость к себе, как Езекия ( 4Цар.20:19 ). (Stade, Gesch. Isr. I, 651–652). Сам собою очевиден здесь крайний субъективизм новых библейских критиков. С точки же зрения нормальной религиозной психологии вполне понятно, что благочестивый царь, и узнав о неотвратимом жребии своего царства, однако, считает своим долгом и решается сделать все возможное для того, чтобы поставить жизнь своего народа в соответствие с требованиями закона и для того, первее всего, восстановит истинно заветные отношения народа Божия с Иеговою ( 4Цар.23:1–3 ). «Царь благочестивый столько же благодетельствует подданным, сколько злочестивые делают им вреда» (блаж. Феодорит вопр. 54). |
| Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19–23, по блаженному Феодориту (вопр. 68), «есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава». Действие Иеговы на Ахава в данном случае – допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21–23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова ( Исх.4:21,7:3 ), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа ( 3Цар.12:15 ), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова ( Иов.1:6,2:1 ) или серафимов в видении пророка Исаии ( Ис.6:1–3 ), выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы – ангелы, образующие целый мир – " воинство» в премирной сфере бытия Бога («небесное»), ср. ( 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Евр.1:14 ). Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в ( Иов.1:6–12,2:1–7 ) сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в «духе» дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 610 и д. 3Цар.22:24 . И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? 3Цар.22:25 . И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться, Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. |
| 3Цар.13:29 . И поднял пророк тело человека Божия, и положил его на осла, и повез его обратно. И пошел пророк-старец в город свой, чтобы оплакать и похоронить его. 3Цар.13:30 . И положил тело его в своей гробнице и плакал по нем: увы, брат мой! 3Цар.13:31 . После погребения его он сказал сыновьям своим: когда я умру, похороните меня в гробнице, в которой погребен человек Божий; подле костей его положите кости мои; 3Цар.13:32 . ибо сбудется слово, которое он по повелению Господню произнес о жертвеннике в Вефиле и о всех капищах на высотах, в городах Самарийских. Отдание погибшему Иудейскому пророку последнего долга со стороны Вефильского пророка есть с его стороны дань почтения и, может быть, горького раскаяния; завещание же Вефильского пророка о собственном погребении с иудейским пророком в одной гробнице, кроме того, свидетельствует о глубокой вере его истине пророческого слова и имеет в виду предупредить осквернение собственного праха при грядущей реформе Иосии: на последнюю цель распоряжения указывает имеющаяся в тексте LXX и слав. (ст. 31 – конец) прибавка: να σωθσι τ στ μου μετ τν στν ατο, слав.: «да спасутся кости моя с костьми его» – пояснительное замечание, которое могло находиться и в первоначальном тексте (ср. 4Цар.23:16–18 ). – «Увы, брат мой!» (ст. 30) – обычная древнееврейская формула оплакивания умерших родственников и друзей (ср. Иер.22:18 ). Упоминание о Самарии, в качестве притом целой области (ст. 32), в устах Вефильского пророка употреблено писателем пролептически: Самария построена была лет 50 спустя после Иеровоама I – Амврием ( 3Цар.16:24 ). 3Цар.13:33 . И после сего события Иеровоам не сошел со своей худой дороги, но продолжал ставить из народа священников высот; кто хотел, того он посвящал, и тот становился священником высот. 3Цар.13:34 . Это вело дом Иеровоамов ко греху и к погибели и к истреблению его с лица земли. Как миссия Иудейского пророка (ст. 1–10), так и его трагическая смерть и самое погребение (ст. 11–32) имели целью отвратить Иеровоама от избранного им пути своевольного изменения в области богослужения, но эта цель не была достигнута 12 : Иеровоам продолжал свою неугодную Богу деятельность, напр., по части распространения всеобщего священства (ст. 33), ср. ( 3Цар.12:31 ; 2Пар.11:15,13:9 ): «кто хотел, того он посвящал» (с евр.: «наполнял руку», слав.: «исполняше руку свою», ср. ( Исх.28:41 ); блаженный Феодорит, вопр. 44). |
| Далее текст LXX имеет в ст. 29 прибавку (поставленные в русском синодальном переводе в скобки слова); по сравнению со ст. 30 прибавка эта не дает ничего особенного. 3Цар.18:30 . Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне. И подошел весь народ к нему. Он восстановил разрушенный жертвенник Господень. 3Цар.18:31 . И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова, которому Господь сказал так: Израиль будет имя твое. 3Цар.18:32 . И построил из сих камней жертвенник во имя Господа, и сделал вокруг жертвенника ров, вместимостью в две саты зерен, Приступая к жертвоприношению, пророк приглашает народ к вниманию, и прежде всего возобновляет разрушенный давний жертвенник на Кармиле; это означало вместе и восстановление нарушенного народом завета с Богом (ср. 3Цар.19:10 ), выражая идею этого возобновления древнего завета, Илия, подобно Моисею ( Исх.24:4 ), берет 12 камней по числу 12 колен Израилевых и строит из них один жертвенник во имя Иеговы: фактическое свидетельство, что 12 колен лишь временно и случайно разделились, но по идее составляют одно целое, что объединяющим началом для них служит вера в Иегову и служение Ему; причем племенное единство всех 12 колен подчеркивается происхождением их всех от Иакова, а религиозное единство и чистота культа внушается им через напоминание другого имени патриарха: Израиль ( Быт.32:28 ), и ревности Иакова-Израиля об удалении из рода его богов иных ( Быт.35:1,10 ). На возникающей же вопрос: как мог пророк созидать жертвенник на Кармиле при законе о единстве места богослужения ( Втор.12:5 ), блаженный Феодорит дает следующий ответ (вопр. 56): «праведнику закон не лежит» ( 1Тим.1:9 ). Израильтянам, по легкомыслию их, узаконил Бог совершать богослужение в одном месте, чтобы, получив позволение совершать везде, не стали поклоняться и богам лжеименным. Пророк же хотел показать как бессилие обольщающих народы демонов, так и всемогущество Бога всяческих. Вести израильтян в иерусалимский храм было невозможно по причине разделения царства; посему и привел их на Кармил, где имел частое пребывание». |
| ( 3Цар.7:2 ) и прим.). В этом случае «не воздал Езекия (Богу) за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев (Божий), и на Иудею, и на Иерусалим» ( 2Пар.32:25 ). По блаж. Феодориту (вопр. 53), «Езекия должен был соделать ведомою для послов силу Божию и ту попечительность, какою сам пользовался, а он показал богатства, в которых нет ничего прочного». 4Цар.20:14 . И пришел Исаия пророк к царю Езекии и сказал ему: что говорили эти люди, и откуда они приходили к тебе? И сказал Езекия: из земли далекой они приходили, из Вавилона. 4Цар.20:15 . И сказал Исаия: что они видели в доме твоем? И сказал Езекия: все, что в доме моем, они видели, не осталось ни одной вещи, которой я не показал бы им в сокровищницах моих. 4Цар.20:16 . И сказал Исаия Езекии: выслушай слово Господне: 4Цар.20:17 . вот придут дни, и взято будет все, что в доме твоем, и что собрали отцы твои до сего дня, в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь. 4Цар.20:18 . Из сынов твоих, которые произойдут от тебя, которых ты родишь, возьмут, и будут они евнухами во дворце царя Вавилонского. Пророк Исаия, ясно прозревавший настоящее и будущее положения дел в Иудее и окрестных странах и потому отрицательно относившийся ко всем попыткам Иудейского царства вступить в союз с Египтом, Ассирией и Вавилоном ( Ис.30–31 ), не замедлил раскрыть глаза обольщенному Езекии и произнес ему совершенно ясное грозное предсказание о том, что настоящий союз иудейского царя с вавилонским служит предвестием пленения Иудейского царства и народа в Вавилон, когда все сокровища царские и государственные из Иудеи будут отнесены в Вавилон, а царственные потомки Езекии будут служить евнухами при дворе царя вавилонского. 4Цар.20:19 . И сказал Езекия Исаии: благо слово Господне, которое ты изрек. И продолжал: да будет мир и благосостояние во дни мои! Благочестивый Езекия немедленно сознал грех, «смирился в гордости своей, он и жители Иерусалима» ( 2Пар.32:26 ). Грозное слово пророка Езекия в своей безусловной преданности воле Божией (как некогда первосвященник Илий, ( 1Цар.3:10 )) называет даже благим 19 ; вполне подчиняясь определению суда Божия о народе и царстве Иудейском, он молит Иегову лишь о том, чтобы грядущие бедствия постигли его царство не при нем. Многие толкователи, по примеру раввинов, видели в последних словах Езекии выражение эгоистической жажды личного благополучия и равнодушие к судьбам своего народа. Но, может быть, именно любовь к этому народу побуждала Езекию желать – не пережить его благосостояния, не видеть его падения и пленения; слова эти Езекия произнес со скорбью (по И. Флавию λυπηθες). Впрочем, Езекия, как сын Ветхого Завета, мог и здесь не проявить истинного мужества веры, хотя за праведность свою он в ( Сир.49:5 ) ублажается наряду с Давидом и Иосиею. |
| 3Цар.4:31 . Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. 3Цар.4:32 . И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; 3Цар.4:33 . и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. 3Цар.4:34 . И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его. Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости – не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. 3Цар.3:16–28 ), но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) – способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех «сынов Востока» бене-кодем, Vulg.: «orientalium»; LXX, слав.: ρχαων νθρπων, «древних человек»; так и И. Флав., но сопоставление «древних» и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью ( Иер.49:7 ; Авд.1:8 ; Вар.3:22–23 ); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку ( ( Ис.19:11 ; Деян.7:22 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 2, 5). Из самого народа еврейского «в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно» (блаженный Феодорит, вопр. 17), таковы: «Ефан» (LXX: Γαιθν, слав.: «Гефан»), «Еман», «Халкол» и «Дарда». Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в ( 1Пар.2:6 ) сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана – Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты – певцы ( 1Пар.15:17–19 ), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке ( Пс.88:1 ) (евр. 89), а второго – ( Пс.87:1 ) (евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Халкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. |
| е. дома Божия, или храма), у жертвенника и у дома, вокруг царя... В объяснение этого стиха, блаж. Феодорит замечает, что «левиты (т. е. отслужившие свою очередь), став лунообразно (т. е. полукругом), концами своего строя примыкали к храму (т. е. к северной и южной сторонам его) и охраняли царя, который (вышед из своего секретного помещения) был в средине (т. е. на возвышенности), по обычаю – вблизи жертвенника 620 , полк же вооруженных (т. е. чередных левитов) стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (Вопр. 37). Ст. 12. …И вывел он (Иодай) царского сына, и возложил на него царский венец и украшения, и воцарили его, и помазали его, и рукоплескали, и восклицали: да живет царь!.. Священный обряд царского помазания, по-видимому, употреблялся не над каждым новым царем Иудейским, но лишь в случае соискателей царской короны и противников законного царя. Так помазан был Соломон – по случаю происков Адонии. Так и при настоящем случае Иодай торжественно помазал Иоаса в присутствии войска и народа. Углубляясь размышлением в это событие, нельзя не видеть, что при всей видимой естественности, оно, по внутренней стороне своей, от начала до конца есть событие необычайное. В самом деле, царственное дитя, неожиданно спасенное среди поголовного истребления его братьев, помещается со своей кормилицей в священном убежище храма, как бы, сокровище в некоторой кладовой. Шесть лет он скрывается здесь под охраной первосвященника, вблизи дворца, где живет злобная царица, искавшая его жизни. Лица, назначенные только на службу Господню при храме, являются стражами царственного потомка Давидова. Они же возводят его на престол Давидов – с оружием в руках, и, притом, на месте мира, на месте святом, назначенном лишь для молитвы и жертвоприпошений. Как мог дерзнуть на все это первосвященник, если бы не сам Господь вдохновил его для исполнения своих сокровенных целей? Не так ли впоследствии и жизнь самого Мессии-Младенца спасена была бегством и укрывательством в то время, как из-за Него кровожадный царь Иудейский истреблял невинных младенцев? Не так ли отроческая и затем последующая частная жизнь божественного Потомка Давидова протекла в безвестности и уединении, и славу божества Своего Он Сам, как великий архиерей завета нового, скрывал до времени в нерукотворенном храме тела Своего? Затем, не так ли и Он явил себя миру и возобладал престолом Давида, отца Своего, между тем, как Апостолы своим служением укрепили Его духовное царство по всей земле и во всех концах вселенной?!. |
| По словам блаженного Феодорита , «каждый пророк имел обычай описывать события, в это время совершавшиеся, ему современные. Другие же, совокупив это воедино, составили книги Царств» («Толкование на книги Царств», предисловие, см. вопр. 4 на 2 Царств и 49 на 4 Царств). Боговдохновенное достоинств книг Царств этим само собою предполагается. Время написания 3-й и 4-й книг Царств может быть с вероятностью определено – из упоминания об освобождении Иехонии (562 г.) и отсутствия в книгах указания о конце плена и указе Кира (536 г.), второй половиной вавилонского плена, около половины VI столетия до Р. X. Писатель книг неизвестен: определенных указаний на автора в книгах нет. Талмудическое предание (Baba batra 15 f. 5) считает писателем 3-й и 4-й книг Царств пророка Иеремию. Но если в пользу этого предположения могло бы говорить сходство некоторых мест из книг Царств с книгами пророка Иеремии (ср. 4Цар.2 с Иер.52 ), то прямо против него говорит: а) время и б) место написания 3-й и 4-й книг Царств, поскольку это время и место могут быть определены с вероятностью. Мы видели, что 3-я и 4-я книг Царств могли быть написаны не ранее второй половины плена вавилонского; в таком случае пророк Иеремия был бы тогда уже столетним старцем; но известно, что пророк Иеремия в первые же годы пленения уведен был иудеями в Египет ( Иер.43:6 ), где вскоре принял мученическую смерть от соплеменников (ср. Четьи-Минеи, под 1 мая). Невероятно также, чтобы Египет был местом написания 3-й и 4-й книг Царств: не для малой группы египетских беглецов из иудеев требовалось составление такого произведения, а для основной части народа Божия, т. е. плененной в Вавилоне. Последний и является вероятным местом происхождения обеих книг (указание на это видели, между прочим, в 4Цар.24 ), и если указаний на жизнь Египта в наших книгах почти нет, то вавилонская жизнь и события из истории Ново-Халдейского царства многоразлично отразились в этих книгах. Но если пророк Иеремия не был писателем 3-й и 4-й книг Царств, то он все же влиял своей книгой на священного писателя 3-й и 4-й книг Царств (ср. Иер.52 и 4Цар.25 ). Принятие книг в канон (в раздел «nebim rischonim» – «пророки первые, раннейшие») во всяком случае говорит о высоком достоинстве и авторитете их в иудейской церкви. Цель книг нравоучительная – показать, что «пока Израиль умел пользоваться Божественным промышлением, он жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но когда он терял помощь Божию, он подвергался неприятным нападениям» (блаженный Феодорит, толк. на 4 книгу Царств, вопр. 31). |
|
|
