Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период

http://pravenc.ru/text/Десять ...

Введение (Краткое сведение о св. пророке Науме, содержание его книги). Свят. пророк Наум 1 происходил из небольшого Галилейскаго селения Елкош, как свидетельствует блаж. Иероним 2 . Сам пророк называет себя Елкошитянином (1:1). Сн. Иер. 29:27 ; 3Цар. 17:1 . Еще бл. Августин 3 замечал, что о времени жизни и пророческом служении св. Наума нет нигде прямых указаний. Остается определять это время из содержания книги св. Наума. Св. Наум говорит об окончательном разрушении столицы Ассирийского царства Ниневии (1:9); следовательно, жил ранее 610 года, в который или около которого полагается разрушение сей столицы; говорит во всей своей книге об одних врагах Еврейского народа, именно об Ассирианах, что доказывается непрерывностью о них речи до самого конца. Царство Еврейское представляется разделившимся на Иудейское и Израильское (2:3), то и другое терпело укоризну – унижение от врагов, которые много зла наделали тому и другому царству, их ярмо и узы лежали на Иудеях и Израильтянах (1:13, 2:3). Это ярмо Господь обещается сокрушить и узы разорвать. Из среды врагов является особый противник Господу и умысливший зло против Него, советник недобрый (1:11). За это врагам предрекается гибель, но двоякая, одна – как бы частная, после которой Иудеям заповедуется свободно совершать свои праздники, другая – общая и окончательная (2:1). Ниневия погибнет навсегда от страшных врагов, также от разлива воды (1:8, 2:4–14, гл. 3). Спрашивается, к какому времени должно относить это? Пророк явно разумеет, как мы заметили, одних врагов Иудеи – Ассириан, об Израильском, царстве молчит, как бы его уже не было. Ассириане, действительно, более всех наделали зла Еврейскому народу. Израильское царство они разрушили окончательно при царе своем Салманассаре (или Саргоне 723, или около, до P. X.), и жителей его перевели за Евфрат ( 4Цар. 15:29, 17:6 и др.). В это время – Ассириане нанесли жестокую укоризну и царству иудейскому, обременяли его данью при иудейском царе Ахазе ( 2Пар. 28:16, 20–28 ), при Езекии они взяли с иудеев триста талантов серебра и 80 талантов золота ( 4Цар. 18:13, 14 ), при том же царе Езекии Ассирийский царь Сеннахирим с большим войском вторгнулся в Иудею, захватил Лахис и другие укрепленные иудейские города, послал к Иерусалиму войско с Рапсаком, который изрыгал хулу на Бога Израилева; но тогда Ассириане были истреблены Ангелом в одну ночь ( 4Цар. 19:35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Так, напр., Бл. Иероним говорит (р. 79), что под „народом“ здесь ( Иоил.1:6 ) разумеются: ассирияне, вавилоняне, мидяне, македоняне и, наконец, римляне 100 . – Но нет ничего странного, если Иоиль словом „народ“ означил и саранчу, потому что в Библии это слово часто имеет подобное приложение. Так, Притч.30:25, 26 слово прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс.73 ; Евр.74:14 , как Соф.2:14 , – к зверям 101 . Взыде– . Гл. означает: „поднимался“, „восходил“. Так как Палестина имеет более возвышенную местность, чем многие соседние ей страны, то такое значение вполне приложимо к ней и в рассматриваемом нами месте. Неприятельский народ, под образом которого представляется саранча, должен был, действительно, „подниматься“, „восходить“, чтобы достигнуть страны иудейской. Но кроме такой мысли, , имеет еще и другой оттенок. В Библии оно, особенно в соединении с предл. , нередко означает: „поднимался“, „восходил“, в смысле: „„делал нападение“ ( Наум.2:2 ; Авв.3:16 ; 3Цар.20:22 ; Ис.7:1, 6 ; Мих.2:13 ). Таким образом, и у Иоиля выражение может указывать, что народ, т. е. саранча, взошел в землю иудейскую с целью разграбить и опустошить ее. На землю мою. Евр. . Многие думают, что здесь местоимение 1-го лица должно относить к Иегове, говорящему устами пророка 102 . Но из контекста видно, что Иоиль ведет речь не от лица Божия, а от своего собственного, хотя и по внушению Божественному (ст. 1). Так, он говорит (ст. 9): „дом Господень“, „служители Господни“, а не „дом Мой“, „служители Мои“. Отсюда понятно, что и в слове суфф. первого лица должно относить к лицу пророка. Называет же пророк землю своею потому, что опустошение ее близко касалось его как горячо любящего свое Отечество. Крепокъ и безчисленъ. Евр. , „сильный и нет числа“ (бесчисленный). Такие эпитеты вполне приложимы к саранче. Страшные опустошения, производимые ею, известны всем; а в каких громадных массах прилетает она, можно заключать из того, что ею иногда заслоняется свет солнечный. Поэтому и в Библии саранча нередко берется как образ бесчисленного множества ( Суд.6:5, 7:12 ; Пс.104 ; Евр.105:34 ; Иер.46:23, 51:14 ; Наум.3:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Наум.1:9 .  Что умышляете вы против Господа? Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится, В ст. 9 пророк, обращаясь уже к ассириянам, спрашивает, каково мнение их о силе Иеговы? Очевидно, пророк имел в виду тот случай, когда ассирияне, увлекшись своими победами и забывши, что они сами – не более как простое орудие карательной десницы Божией ( Исх 10.15 ), осмелились – в лице Сеннахерима – издеваться над Иерусалимом над могуществом Иеговы ( 4Цар 18.29–35 ; Исх 36.18–20 ). Затем, во второй половине стиха, пророк обращается опять к иудеям и утешает их, что бедствие причиненное их стране нашествием ассирийского войска с Сеннахеримом во главе ( 4Цар 19.1 ; Ис 37.1 ), вновь уже не повторится ввиду предстоящей конечной гибели Ассирии (ср. ст. 11–12). Наум.1:10 .  ибо сплетшиеся между собою как терновник и упившиеся как пьяницы, они пожраны будут совершенно, как сухая солома. Обосновывает сказанное в ст. 9 о предстоящей гибели Ассирии и ее жителей. Здесь говорится, что гибель эта неизбежна в силу глубокого нравственного разложения населения Ассирии; разложение это выражается у пророка двояким, сравнением ассириян: 1) с сплетшимся терновником – символ сплоченности ассириян во вражде против народа Божия и гордой самоуверенности в своей силе (ср. Чис 33.55 ; Ис 27.4 ; Иез 2.6 ; Иез 28.24 ); 2) с упившимися пьяницами (на ассирийских памятниках нередки изображения пирушек). Эти два порока ассириян должны привести к тому, что их грозное царство должно в конце концов погибнуть, подобно быстро и бесследно уничтожаемой напором соломе. «Как сухую солому удобно истребляет огонь, а трава, растущая подле оград, а особенно же сплетающаяся с колючими растениями, и им не дает цвести, и сама со временем вянет, так и вы, разрушавшие царства других, будете и царства лишены и преданы гибели» (блаж. Феодорит). «Вполне справедливо многочисленное войско их (ассириян) сравнивается с пиршеством пьяных, и самое пиршество уподобляется не розам, не лилиям, не цветам, но сплетающимся между собою терниям, которые всегда предаются огню и, подобно всегда сухой соломе, сгорают в слабом пламени» (блаж. Иероним, с. 268). Вражда Ассирии против всех, народов, в том числе и евреев, общеизвестна исторически. Не менее известна и преданность ассириян пьянству: по свидетельству Диодора Сицилийского, персам удалось нанести роковой удар Ниневии только вследствие того, что уверенный в своей государственной силе царь ее с вельможами предавался пирам и пьянству. Правы, поэтому, те толкователи, которые слова пророка ст. 10 считали сбывшимися буквально в трагическом конце Ниневии.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

32. Двенадцать малых пророков. По Теккерею, перевод выполнен на среднем койне. Порядок книг в LXX и МТ рознится. В греческом каноне: 1. Осия (σπ), 2. Амос (μς), 3. Михей (Μιχαας), 4. Иоиль (ωλ), 5. Авдий (βδιο), 6. Иона (ωνς), 7. Наум (Ναομ), 8. Аввакум (μβκομ), 9. Софония (Σοφονας), Ю. Аггей (γγαος), 11.Захария (Ζαχαρας), 12. Малахия (Μαλαχας). В еврейском соответственно: 1, 4, 2, 5, 6, 3, 7, 8–12. В обеих традициях книги названы по именам пророков, и все двенадцать считаются за одну, хотя это не влияет на их литургическое употребление, всегда раздельное. Характер перевода трудно установить однозначно ввиду обилия разночтений с МТ в некоторых книгах: Ос, Мих 1–3 , Наум и др. Издатели NETS предполагают здесь то поврежденность еврейского текста, лежавшего перед глазами переводчиков, то его независимость от МТ 312 . В отдельных случаях вносят ясность кумранские чтения 313 . Как будет видно из дальнейшего, книги малых пророков наглядно демонстрируют, что большинство особенностей текста LXX требует конкретного контекстуального подхода. 33. Исайя (σαας). «Великим» и «дерзновенным» называет Исайю в своем списке св. Амфилохий Иконийский . Книга в обоих канонах занимает первое место среди «великих» пророков, но в иудейском каноне «великие» предшествуют «малым», а в Септуагинте следуют за ними. Последний порядок явно не исторический – в определении древности тех и других невозможно было ошибиться. Скорее здесь имеет место выход за пределы истории, пророки распределены таким образом, что происходит постоянное усиление эсхатологического мотива: малые пророки говорят о «дне Господнем», Исайя об «Отроке Господнем», Иеремия о «Новом Завете», Иезекииль о воскресении «всего дома Израилева», наконец, Даниил о кончине мира и воскресении праведных. Была ли эта расстановка сделана в христианское время или до того? Вероятнее второе, потому что христиане приняли Септуагинту в сформированном виде и до Оригена она in toto не пересматривалась. По-видимому, разность порядков связана с неустойчивостью контуров иудейского канона в последние века до н.э.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

в. Описывается особливое Божие строение в освобождении народа из Египта, и в сохранении его в пустыне. Прем.18 . г. Продолжается примышление об народе, и защищение его от врагов. Прем.19 . § 30. О книгах пророческих I. Определение пророков Они были лица, от Бога избранные и призванные к тому, чтобы волю Его, часто непосредственно открываемую и еще грядущую, людям возвещать. II. Причина названия Пророк означает такого человека, который в объявлении, изъяснении и приложении чьей-нибудь воли обращается, и в сем означении сие слово положено. Исх.7:1,2 . Смотр. Исх.4:14 . 1Кор.13:9 . Чис.12:6 . III. Способ Божия откровения, пророкам бывшего Открываема была им воля Божия 1) чрез видение, или чрез изображения, пред телесные или мысленные очи бдящих пророков представленные. Иез.8 :1с. – 2) чрез сновидение Дан.7 :1с. – 3) чрез гадания или видения эмблематические, иное представляющая и иное означающая. Иез.4:5 . Иер.1:11,12 . Ам.8:2 ; чрез речения темные и сокровенные Иез.17 :1с, и чрез действия знаменательные, от Бога пророкам повеленные Ис.20:2 . Иер.27:2 ; – 4) чрез начертание, означающее некоторый вид Бога, в видимое тело и образ облеченного, которого видели и слова Его слышали Ис.6 :1с. – 5) чрез непосредственное Святого Духа просвещение и вдохновение; – б) чрез Ангельское возвещение Дан.7:16 , след. Дан.9:21 . Четыре первых способа читаются Чис.12:6–8 . IV. Порядок, по которому один за другим следовал Хотя известно, что не тем порядком, который мы в священных книгах видим, пророки один за другим следовали: однако между тем, с другой стороны, трудно сказать, кто в первом и кто в последнем месте, наипаче же между современными находится; а вероятно, что следующим бы образом расположишь их должно было: Иона, Осия, Иоиль, Амос, Исаия, Михей, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Захария, Малахия; из которых пророческую должность отправляли, при продолжении гражданства Израильского, Иона, Осия, Иоиль, Амос, Исаия и Михей; по пленении Вавилонском Осия, Иоиль, Михей; Авдий, Наум, Аввакум, Иеремия: и Софония; в продолжение пленения Вавилонского Иеремия, Иезекииль и Даниил, и по окончании Вавилонского пленения, Аггей, Захария и Малахия.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Podob...

1037 поскольку Иерусалим он уподобляет . —143— Ливану, то кедрами падающими и питисом и дубом Васанским он называет людей, занимающих в нём высокое положение: здесь речь, как я сказал, переносная (метафорическая). Наум.1:6 . От лица гнева его кто постоит? и кто сопротивится во гневе ярости его? ярость его растаевает власти, и камение сотрошася от него. В действительности бывшими явлениями гнева божественного подтверждает истину слов своих, говоря, что он страшен и невыносим. Устремляясь, думаю, подобно огню, он может легко расплавить начала и власти земные и духовные, и без труда может сокрушить и камни или затвердевших подобно камням, и самого начальника нечистых духов – сатану, о котором священное Писа- —144— ние говорит: сердце его ожесте аки камень, стоит же наковальня неподвижна ( Иов.41:15 ). А что были жестоки и упорны и страдали весьма большой бесчувственностью вожди и начальники Иудеев, то есть священники и нечистые полчища нечестивых книжников и фарисеев, – не для всех ли это очевидно? И они были истреблены во время войны, веденной Римлянами, и как воск растаяли от жестоких страданий и за свое великое жестокосердие они были сокрушены бедствиями и подверглись праведному наказанию за неистовство против Христа. Но ради нас Господь наш Иисус Христос и иначе сокрушил начала и власти и миродержителей тьмы века сего, духов злобы, дабы нас избавить и спасти. Зная об этом, блаженный Давид воспевает: ты страшен еси, и кто противостанет тебе? С небесе слышан сотворил еси суд, земля убояся и умолча: внегда востати на суд Богу, спасти вся кроткия земли ( Пс.75:8–10 ); дал же нам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию ( Лк.10:9 ). Расплавил Он начала и сокрушил как камни гордыню нечестивых духов, и поступавшие несправедливо должны были уступить Гневающемуся на них ради нас. Наум.1:8 . Благ Господь терпящим его в день скорбения, и знаяй боящияся его: и в потопе пути скончание сотворит: востающия и враги его поженет тма. С большою пользою и весьма искусно вразумляет их, с одной стороны не лишая их надежды на благополучие тем, что говорит, что благ Господь терпящим его, с другой удерживая их от распущенной и суетной жизни, напротив располагая их к доброму поведению и к решимости жить сооб-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Тот факт, что в книге происходят чудесные события, для определения жанра не имеет значения, поскольку чудеса не редкость и в исторических книгах ВЗ. То же самое касается и анахронизмов. Конечно, в 1-й пол. VIII в. до Р. Х., когда жил И., Ниневия еще не была столицей Ассирии: она стала ею только при Синаххерибе (705-681 гг. до Р. Х.). Очевидно, автор книги не ставит перед собой задачу достоверно изобразить исторические события; по наличию неточностей эта книга не выделяется среди историографических произведений. В Книге прор. Ионы прежде всего в центре внимания находится Ниневия, а не Израиль, как в др. библейских книгах. Кроме того, Ниневия лишена конкретно-исторических черт, ее размеры описываются гиперболически: «на три дня ходьбы». О злодеяниях Ниневии говорится в самых общих выражениях (Иона 1. 2; 3. 8, 10). Правда, в стихе 3. 8 упоминается «насилие» (  ), но этим словом может обозначаться как война с соседями (Авд 1. 10; Иоил 4. 19), так и насилие внутри общества (Исх 23. 1; Суд 9. 24). Образ нечестивой Ниневии широко представлен в Свящ. Писании. Так, прор. Наум обличает ее как «город кровей» (Наум 3. 1) и предрекает ей ужасный конец. Пророчество о буд. запустении города есть и у прор. Софонии (Соф 2. 13-15). За этими текстами стоит опыт ассир. господства над Израилем и Иудеей в кон. VIII-VII в. до Р. Х. Однако в отличие от этих пророчеств в Книге прор. Ионы вообще не упоминается Ассирия, а царь, правящий в Ниневии, назван не ассир. царем, а «царем Ниневии» (Иона 3. 6). Во всяком случае, история Ассирии или ее отношений с Израилем явно не находится в центре внимания повествователя. Существует гипотеза, согласно к-рой в Книге прор. Ионы использована поздняя легенда о Ниневии как о городе незапамятных времен, где «царил крайний гедонизм» ( Bolin. 1995). Так изображается Ниневия в греческих источниках начиная с VI в. до Р. Х. Как в греч. источниках, так и в Книге прор. Ионы подчеркивается величина этого города (Иона 1. 2; 3. 2-3; 4. 11); у пророков Наума и Софонии такого мотива нет.

http://pravenc.ru/text/578248.html

ред.) – обращением пророка с родною иудейскою средою и изучения священно-национальных писаний библейского Израиля. О времени жизни и деятельности пророка Наума и времени написания им своей пророческой книги, ввиду отсутствия прямого свидетельства об этом в Библии и предании, приходится судить лишь по косвенным, внутренним данным, заключающимся в самой книге. Указания книги, служащие определению ее хронологической даты, следующие. Пророк предполагает совершившийся факт падения северного или Израильского царства ( Наум 2.2 ), имевший место в 6-й год царствования Иудейского царя Езекии 4Цар 18.10 или, по принятой библейской хронологии, около 722 до Р. Х. (ср. «Толковую Библию», т. II, с. 537 и 544), а также нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима и опустошение им этой страны ( Наум 1.9–11,12,15 ), происшедшее в 14-й год царствования того же Иудейского царя ( 4Цар 18.13 ), т. е. около 714 года до Р. Х. (Толковая Библия , т. II, с. 544), и это последнее бедствие миновало ( Наум 1.15 ), и служит лишь предметом страшного, но вместе и утешительного (Цар ср. 19:35–37) воспоминания для народа ( Наум 1.12 ). Таким образом, terminus a quo деятельности пророка и написания книги нельзя полагать ранее последнего события, и напр. мнение Иосифа Флавия, по которому пр. Наум пророчествовал при Иудейском царе Иоафаме (Иуд.Древн. 9:11, 3), должно быть отвергнуто. Что касается другого предела – terminus ad quern, то совершенно очевидно, что пророчество о Ниневии изречено было пророком Наумом отнюдь не позднее самого события падения Ниневии – по принятой в науке хронологии в 607–606 гг. до Р. Х. (по примеру Климента Александрийского Наум пророчествовал при Седекии), но гораздо раньше этого события. Ниневия еще существует, гибель ее только предрекается ( Наум 2.9,13 и мн. др.) мало того, могущество, слава и богатство ассириян находятся на самой высшей степени своего развития, и Ниневия вполне благоденствует ( Наум 1.12 ; Наум 2.1 ; Наум 3.8,12–17 ). Пророк не называет по имени будущих виновников падения Ассирии и Ниневии, и самое падение является делом далекого будущего, и притом (ввиду благоденствия Ассирии и Ниневии) настолько мало вероятным с человеческой точки зрения, что пророку потребовалось приводить нарочитые примеры падения политического могущества великого египетского города Но-Аммона ( Наум 3.8 ст.) или (по вероятнейшему объяснению) великого Диосполиса или стовратных Фив в Верхнем Египте.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  В те годы мировые события тоже могли представляться как знак близости мессианской эры, в том смысле, как ее понимал простой народ. В двадцать шестое лето правления Иосии мидийский царь Киаскар в союзе с Вавилоном начал кампанию против Ассирии. Бывшая владычица мира занимала теперь территорию не намного больше Иудеи. В июле 614 года мидийцы уже подступали к стенам древнего города Ашшура. Защитников его охватила паника, и крепость пала удивительно быстро. Через несколько дней после штурма к берегам Тигра подоспел Набопаласар, но Ашшур был уже взят. Никогда еще не обрушивался на ассирийцев столь сокрушительный удар. У них, правда, еще оставалась неприступная Ниневия и надежда на помощь арамейских племен. Но слишком велика была ненависть к империи, чтобы можно было рассчитывать на серьезную поддержку. У всех еще была жива в памяти участь, постигшая Мемфис и Фивы, Вавилон и Дамаск, Самарию и Лахиш. Финикийцы и евреи, египтяне и халдеи, эламиты и кавказцы — все успели ощутить на себе тяжкую руку солдатской державы и теперь видели, что она стоит перед лицом возмездия. Даже язычники усматривали в судьбе Ассирии кару за ее преступления. Так, вавилонский летописец видел здесь расплату за святотатства Синахериба. Но особенно сильное впечатление эти события произвели на еврейских пророков. Катарсис исторического воздаяния явился как бы благой вестью для тех, кто в мучительном недоумении смотрел на разгул грубой силы. И поэтому, когда можно было ждать, что Ниневия пожнет плоды своих зверств, ее близкий финал был воспринят как суд Божией правды. Об этом пел грозные песни в храме Иерусалимском иудейский поэт Наум Элькошит. В них воедино слились гнев и ликование народов о гибели тирана [ 6 ]. Поэмы Элькошита проникнуты эпической силой, образы их красочны и монументальны. Иногда кажется, что он воочию видит последние часы Ниневии (Наум 2, 1 сл.): Поднимается на тебя сокрушающий молот, охраняй твердыни, стереги дороги, препояшь чресла, собирайся с силами! Вот враг подступает к воротам Ниневии, окружает ее стены: Щит витязей его красен, воины его в багряных одеждах, Огнем блестят колесницы в день приготовления к бою, и лес копий волнуется.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010