| 227 Букв. “от земли рождения и дома родителей”. 228 Ср. Исх. 12:41—42 (повествование об исходе Израиля из Египта). 229 Ср. Исх. 13:3. 230 Т.е. преп. Симеона Студита. 231 Ср. Лк. 15:11—24. 232 Ср. Пс. 118:19. 233 Ср. 1 Кор. 2:9. 234 Ср. Ин. 8:37. 235 Ср. Ин. 15:18—19. 236 Ср. Мф. 24:9. 237 Ср. 2 Кор. 12:10. 238 Ср. 2 Кор. 7:4. 239 Ср. 1 Кор. 15:52. 240 Это самый короткий гимн преп. Симеона. Он написан политическим пятнадцатисложником. 241 Букв. “Я покрыт тенью и истину вижу” (т.е. я живу на земле, но созерцаю Бога). 242 Ср. 1 Кор. 2:9. 243 Ср. Ин. 1:4. 244 Ср. 1 Ин. 2:15. 245 Букв. “Мир — смерть, ибо что он имеет непреходящее?” 246 Настоящий гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, не входит в корпус “Божественных гимнов” преп. Симеона. Он является поэтической эпиграммой к “Слову о трех образах внимания и молитвы”, которое в рукописной традиции приписывается преп. Симеону, однако в действительности принадлежит другому автору (предположительно, оно написано в XIII в.). Является ли настоящий гимн подлинным произведением преп. Симеона, присоединенным к неподлинному “Слову”, или же автор “Слова” написал гимн в стиле преп. Симеона — ответить на этот вопрос сложно. Во всяком случае, и по стилю, и по ритмике, и по содержанию, настоящий гимн настолько близок к подлинным поэтическим произведениям преп. Симеона, что может с большой долей вероятности считаться принадлежащим его перу. Мы переводим этот гимн по тексту двух рукописей XIV в. (Vatic. gr. 658; Vatic. gr. 730). Название гимна принадлежит иеромонаху Пантелеимону (Успенскому). 247 Букв. “быть кротким, смиренным, тихим, откровенным и чадом мира”. 248 Букв. “Над всем же этим началом и концом да имеет главу добродетелей — любовь”. 249 Этот большой (свыше 400 строк) гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, является своего рода духовным завещанием преп. Симеона. В гимне со всей яркостью проявилось негативное отношение автора к епископам, клирикам и монахам его эпохи, которых он обвиняет в гордости, надменности, отсутствии благоговения, лицемерии, корыстолюбии, взяточничестве, жадности, симонии и других пороках. Подобного рода оценки, очевидно, нельзя считать вполне объективными, хотя бы потому, что в течение многих лет преп. Симеон находился в оппозиции большинству архиереев Константинопольского патриархата: это противостояние не могло не наложить отпечатка личной обиды на его отношение к высшей церковной власти. Несмотря на сказанное, обличения преп. Симеона в адрес духовенства не являются необоснованными: то, что он пишет, в той или иной степени соответствует действительности, а потому сохраняет актуальность и по сей день. |
| 3. Пророчество, как его понимает «пророческое движение», вытесняет Слово Божье Хотя сегодняшние пророки и подчеркивают верность Библии и знание Библии, это не меняет тот факт, что посредством их служения написанное Слово Божье теряет свой авторитет. Если на конференции или семинаре пророк сопровождает свои образы и впечатления словами: «Так говорит Господь...» или: «Слушайте слово Господне...», то на него обратят гораздо больше внимания, чем на того, кто просто объясняет Библию . Пророк сразу же завоевывает аудиторию, в то время как изучение Библии не вызывает интереса автоматически. Одно из писем читателей в ответ на мой комментарий Нюрнбергской церковной конференции подтверждает это: «Главный аргумент господина Бюне, что во времена апостолов была нужда в пророках, так как тогда у них не было Библии, похож на то, как если бы моя жена сказала мне: «С сегодняшнего дня тебе уже не нужно ничего говорить. Во всяком случае, я тебя больше слушать не буду, так как у меня есть письма, которые ты писал мне много лет тому назад... " » («idea», Wetzlar 39/93, S. 27). Из этого аргумента видно, что Библия приравнивается к старым, покрытым пылью письмам, которые были важны когда-то в прошлом. Слово Божье оценивается, как письма, которые люди пишут друг другу. Такое понимание считает сказанное «слово Божье» более актуальным и авторитетным, чем написанное Слово Божье, которое сравнивается со старыми письмами. Поэтому данное движение рано или поздно повлечет за собой и другие лжеучения, которые не вызовут возражений у тех, кто уже подчиняется не написанному Слову Божьему, а ложным пророкам ( 2Тим.4:3 ). 4. Исполнившиеся пророчества не обязательно доказывают их Божественное происхождение Исполнившиеся пророчества, знамения и чудеса хотя и служат доказательством действия сверхъестественных сил, но не обязательно действия Святого Духа. Во Второзаконии 13:1–6 речь идет о том, что пророки могут совершать знамения и чудеса, которые производит не Бог и цель которых – отпадение от Бога. О волхвах фараона, как и о сегодняшних шаманах и прорицателях всех религий, можно сказать, что многие из них действительно совершали чудеса и предсказывали будущие события. Однако здесь действовал не Дух Божий, а оккультные силы. |
| В каждой из этих традиций существует очень серьёзная, напряжённая полемика против других религиозных моделей, подчас, по светским меркам или по меркам нашего, скажем, общества выходящая за всякие грани, потому что они писались в другое время, в другом контексте и в других условиях. Соответственно, это тоже надо учитывать, и поскольку мы имеем дело с реальностью, юридически не описанной... Например, какой статус православной теологии в нашем государстве? - Никакого... [неразборчиво. - Ред.], точно так же, если это иудейская или исламская и так далее. Мы живём, подчёркиваю, в светском государстве. Соответственно, это не может подвергаться ни осуждению, в том числе религиозные тексты или аспекты религиозной полемики. Наше государство не может оценить корректность богословского спора, например, иудеев с христианами или христиан с иудеями, тем более [тексты], написанные не в наше время, происходящие не сегодня, а в какие-то далёкие времена, в другом контексте. Это второй вопрос. Поэтому мне представляется, уже исходя из этого, демонстрация " Шулхан Аруха " или какая-нибудь резкость в православной, скажем, полемике с иудеями, которой уже было много и в которой в словах не стеснялись, просто не актуальной, не адекватной и совершенно не компетентной... М.Назаров : - Александр Гельевич, Вы противоречите предисловию в этой книге, [там] написано, что эта книга актуальна, современна и как себя вести... А.Дугин : (перебивает) - Для любого традиционного человека актуальна традиция своей религии, включая всё, что в неё заложено. Поэтому это - другой вопрос. Теперь я хотел бы подчеркнуть по поводу всё-таки, что касается иудаизма и евреев как этноса, этно-культурного образования, и русских и православных. Здесь тоже абсолютно отсутствует та симметрия, о которой господин Савельев говорил. Мы имеем дело с религиозным и этническим меньшинством. Это религиозное этническое меньшинство (евреев) живёт в контексте большого народа, который обладает определёнными религиозными, этническими, культурными установками, и тем самым, именно тем, что оно является меньшинством, оно имеет право на то, на что большинство не имеет. |
| Поэтому тогда не будет действенного чувства. Возражение 4. Когда одна из способностей или сил души находится в акте, акты других способностей менее сильны или интенсивны. После воскресения душа будет вся погружена в акте своей созерцательной силы, так как будет пребывать в созерцании Бога. Поэтому душа не будет иметь тогда какого бы то ни было действенного чувства. Этому противоречит написанное: «и узрит Его всякое око» ( Апок. 1:7 ). Следовательно, тогда будет существовать и в прославленных телах действенное или актуальное чувство. Кроме того, согласно Аристотелю, «одушевленное отличается от неодушевленного чувством и движением» («Душа»). Тогда будет существовать подлинное движение, так как люди «во время воздаяния им воссияют как искры, бегущие по стеблю» ( Прем. 3:7 ). Поэтому тогда будет также и актуальное чувство или ощущение. Все согласны в том, что в прославленных телах будет существовать какое-то чувство, так как иначе эта телесная жизнь святых после воскресения была бы более похожа на сон, чем на бодрствование, а сон не соответствует совершенству их состояния, потому что во сне сенсибельное тело не находится в максимальном акте жизни, по каковой причине Аристотель определяет сон как «полу-жизнь» («Этика»). Но в отношении образа чувствования мнения разделяются. Отвечаю: Некоторые считают, что прославленные тела будут нечувствительными и, следовательно, невосприимчивыми к незаконным впечатлениям, причем невосприимчивыми к ним гораздо меньше, чем небесные тела, потому что они будут иметь действенные чувства не через восприятие образов от сенсибельностей, но через эманацию образов. Но это невозможно, так как после воскресения видовая природа останется тою же самой в человеке и во всех его частях, природа же чувства должна быть пассивной способностью, как это доказал Аристотель («Душа»), так что если бы святые после воскресения должны были иметь чувство посредством эманации, а не посредством восприятия образов, то чувство в них было бы не пассивной, но активной способностью, и, таким образом, оно не было бы в видовом отношении тем же самым чувством, как оно есть теперь, но оно было бы какой-то другой способностью, им дарованной, ибо как материя никогда не становится формой, так пассивная способность никогда не делается активной способностью. |
| Он пишет: «Тема метафизики — вся таинственная беспредельность, развертывающаяся в интуиции». Ценность же интуиции, поясняет он, означает, что «Абсолютное не дано в понятиях». Далее, Вышеславцев мастерски разбирает антиномии системы и бесконечности, рациональности и иррациональности. .Разрешение этих антиномий он видит в понятии «актуальной бескЬнечности», введенном Кантором. Но это разрешение антиномий достигается, по Вышеславцеву, ценой преодоления рационализма, присущего Фихте и Гегелю. На этом метафизическом базисе он строит этику, хотя и исходящую от Фихте, но выходящую далеко за пределы идеалистической философии. Вышеславцев повторяет фихтевскую формулу категорического императива — «Поступай всегда так, чтобы ты мог повторить свой поступок в любой момент вечности». Этим подчеркивается этическая значимость нашего поведения, в силу которой в нашем поведении мы обнаруживаем подлинную суть нашей личности перед лицом Вечности. Но бесконечность этического стремления, остающаяся у Фихте незавершенной, находит у Вышеславцева свое завершение в понятии «бесконечной актуальной ценности», присущей каждому нашему волению и поступку. Каждый человек есть как бы «монада Абсолютного», он — абсолютоподобен. Поэто му человек может даже в пределах своей кратковременной земной жизни выполнять свое индивидуальное предназначение. Во введении понятия «индивидуального долженствования», намеченного у Фихте, но не развитого им, заключается одна из заслуг этики Вышеславцева, которую он развил на анализе философского творчества Фихте. Гораздо более ярко и развернуто выразил Вышеславцев свое этическое мировоззрение в следующем большом (основном) своем труде, вышедшем в 1934 году, — в «Этике преображенного Эроса». В этой книге, создавшей ему большое имя и написанной с литературным блеском, Вышеславцев развивает свои главные этические идеи. Основная тема, вдохновившая его философскую музу, далеко не нова; она основана на противопоставлении этики закона этике благодати (неволйно вспоминается при этом «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона). |
| Итак, каждое из умных и словесных [существ], то есть ангелов и человеков посредством самого того, по которому оно было создано, логоса, сущего в Боге и к Богу ( Ин.1:1 ), есть и называется частицей Божества , по причине своего предсуществующего в Боге, как уже было сказано, логоса. Вне всякого сомнения, что если и двигаться будет согласно с ним [т.е. логосом], то окажется в Боге, в Котором предсуществует логос его бытия как начало и причина, и если не захочет ухватиться желанием за что-либо иное, кроме собственного начала, то не истекает [т.е. не отпадает] от Бога, но скорее восхождением к Нему становится богом и называется частицей Бога через то, что приличествующим образом причаствует Богу, как согласно природе, мудро и разумно, посредством благоприличествующего движения придерживающееся своего начала и причины, не имея уже, после своего начала и восхождения к логосу, по которому оно создано, и восстановления, куда двигаться или как двигаться, поскольку движение его к божественной цели явно достигло своего предела в самой этой божественной цели. Как показывает это и святой Василий в толковании на святого пророка Исаию: «истинные субботы – это отложенное народу Божию упокоение, которые Бог приемлет, поскольку они суть истинные, и достигает этих суббот упокоения тот, для кого мир распялся, то есть, отступивший от мирского и в место своего духовного упокоения достигший, и, став на нем, более не подвижется от места своего, по причине безмолвия и невозмутимости, существующих в этом состоянии» 15 . Местом же всех удостоенных такового блаженства является Бог по написанному: «буди ми в Бога защитителя и в место крепко, еже спасти мя» ( Пс.70:3 ). В Котором, конечно, неподвижно водружены все логосы, по которым и познает Он, как о Нем говорится, все прежде бытия его, ибо все, по самой истине вещей, существует в Нем и у Него, хотя бы все это – и существующее, и имееющее существовать – не вместе с логосами или со знанием Бога о нем приводилось в бытие, но каждое в приличествующее для него время, по мудрости Создателя должным образом согласно своему логосу было созидаемо, и актуально 16 воспринимало бы сообразное себе самому бытие. Потому что Он есть Создатель вечно и по действию ( κατ ενργειαν) 17 , они же потенциально ( δυνμει) суть, а актуально ( ενεργεα) – еще нет, поскольку никак не возможно вместе существовать беспредельному и ограниченному, и никаким словом не доказать, что бы могли вместе существовать сущность и сверхсущественное, и не свести во едино измеряемое с неизмеримым, относительное с безотносительным и не обладающее никакого рода категориями, по которым его можно было бы утвердительно охарактеризовать, с тем, что пребывает вместе со всеми ними [т.е., категориями времени, пространства и т.д.]. |
| Однако аналогия с " новым платьем " не охватывает одной особенности деятельности Гельмана. Она была бы полной, если бы у него в " галерее " на государственные деньги выставлялась какая-нибудь безвредная бессмыслица. Но то, что выставляет Гельман, содержит определенный посыл, определённое идеологическое задание. И это послание нам стоит немного рассмотреть. " Акутальное искусство " отличает ряд интересных особенностей, наводящих даже на богословские рассуждения. Зло, как учит Христианство, носит принципиально паразитический характер. Чтобы существовать, ему надо паразитировать на чем-то добром - как дыра в ткани требует существования ткани. " Актуальное искусство " целиком и полностью паразитично - оно не создает ничего нового, но только паразитирует на старом. Не создает новой архитектуры, но только издевается над архитектурой православных храмов; не рисует новых картин, но только делает порнографические пародии на старые. Другая его особенность - это чистая, беспримесная деструктивность. Если искусство утверждает определённые ценности (и величайшие творения искусства связаны с ценностями религиозными), то " актуальное искусство " полностью посвящено отрицанию, ниспровержению и глумлению. Это не плохая, испорченная, или слабая культура - это черная дыра в ткани культуры. Сейчас многие спрашивают, как бы сам Гельман отнесся бы к " актуальным " глумлениям, скажем, над Холокостом. Те, кто задают такой вопрос, очевидно, плохо знакомы с " творчеством " галериста - был случай, когда афиши его выставки были оформлены в виде объявлений фашисткой комендатуры (с орлом и написанным готическими буквами словом achtung!) и содержали требование " всем евреям Перми " явиться по указанному адресу. Так что к веселым приколам над жертвами Холокоста " актуальные художники " относятся как раз вполне позитивно. Поэтому доводы " а как бы Вы отнеслись к глумлениям над Холокостом (или Вашими родными, или Вашими святынями) " тут просто не работают. Их можно обращать к человеку, в жизни которого есть хоть что-то почитаемое, что-то, над чем он уж точно не стал бы глумиться. В жизни " актуальных художников " ничего подобного нет - и поэтому с этой стороны они неуязвимы. У них разрушена та часть души, которая могла бы чтить и благоговеть - и они ищут разрушить ее в других. |
| Именно владыку Иннокентия описал М.М. Пришвин в четвертой главе своего очерка-повести «У стен града невидимого» (1909): «Маленький черный монашек с нервным, интеллигентным лицом сидит за круглым столом, читает книгу. Какую? «Юлиан Отступник» Мережковского... Два-три слова о романе, и мы знакомы». В ходе завязавшегося разговора епископ высказывается в пользу «полного разграничения земной Церкви и земного государства». «В душе старообрядцев, – замечает по этому поводу Пришвин, – есть два таинственных круга. Один круг государственный, другой – религиозный. Эти круги где-то пересекаются, и на месте их пересечения сидит-глядит зверь-антихрист». 4 Существует одно весомое историческое свидетельство, позволяющее считать, что древнейшая Служба протопопу Аввакуму была создана уже в начале XVIII века, а возможно, и несколько раньше, на рубеже XVII–XVIII веков: об этой Службе, обращавшейся, по некоторым сведениям, среди керженских старообрядцев, упоминает в своем миссионерском антистарообрядческом трактате «Розыск о раскольнической брынской вере», написанном в 1709 году, Димитрий Ростовский . Однако керженская служба до наших дней не сохранилась. В Службе, творцом которой был епископ Иннокентий, обращают на себя внимание два фрагмента, которые при известных обстоятельствах могли бы быть истолкованы как следы первоначальной, созданной еще в начале XVIII века, Службы. В первом каноне новейшей Службы, посвященном всем пустозерским мученикам, читаются такие строки: «Огненным пламенем сожжении, святии исповедницы, сохраните жилища наша от огненнаго запаления и душа наша от огня вечнаго» (2-й тропарь 4-й песни первого канона). В другом каноне этой Службы, посвященном «Аввакуму единому», читаем: «В чюждую Египетскую страну избегшая с предвечным Младенцем от Ирода Богородице, сохрани избегших от злых гонителей, покрывая их покровом милости своея» (богородичен 3-й песни второго канона). Если бы Служба епископа Иннокентия была составлена до 1917 года, приведенные строки могли бы означать только одно – они написаны в конце XVII–haчaлe XVIII века, когда были столь актуальны старообрядческие «гари» и бегство противников никоновой реформы от их преследователей, – на Керженец, в Сибирь, в «леса и на гора». «Литературный слух» как будто подсказывает нам (по особенно устоявшемуся типу словесных формул: «огненное запаление», «злые гонители»), что перед нами следы древнейшей Службы XVIII века. Но в том-то и дело, что мы имеем перед собой творение «древнерусской литературы после Древней Руси», где древние формы могут органично воспроизводиться заново в новейшем памятнике словесности. И остается гадать, относятся ли тексты процитированных тропарей к ситуации рубежа XVII–XVIII веков или же в них идет речь о событиях Гражданской войны XX века, когда безжалостные «огненные запаления» человеческих жилищ и бегство людей, не только старообрядцев, с насиженных мест от «злых гонителей», их собственных соотечественников, сделались столь же актуальны, как и во времена Раскола. |
| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил прийняв митрополита Зарайського Костянтина Кирила з РФ К.А. Чуйченко Кирил виставку сучасного церковного мистецтва та при князя Володимира в Кирил звершив освячення Володимирського храму в та очолив (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського Кирил з головою Ради конгресу В.П. 16 2012 р. 09:06 Митрополит Волоколамський щира розмова про [Ihmepb " ю] На «Культура» розпочався показ нового документального «Церква в Про те, як створити християнську телепрограму, про з телеекрану автор — голова церковних зв " Московського митрополит Волоколамський (рос.) 12 2012 р. 13:40 Митрополит Волоколамський «Я принциповий противник [Ihmepb " ю] свята Христового на стартував документальний цикл «Церква в автором якого митрополит Волоколамський Про свою участь у владика кореспонденту з газет. (рос.) 12 2012 р. 12:28 Сава (Тутунов): - це громада людей, об " навколо [Ihmepb " ю] Про сучасного життя настоятель московського храму пророка Божого в заступник керуючого справами Сава (Тутунов). (рос.) 10 2012 р. 16:50 Митрополит Волоколамський [Ihmepb " ю] Про причини перспективи зростання в про до особливий шлях про «Диригент» сенс життя в " ю голова церковних зв " Московського митрополит Волоколамський (рос.) 26 березня 2012 р. 13:07 В.Р. Легойда: правильна на — це молитва [Ihmepb " ю] «Церква все активно себе як серйозна громадська сила, багатьом це не ж, кому це не особливо сильно, докладають чимало зусиль, щоб представити Церква в чорному — в " ю порталу голова Синодального В.Р. Легойда. (рос.) 22 березня 2012 р. 20:05 митрополит Володимир: «Я живу Церкви» [Ihmepb " ю] " ю митрополита Володимира порталу в та виданню Церкви (рос.) 22 березня 2012 р. 14:30 митрополита Волоколамського на запитання сайту Синодального [Ihmepb " ю] В рамках онлайн-проекту Синодального «Актуальне " ю» голова церковних зв " митрополит Волоколамський на запитання сайту. (рос.) 19 березня 2012 р. 14:15 О.Ю. «Християни не могли не захищати До дня написання листа про в [Ihmepb " ю] 19 березня 2012 року виповнилося 90 дня написання листа «членам про в м. |
| В историографии и агиографии присутствуют разные версии даты рождения преподобного Сергия, основанные на по-разному интерпретируемых косвенных данных, имеющихся на сей счет в источниках. Актуальность опыта выяснения наиболее вероятной даты обусловлена приближением юбилейных торжеств, посвященных 700-летию рождения «игумена Русской земли». Житие преподобного Сергия в своих главных событиях известно всякому сознательному православному русскому человеку. Основным и почти единственным источником этих сведений является для своей эпохи исключительно обстоятельное агиографическое повествование, написанное насельником основанного им Троице-Сергиева монастыря и учеником преподобного Епифанием Премудрым . По словам самого автора «Жития», впервые он приступил к его составлению «по лете убо единем или по двою по преставлении старцеве» 1 . Но это были лишь предварительные записи о подвигах и поучениях святого, которые делались, что называется, для себя самого, а не для обнародования: «По себе пишу, а запаса ради и памяти ради и ползы ради» 2 . В течение 20 лет Епифаний вносил такие записи в «свитки, в них же беху написаны некыя главизны еже о житии старцеве памяти ради» 3 . И лишь на закате своей жизни, убедившись, что никто другой не взял на себя труд составления жития великого старца, агиограф приступил к написанию подобного сочинения, опираясь при этом как на собственные ранее сделанные записи, так и на воспоминания престарелых монастырских насельников – «древних старцев» – о преподобном. Как пишет Епифаний в предисловии к своему сочинению, к написанию «жития» он приступил через 26 лет после преставления святого – «отнеле же преставися 26 лет преиде» 4 . Если исходить из почти общепризнанной даты кончины преподобного Сергия – 1392 г. от Р. Х., «Житие» начато было около 1418 г., и очевидно, вскоре завершено. В 1422 г. были обретены мощи святого, а по прошествии еще трех десятилетий состоялось его прославление. «Житие», написанное Епифанием, как известно, дошло до нас не в оригинальном виде. Примерно через два десятилетия после обретения мощей преподобного Сергия оно было переработано знаменитым агиографом Пахомием Логофетом, афонским монахом сербского происхождения, который прибыл на Русь около 1440 г. и вступил в число братии Троицкого монастыря. Пахомий, литературная задача которого связана была с предстоявшей канонизацией великого подвижника, сократил труд Епифания, добавил к нему рассказы о чудесах, свершившихся после обретения мощей святого, и стилистически переработал сочинение своего предшественника в направлении большей торжественности, создаваемой искусством «плетения словес», и соответствия выработанному в поздней Византии агиографическому канону. «Житие преподобного Сергия» к тому же существует в нескольких редакциях, различающихся не только в малозначащих деталях, но и документально, в частности в датировке тех или иных событий. В этих редакциях в разной мере сказалась правка первоначального Епифаниева оригинала, произведенная Пахомием. |
|
|
