| Анонимное греческое Мученичество (BHG, N 166) сохранилось в 34 рукописях, к-рые распределяются по 5 «семьям». Оно состоит из 2 частей, между к-рыми помещен гимн Награну. Первая часть, повествующая собственно о Н. м., прямо или косвенно зависит от 1-го письма еп. Симеона; 2-я часть, рассказывающая о карательной экспедиции правителя Аксумского царства Калеба Эллы Ацбэхи (см. Елезвой ) против иудеев Химьяра,- отчасти от письма, отчасти от других сир. источников. Эта 2-частная структура совпадает с планом «Книги химьяритов», однако текстологический анализ свидетельствует о том, что автор Мученичества не использовал этот текст (возможно, у них был общий источник). Еп. Симеон в 1-м послании излагал события в соответствии с хронологией не реальной, а отражавшей последовательность доходивших до него сведений; автор же Мученичества опустил указания еп. Симеона на источники, в связи с чем авторская хронология Симеона превратилась в Мученичестве в искаженную хронологию событий. По сравнению с сир. источниками Мученичество отличают яркая антинесторианская направленность и значительная лит. обработка в агиографическом ключе, в частности, выявляется влияние Книги прор. Даниила и Маккавейских книг. Исследователи высказывали различные мнения относительно времени и места создания греч. Мученичества, а также идентификации его автора, однако ни одно из них не имеет под собой достаточно твердых оснований. Несомненными, по мнению издателя М. Детораки, являются датировка текста 2-й пол. правления имп. Юстиниана I (527-565) и принадлежность автора к монофизитской среде, хотя в сохранившемся варианте Мученичество, очевидно, уже прошло обработку в халкидонитских кругах (Le martyre de S. Aréthas. 2007. P. 79-99). Мч. Арефа и др. Награнские мученики. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 14v) Мч. Арефа и др. Награнские мученики. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 14v) До IX в. греч. Мученичество, вероятно, не было известно визант. |
| Значение Н. как важного перевалочного пункта на караванном пути сыграло решающую роль в том, что этот оазис стал центром распространения христианства в Юж. Аравии. В одной из араб. рукописей Мученичества Арефы христианизация Н. приписывается ап. Симону Кананиту , однако эта версия не подтверждается другими источниками ( Binggeli A. Les versions orientales du «Martyre de saint Aréthas et de ses compagnons»//Le martyre de Saint Aréthas et de ses compagnons (BHG 166)/Éd. M. Detoraki. P., 2007. P. 172). По сообщению восточносир. т. н. Хроники Сеерта, христианство в Н. принес в нач. V в. местный купец по имени Ханнан (отождествляется с Хайяном из «Книги химьяритов» ), к-рый, возвращаясь из К-поля, крестился в Хире (Hist. Nestor. Pt. 1(2). P. 330-331). В позднейших мусульм. текстах христианизация Н. связывалась с легендами о мон. Файмиюне (искаженное греч. Евфимий или сир. Петион? - см.: Mourad. 2009. P. 60-61). Согласно ряду источников, в Н. было распространено гл. обл. монофизитство (с VI в. доминировало, вероятно, в форме афтартодокетизма ) . Агрессивная проиудейская политика ряда царей Химьяра привела к тому, что мн. христиане Н. в V-VI вв. пострадали как мученики, особенно после осады города в июне-нояб. 523 г. Шарахилом Якбулом, военачальником царя Йосефа Асара Ясара (см. статьи Азкир , Арефа , Награнские мученики ). Несмотря на это, в период утверждения ислама христианская община Н. процветала. Город был одним из давних аравийских культовых центров, он имел свою священную территорию - Каабу; вопрос о ее возможном отождествлении с христианским мартирием Арефы, ставшим крупным центром паломничества, и с монастырем Н., известным с кон. VI - нач. VII в. и описанным в географической энциклопедии Якута (XIII в.), решается исследователями по-разному ( Shah î d. 1979. P. 69-75; Пиотровский. 1985. С. 108-110). Как мусульманские ( Mourad. 2009. P. 65-66), так и христианские источники сообщают о встрече христиан Н. в Медине с Мухаммадом , к-рый заключил с ними соглашение, позволявшее им сохранить свое вероисповедание (известно в неск. апокрифических редакциях; см., напр.: Hist. Nestor. Pt. 2(2). P. 601-618; ср.: Абу Йусуф. 2001. С. 125-127). |
| В основном разделе повествовательной части (главы 21-56) события развиваются наиболее динамично: правящая в Эфиопии царица Савская, именуемая в соответствии с новозаветной традицией «царица Южская» ( ), узнав от купца Тамрина о мудрости и могуществе царя Соломона, отправляется к нему с дарами и встречает радушный прием. Хитростью царю удается склонить ее к любовной связи, от к-рой через 9 месяцев и 5 дней, уже после ее возвращения на родину, рождается первенец Соломона Менелик I . В возрасте 22 лет юноша, как и было условлено между его родителями, прибыл к отцу. Соломон признал его не только по кольцу, переданному с этой целью его матерью, но и благодаря разительному сходству Менелика с дедом, царем Давидом , и нарек его этим именем. Облагодетельствованный отцом Менелик отправился в Эфиопию вместе с первородными сыновьями израильской знати; в их числе был старший сын первосвященника Садока , к-рый устроил похищение подлинного ковчега завета, заменив его искусно изготовленной копией. В следующем разделе (главы 57-83) речь идет о Соломоне, обнаружившем утрату величайшей святыни своего народа. Утешая царя, арх. Гавриил сообщает, что через его среднего сына и наследника Ровоама (ошибочно названного Иеровоамом) будет продолжена передача еще одной сверхъестественной тварной сущности, некогда вложенной в Адама и именуемой Жемчужиной или Спасительницей ( ), к-рой суждено воплотиться в Богородице (гл. 68), и что его первенец Давид (Менелик) и младший сын Адрами(с) станут родоначальниками эфиопских и ромейских царей соответственно. Завершается повествовательная часть рассказом о возвращении Менелика в Эфиопию, об отречении в его пользу матери, запретившей навеки женщинам занимать царский престол (это неукоснительно соблюдалось на протяжении всей истории страны), и о его первых победоносных войнах (главы 84-94). В эпилоге св. Григорий подробно излагает пророчества о Христе, а также о судьбе связанных с Ним св. реликвий (прежде всего гвоздей Креста Христова) и предрекает, что эфиоп. царь Калеб (см. Елезвой ) и ромейский царь Юстин I совместно выступят против иудеев, виновных в гибели Награнских мучеников , встретятся после победы в Иерусалиме и разделят ойкумену пополам. История текста |
| версиях - Дахма (варианты: Дахзаз, Дахдар, Дахзан), в эфиоп. версии - Демаха. В изложении Иоанна Эфесского, ряде рукописей сокращенной араб. версии, а также в эфиоп. редакции она названа женой мч. Арефы, пострадавшего 3 днями ранее, во 2-м письме еп. Симеона и в «Книге химьяритов» - его родственницей. Ввиду высокого положения вдовы ее участь была решена не сразу. Перед казнью она ходила по городу с открытым лицом (что было запрещено замужним женщинам), проповедуя Христа и укрепляя др. женщин в вере. Рума пострадала вслед за своими дочерьми (в источниках их число разнится от 5 до 2; по одной из версий, она пострадала с дочерью и внучкой), кровью которых ее напоили перед казнью. Кроме того, часть награнских христиан бросили в вади, где прежде были разведены костры, и сожгли. Малолетние дети убитых были отданы на воспитание приближенным химьяритского царя. Отдельно в источниках описывается история мальчика 3-5 лет, который так желал пострадать вместе с матерью, что, вырываясь из рук царя, даже укусил его. По сообщению Иоанна Эфесского, этот мальчик по имени Байцар, не отрекшийся от своей веры, повзрослев, занимал высокое положение при следующем химьяритском царе-христианине и был отправлен в составе посольства в К-поль, где его благородная наружность и аскетизм впечатлили Иоанна Эфесского (согласно греческим и эфиопским агиографическим текстам, мальчик все же бросился вслед за матерью в огонь и стал мучеником). По призыву визант. имп. Юстина I отомстить за Н. м. взялся аксумский царь Калеб Элла Ацбэха, к-рый в 525 г. положил конец правлению иудеев в Химьяре (см. Химьяро-эфиопские войны ). В греч. Мученичестве указывается точное число пострадавших: 427 священников и монахов, 4252 жителя окрестностей Награна, 227 знатных жен и детей, группа, включавшая вдову с 2 дочерьми и 10 монахинь, 340 знатных мужчин во главе с Арефой. Хотя днем памяти Н. м. в правосл. традиции является 24 окт., мн. совр. исследователи относят их гибель к нояб., предполагая, что в сир. источниках оказались перепутаны месяцы тишри I (окт.) и тишри II (нояб.). |
| Расхождения касаются и дней (или дня) их мученичества - от 15-го до 26-го. Год, на к-рый пришлись гонения на Н. м., долгое время был предметом научных дискуссий; в наст. время большинство ученых склоняются к 523 г. (см.: Blois. 1990; Beaucamp, Briquel-Chatonnet, Robin. 1999/2000). Почитание На Востоке (См. также в ст. Арефа ). Согласно греч. Мученичеству, после победы царя Калеба над иудеями место, где были сожжены Н. м., стало местом культа (Шахид отождествляет его с Каабой-мартирием: Shah î d I. Byzantium in South Arabia//DOP. 1979. Vol. 33. P. 70-74). Память о Н. м., по-видимому, сохранялась в устном предании Аравии и, согласно большинству толкователей, нашла отражение в Коране, где упоминаются «те, что во рву» ( Коран 85. 4-10; Эль-Ухдуд - также название городища в оазисе Награн; о традиции толкования этих аятов см.: Cook. 2008; Sizgorich. 2010; ср.: Paret R. Asha b al-ukhdu d//EI. Vol. 1. P. 692). Начиная с VIII в. в толкованиях на 85-ю суру Корана засвидетельствован эпизод, отличающий также арабо-эфиоп. традицию о Н. м. от греческой и сирийской: грудной младенец заговорил, чтобы убедить свою мать, одну из награнских христианок, не жалеть его и претерпеть мученичество вместе с ним; наличие подобной параллели ставит вопрос о возможном влиянии на агиографическое «досье» Н. м. мусульм. традиции (см.: Shah î d. 1971. P. 187-188; Binggeli. 2007. P. 173-174; Cook. 2008. P. 141-144; Sizgorich. 2010. P. 137-140). Мч. Арефа. Роспись ц. в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря Протат на Афоне. Нач. XIV в. Мастер Мануил Панселин Мч. Арефа. Роспись ц. в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря Протат на Афоне. Нач. XIV в. Мастер Мануил Панселин Во многом благодаря усилиям еп. Симеона Бет-Аршамского почитание Н. м. практически сразу после их кончины распространилось и за пределами Аравии. Известен гимн в честь Н. м. Иоанна Псалта, настоятеля мон-ря Кеннешре ( 538), составленный изначально по-гречески, но сохранившийся только в сир. переводе Павла Эдесского (изд. и нем. |
| Кроме того, в IV в. и в последующие столетия М. становились христиане, жившие вне пределов Римской империи (Византии; не считая кратковременного гонения при имп. Юлиане Отступнике ), напр., в Персии при Шапуре II (310-379) и его преемниках (см. ст. Гонения на христиан в доисламском Иране ). Наибольшую известность среди М., пострадавших в Персии, получил Иаков Персянин , принявший мученическую кончину при Вахраме V (420-438). К лику М. причислена Голиндуха († 591), претерпевшая множество страданий за веру при персид. правителе Хосрове I и его преемнике, однако скончавшаяся естественной смертью. Бывший персид. маг Анастасий Персиянин († 628) уверовал во Христа после перенесения Креста Господня в Персию из Иерусалима, захваченного Хосровом II. В Иерусалиме Анастасий принял монашество, а затем претерпел мученичество за отказ вернуться к зороастризму. Большой резонанс в христ. мире имело массовое мученичество христиан в Юж. Аравии в 523 г. , пострадавших от местного царя-иудея (см. статьи Арефа и Награнские мученики ). В IX в. за проповедь христианства в языческой Болгарии пострадали митр. Мануил, Георгий, Петр, Леонтий, Сионий, Гавриил, Иоанн, Леонт, Парод и другие 377 мучеников . Следующий период связан с распространением мусульманства. Мученическую смерть принимали христиане, обратившиеся из ислама (напр., Антоний-Равах, Вакх Новый ), даже если их предшествующий переход в эту религию не был сознательным (напр., Илия , мч. Дамасский). Нередко М. становились христиане, попадавшие в плен к иноверцам в ходе военных действий и т. о. оказавшиеся перед необходимостью исповедовать свою веру, напр. Газские мученики († 637 или 638), Иерусалимские мученики (ок. 724-725) и Аморийские мученики († 845), пострадавшие от арабов, и мученики, пострадавшие от болгар († 811). В греч. традиции христиане, убитые мусульманами в эпоху османского владычества, обычно именуются новомучениками . Прмч. Евстратий Киево-Печерский. Гравюра Леонтия Тарасевича. К., дек., 1702. Л. 221 (РГБ) Прмч. Евстратий Киево-Печерский. |
| пер.: Schr ö ter. 1877. S. 400-405; опубликованное здесь же утешительное послание христианам Награна авторства Иакова Саругского , судя по времени написания (до 521), относится к более ранним гонениям). Память Н. м. с кон. VII в. встречается в сиро-яковитских Минологиях под 31 дек., причем самые древние из них (Lond. Brit. Lib. 17134 и 14504) также происходят из мон-ря Кеннешре (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 31, 36, 49, 69, 94, 98, 109, 117). Известен кондак в честь мч. Арефы, составленный, согласно акростиху, «несчастным Павлом», который, по мнению Детораки, работал в К-поле в IX в. и использовал греч. Мученичество ( Detoraki. 2006). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. X в.), торжественная служба в честь мч. Арефы совершалась 24 окт. в храме Пресв. Богородицы в Протасиевых, а его глава была перенесена в К-поль и положена в императорском мон-ре св. Евфимии в Петрионе (SynCP. P. 159-161; Janin. Églises et monastères. P. 127-129). В разных версиях Мученичества и в средневек. минологических памятниках встречаются разные дни памяти (кончины) Н. м., преимущественно приходящиеся на окт. Предположительно 1 окт. или 30 сент. являлось днем памяти Н. м. на Синае (рукописи Sinait. iber. 11 и Sinait. arab. 428; см.: Binggeli. 2007. P. 176). В календаре из рукописи Sinait. iber. 34 (X в.), отражающем древнюю богослужебную традицию Иерусалимского Патриархата, поминовение мч. Арефы и пострадавших с ним встречается под 2, 4, 23, 24 окт., а также под 20 апр. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95, 99). В труде мусульм. энциклопедиста аль-Бируни, сохранившем календарь правосл. общины Хорезма нач. XI в., память мч. Арефы отмечена под 2 окт. (Martyrologes et Ménologes orientaux/Éd., trad. R. Griveau. P., 1914. P. 295. (PO; T. 10. Fasc. 4)), в арм. Синаксаре Тер-Исраэла - под 11 сахми (20 окт.), в эфиоп. Синаксаре - под 26 хэдара (22 нояб.). Восточносирийский автор X в. Абу-ль-Хасан ибн Бахлуль указывает память Н. м. под 22 авг., причем использует их кораническое наименование ( Fiey J.-M. |
| Sur le calendrier syriaque oriental arabe de Bar Bahlu l (942/968 A. D.)//AnBoll. 1988. Vol. 106. N 3/4. P. 262). На Западе В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, память мч. Арефы без упоминания дружины и к.-л. указаний содержится под 1 и 24 окт. ( Delehaye H. Hagiographie napolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 36). В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 1 окт. отмечена память мч. Арефы и 504 мучеников с ошибочным указанием, что они пострадали в Риме (MartUsuard. P. 312). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний , основываясь на греч. источниках, обозначил в Римском мартирологе память мч. Арефы и 340 пострадавших с ним под 24 окт., а под 27 июля - не названных по имени мучеников, пострадавших «у омиритов» (химьяритов). Возможно, Бароний произвольно внес 2-й день памяти Н. м., который не встречается в др. источниках, руководствуясь тем, что святые пострадали неодновременно (MartRom. P. 308, 473; MartRom. Comment. P. 309). В совр. редакции Римского мартиролога память Н. м. содержится только под 24 окт. (MartRom (Vat.). P. 556). Мч. Арефа, с житием. Икона. XIX в. (частное собрание) О Н. м. стало известно из пространного Мученичества Арефы (возможно, оно было впервые переведено с греческого в составе Четьих-Миней в Болгарии в X в.), а также из кратких сказаний о нем и его дружине, переведенных при создании в кон. XI или нач. XII в. слав. Синаксаря (сохранившегося в краткой редакции Пролога), а затем, в 1-й пол. XIV в.,- стишного Пролога. Текстология слав. пространного Мученичества Арефы сложна и специально не исследовалась, однако можно выделить по меньшей мере 3 его версии. Первая содержится в южнославянских (сербских) списках, в частности в Минее из рукописи НБКМ. 1039. Л. 274-284 об. (посл. четв. XIV в.). Один из старших рус. списков 2-й версии - Волоколамская минея (РГБ. Вол. 591. Л. 258-272, посл. четв. XV в.). Обе эти версии восходят к одному переводу (по крайней мере в 1-й части), но различаются в плане лексики, что, возможно, объясняется правкой; их текст близок к греч. версии BHG, N 166, хотя и не полностью с ним совпадает. Третья, более краткая версия в сборнике РГБ. Троиц. 755. Л. 347 об.- 357 об. (XV в.), вероятно, отражает др. перевод, восходящий к неизвестному варианту греч. Мученичества (также дометафрастовскому), или является слав. переработкой. В обоих рус. списках в середине имеется большая лакуна, после к-рой их рассказ совпадает, но при этом значительно отклоняется от греч. и серб. версий. Так, в нем почти полностью отсутствует история морских операций эфиоп. царя, направленных на отвоевание Награна и отмщение за Н. м. Между тем в Прологе военные эпизоды, хотя и в переработанном виде, присутствуют, что свидетельствует о существовании на Руси слав. перевода Мученичества Арефы в версии, близкой к греческой, не позднее XII в. |
| The Date of the «Martyrs of Nagra n»//Arabian Archeology and Epigraphy. 1990. Vol. 1. N 2/3. P. 110-128; Tardy R. Najrân: Chrétiens de l " Arabie avant l " islam. Beyrouth, 1999. P. 29, 57-59, 61, 77, 89, 118-136, 151-154; Beaucamp J., Briquel-Chatonnet Fr., Robin Ch. J. La persécution des chrétiens de Nagra n et la chronologie himyarite//Aram Periodical. 1999/2000. Vol. 11/12. P. 15-83; Detoraki M. La métaphrase du Martyre de S. Aréthas (BHG 166y): Entre les Actes anciens (BHG 166) et Syméon Métaphraste (BHG 167)//AnBoll. 2002. Vol. 120. P. 72-100; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 143; 2011. Т. 5. С. 294; Binggeli A. Les versions orientales du «Martyre de saint Aréthas et de ses compagnons»//Le martyre de Saint Aréthas. 2007. P. 163-177; Cook D. The Asha b al-Ukhdu d: History and Hadth in a Martyrological Sequence//Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 2008. Vol. 34. P. 125-148; Juifs et chrétiens en Arabie aux Ve et VIe siècles: Regards croisés sur les sources/Éd. J. Beaucamp e. a. P., 2010. (Le massacre de Najrân; 2); Monferrer-Sala J. P. Redefining History on Pre-Islamic Accounts: The Arabic Recension of the Martyrs of Najrân. Piscataway (N. J.), 2010; idem. An Episode of the «Massacre of the Christians of Najran» in a Fragment at the «Mingana Collection» (Ming. Chr. Arab. 246)//Cultures in Contact: Transfer of Knowledge in the Mediterranean Contex: Selected Papers/Ed. S. Toralles Tovar, J. P. Monferrer-Sala. Córdoba; Beirut, 2013. P. 179-206; Nebes N. The Martyrs of Najrân and the End of the Himyar: On the Political History of South Arabia in Early Sixth Century//The Qur " ân in Context: Historical and Literary Investigations into the Qur " ânic Milieu/Ed. A. Neuwirth e. a. Leiden; Boston, 2010. P. 27-59; Sizgorich Th. «Become Infidels or We Will Throw You into the Fire»: The Martyrs of Najra n in Early Muslim Historiography, Hagiography, and Qur " a ic Exegesis//Writing «True Stories»: Historians and Hagiographers in the Late Antique and Medieval Near East/Ed. |
| и эфиоп.: Historia dos martyres de Nagran: Versão ethiopica/Publ. F. M. E. Pereira. Lisboã, 1899 (рус. пер. отрывков: История Африки в древних и средневек. источниках. М., 19902. С. 223–226); Lenora A. Historia Eine Arabische Version des «Martyrium des Arethas»//Oriens Christianus vivens/Hrsg. U. Pietruschka. Halle, 2005. S. 105–129; Tradizioni orientali del «Martirio di Areta»: La prima recensione araba e la versione etiopica/Ed., trad. A. Bausi, A. Gori. Firenze, 2006. (Quaderni di Semitistica; 27); Le Synaxaire éthiopien: Mois de hedar. Turnhout, 1988. P. 374–381. (PO; T. 44. Fasc. 3); груз.: Имнаишвили В. Груз. версии Мученичества Арефы. Тб., 2000 (на груз. яз.); арм.: Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd., trad. G. Bayan. P., 1920. Vol. 3: Mois de Sahmi. P. 343–348. (PO; T. 15. Fasc. 3); слав.: Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь (житийная часть Пролога кр. редакции) за сент.—февр./Изд. подгот.: Л. В. Прокопенко и др. М., 2010. Т. 1: Текст и коммент. С. 252–253; ВМЧ. Окт. Дни 19–31. Стб. 1834–1836, 1839–1863; ЖСв. Окт. С. 528–553. Лит.: Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию: Из истории торговли Византии с Востоком в IV-VI вв. М.; Л., 1951. С. 215-241, 260-382; она же. Первоисточники истории кушито-химьяритских войн: К истории торговли и дипломатии Византии на Востоке// Она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 340-360; Ryckmans J. La persécution des chrétiens himyarites au VIe siècle. Istanbul, 1956; Esbroeck M., van. L " Éthiopie à l " époque de Justinien: S. Aréthas de Negran et S. Athanase de Clysma//IV Congresso Intern. di Studi Etiopici. R., 1974. T. 1. P. 117-139; idem. Le manuscrit hébreu Paris 755 et l " histoire des martyrs de Nedjran//La Syrie de Byzance à l " Islam, VIIe-VIIIe siècles: Actes du Colloque intern./Éd. P. Canivet, J.-P. Rey-Coquais. Damas, 1992. P. 25-30; Huxley G. L. On the Greek «Martyrium» of the Nagranites//Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. Dublin, 1980. Vol. 80. P. 41-55; Blois F., de. |
|
|
