| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| Святотатство совершил в ветхом завете некто Ахан, который после взятия Иерихона осмелился взять себе часть добычи, посвященной скинии. За такой грех понесли наказание все израильтяне и были прощены только после того, как виновный был побит камнями ( Нав.7 ). К этому же греху принадлежит также еще и духовное святотатство, которое состоит в том, что одни продают, а другие восхищают священные должности не по достоинству, но по видам корыстным. Этот грех иначе называется симониею, по имени некоего Симона волхва, который, видя, что Апостолы чрез возложение рук преподают крещенным дар Святого Духа, осмелился предложить им деньги, чтобы они продали ему такую же власть. К грехам против восьмой заповеди относится также, братие, обман, или присвоение чего-нибудь чужого хитростию, когда напр., посредством ложного веса или меры не додают проданного. В ветхозаветных священных книгах говорится «не делайте неправды в суде, в мере, весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и чин верный» ( Лев.19:35–36 ). Это изречение относится к тем торговым людям, которые обманывают покупателей посредством неверных мер и весов. Совершают также обман, когда отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, не исполняют по условиям, или по завещаниям, когда скрывают виновного в краже и чрез то лишают удовлетворения обиженного и т. п. Все подобные примеры обмана составляют кражу и, следовательно, относятся к грехам против восьмой заповеди. Слово Божие строго осуждает такие грехи. Мерзость Господеви Богу твоему, говорится в законе Моисеевом, всяк творяй сия, всяк творяй неправду ( Втор.25:16 ). «Горе тому», говорит пророк Иеремия, «кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром, и не отдает ему платы его» ( Иер.22:13 ). А в новом завете св. Апостол учит «не обманывайтесь, воры царства Божия не наследуют» ( 1Кор. 6:9–10 ). Что приобретается неправедным путем, то служит не на пользу человеку, а на беду, ибо подвергает его гневу Божию и лишает душевного мира. |
| В отношении к религии. Познать Бога ему некогда: поэтому он содержит веру так, как слышал и принял и как умеет вообразить душою, загроможденною вещами чувственными. Больше всего склонен он к суеверию, антропоморфизму, идолопоклонству. Сильная и исключительная любовь к вещам делает подозрительным его богопочитание внутреннее, ибо, как говорит Господь, нельзя Богу работать и мамоне (Мф. 6:24). Посему он прямо называется идолопоклонником (Еф. 5:5; Кол. 3:5; Мф. 19:22; Иов. 31:24; Пс. 118:36). Он будто и чтит Бога, но не сердцем, а чемнибудь внешним и притом не иначе как в ожидании умножения прибытков или из страха потерять и желания сохранить то, что имеется. Потому он склонен ко внешнему богопочтению и любит в нем богатство и великолепие. Страсть к стяжанию, при недостатке прямых путей, приводит его иногда к магии и другим нелепостям (1 Тим. 6:9). В отношении к себе. У любостяжательного вид некоторых добродетелей бросается в глаза. Он будто бережлив, а между тем скуп; труд и неусыпность его только для корысти; воздержание от удовольствий и наслаждений затем только, чтобы не истратиться. У него, собственно, нет заботы ни о душе, ни о теле: он себя приносит в жертву вещам. Забота не дает ему времени насладиться стяжанием, и оттого нет мира в душе его. Случись несчастье, он готов пасть в отчаяние, легко теряет ум и делается сумасшедшим, а иногда налагает на себя руки. В отношении к другим он бесчеловечен, завистлив, коварен, вероломен, сутяга; благодетельствовать даром не любит, разве только победить его тщеславие; дружбы короткой не знает. Нет неправды, на которую не решился бы корыстный, как показал на себе Иуда (Мф. 26:15). От него — воровство, святотатство (Нав. 7:1; Деян. 5:1), убийства, предательства. Корыстолюбивый — негожий член дома, общества и Церкви (Притч. 15: 27, 29; 4 Цар. Гл. 5; 1 Тим. 3:3; Флп. 2: 20–21; 1 Пет. 5:2). Низшие из них обыкновенно покорны, рачительны и трудятся, чтобы какнибудь запасти копейку, но они склонны обмануть господина или начальника, какнибудь похитить себе и скрыть концы, и сейчас же оставляют их, коль скоро те в какойнибудь беде. Высшие или начальствующие в какомнибудь виде — ничего нет хуже по небрежению и беспечности о других. Ни до кого им нет нужды — ни до правды, ни до людей. Начальника такого не любят, ибо он все какнибудь хочет оттянуть копейку; посему ему неверны и всячески ищут обхитрить его. В доме он худо содержит всех, как и себя, оставляет без внимания детей и семейство все. Так водворяются грубость и невежество. |
| 8, 1–18. Чтение Закона в праздник Кущей. В «седьмой месяц» сыны израилевы собрались в Иерусалим. Здесь в течение семи дней праздника Кущей с рассвета до полудня священник Ездра и его помощники «читали из книги, из Закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (8, 1–13). Что же из Закона читал Ездра? Одни полагает, что все Пятикнижие (если судить по длительности чтения: ст. 18), другие думают, что Ездра читал избранные им законы из Пятикнижия. Но несомненно одно: Ездра читал из Пятикнижия в таком виде, в каком оно обрело в его время свою окончательную форму и сохранилось до наших дней. Отрывок 8, 14–18 повествует о возрождении древнего праздника Кущей, праздновании его в рассматриваемое послепленное время ( Лев. 23, 33–36, 39–43 ). Узнав из прочитанного закона о предписании строить кущи, народ собрал различные ветки и устроил шалаши во дворах храма, на площадях города и даже на кровлях частных домов. 9, 1 – 10, 38. Покаяние народа и закрепление реформы. Всенародное чтение и объяснение книги Закона Божия привело народ к раскаянию. Особую роль в торжественном исповедании израильтянами своих грехов имели левиты. После пространной покаянной молитвы, провозглашенной левитами (9, 6–38), церемония завершилась подписанием Завета, первая статья которого гласит об отмене браков с иноплеменниками (10, 28–30). В покаянной молитве (9, 6–38) вспоминается история ветхозаветного Израиля от древнейших времен до данного момента. Подобное обобщение (параллели которому можно найти в Нав. 24 ; Пс. 77 ; Иф. 5, 6–18 и др.) воспроизводит историю отношений Бога со своим народом, изложенную в вероисповедной форме. Эта покаянная молитва , приписываемая Ездре в переводе 70-ти, оказала огромное влияние на литургику синагогального богослужения после эпохи Ездры-Неемии. Заслуживает внимания частое упоминание в ней о Божием милосердии и сострадании (стт. 17, 19, 27, 31). История ветхозаветного Израиля рассматривается с девтерономической точки зрения и понимается как звено в цикле: грех – наказание – покаяние – искупление ( Втор. 28 ; Псс. 105:106). Достойно замечания также то, что эта молитва сосредоточена на чудесах, которые Бог совершил для Своего народа во дни Моисея и после: исход, странствия по пустыне и завоевание Обетованной земли. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| 35:9–34. Кровная месть. Несмотря на то что библейский закон недвусмысленно говорит об обязанности «мстителя за кровь» отомстить за смерть родственника, этот обычай мог служить помехой отправлению правосудия. Чтобы дать родственникам «успокоиться» и провести надлежащее расследование, были учреждены шесть городов-убежищ. Для вынесения обвинительного приговора требовалось двое свидетелей ( Чис. 35:30 ), и только после этого «мститель за кровь» имел право умертвить убийцу ( Чис. 35:19–21 ; Втор. 19:12 ). Выкупить убийцу было невозможно ( Чис. 35:31,32 ). Это правило являет собой полную противоположность законам, действовавшим в других местах древнего Ближнего Востока. И хеттские, и среднеас-сирийские законы предусматривают возможность уплаты выкупа за жизнь убийцы. Ассирийский закон занимает промежуточную позицию, предоставляя родственникам погибшего выбор: умертвить убийцу или принять выкуп. 35:25,28. Смерть первосвященника. Не время, проведенное в ссылке, освобождает человека от вины за непредумышленное убийство. ( Нав. 20:2–6 ). Кровь убитого человека можно было искупить только другой смертью, ибо любое убийство связано с грехом кровопролития. Но поскольку обвиняемый не был признан убийцей, ему полагалось оставаться в убежище вплоть до смерти первосвященника. Поэтому освобождение от греха кровопролития происходило именно благодаря смерти первосвященника. Таким образом, даже смерть первосвященника продолжает его религиозное служение народу, избавляя людей от грехов (см.: Исх. 28:36–38 ; Лев. 16:16 ). 35:33. Осквернение земли кровопролитием. Земля обетованная, будучи даром завета, является священной и не может быть осквернена кровопролитием или идолопоклонством ( Иез. 36:17,18 ). Поскольку кровь – это источник жизни и дар Бога, осквернение, вызванное кровопролитием, может быть смыто только кровью. Поэтому даже кровь животных следовало выливать на жертвенник в качестве искупления за грех человека, заклавшего их (см.: Лев. 17:11 ). Вот почему осужденный судом убийца должен быть казнен, а смерть первосвященника очищает от осквернения, вызванного непредумышленным убийством. |
| 20:29–36. Применение засад. Очевидно, засады, вроде описанной в этом эпизоде, играли важную роль в израильской военной стратегии. Иисус Навин использовал засаду во втором нападении на Гай ( Нав. 8:2–22 ), а Авимелех – при взятии Сихема ( Суд. 9:30–45 ). Подобная тактика относится к категории косвенных военных действий, каковая характеризуется засадами, ловушками, ложным отступлением, просачиванием в тыл противника и т. п. Осаждать укрепленный город, не располагая осадными машинами и силами, необходимыми для окружения города и предотвращения контратак, было невозможно. Поэтому, чтобы заставить горожан открыть ворота или вывести за пределы города часть войск, которые можно было отрезать с помощью засады, прибегали к хитростям (см. пример неудачного применения этой тактики Иеровоамом во 2Пар. 13:13–18 ). О том, что подобные методы ведения войны были известны на древнем Ближнем Востоке, свидетельствуют тексты из Мари (XVIII в. до н. э.), египетский папирус Анастаси (XIII в. до н. э.) и среднеассирийские тексты (X в. до н. э.). 20:33. Ваал-Фамар. Пункт между Гивой и Вефилем, местонахождение которого точно не установлено. Возможно, это Khirbet Atarah, Ras et-Tavil или Sahre al Gibiyeh. Здесь израильтяне нанесли противнику отвлекающий удар, что позволило их основным силам атаковать Гиву и победить. 20:35. Двадцать пять тысяч убитых. Первоначально войско вениамитян насчитывало 26 отрядов и 700 отборных воинов (ст. 15). В ст. 35 указано общее число их потерь, имевших место в обстоятельствах, описанных в последующих стихах. Из всех отрядов было уничтожено 25, в том числе: 18 – на поле битвы (ст. 44), 5 – во время бегства (ст. 45) и еще 2 – в ходе операции по окончательному уничтожению врага (ст. 45). Из 700 отборных воинов 100 было убито, а 600 человек убежали и засели в укрытии (ст. 47). 20:45. Скала Риммон. Известняковые скалы вокруг Гивы изобилуют небольшими пещерами, удобными для устройства засады или для укрытия беглецов (см. коммент. к 19:12–14). Отсюда произошло название скалы Риммон («гранатовое яблоко»), которую отождествляют с карстовым образованием el-Jaia в вади es-Swenit, в одной миле к востоку от Гивы. |
| Третий отдел. История ветхозаветного текста... Внешняя история текста Третий отдел Общего Историко-критического Введения содержит в себе историю ветхозаветного текста. Он обычно подразделяется на два отдела: а) внешняя история текста и б) внутренняя история текста. Во внешней истории текста рассматриваются следующие вопросы: 1) материал и способ еврейского письма; 2) история еврейского алфавита; 3) история еврейской пунктуации; 4) словоразделение в еврейском Священном тексте; 5) деление текста сообразно употреблению домашнему и синагогальному Священных ветхозаветных книг. 1) Материал и способ еврейского письма Ветхозаветные книги написаны были на еврейском языке, которым евреи говорили в период их появления. Нельзя воспроизвести с точностью общий внешний вид ветхозаветного текста в подлинных автографических списках ветхозаветных книг, так как до нашего времени не сохранилось ни одного автографа. По аналогии с другими письменными памятниками более позднего времени евреев и других народов, можно указать следующие отличительные черты автографического и вообще древнейшего еврейского ветхозаветного текста. Все книги были писаны сплошным письмом, без разделения слов, без заглавных букв, сиро-финикийским алфавитом, без гласных букв и знаков, без знаков препинания. На чем писались ветхозаветные книги? По библейским свидетельствам можно думать, что у евреев употреблялся различный материал для письма. Некоторые особенно важные изречения и постановления закона вырезывались на камнях (Исх.31:18; Втор.27:1—9; Нав.8:32; Иов.19:24). Вырезанные на камнях слова могли долго не стереться и остаться надежным памятником события. Этот обычай сохранился и доныне у цивилизованных народов. Также вырезывали еще более краткие изречения на металле: на золотых дощечках кидара первосвященника (Исх.28:36) и на медных листах (1Мак.8:22). В редких случаях делали вырезки на дереве — на жезле Аарона и др. (Числ.17 гл.; Иез.37:16). Чаще употреблялись надписи на деревянных табличках (Ис.8:1; Иез.37:16). Но из тех же библейских свидетельств видно, что на этом материале делались и вырезывались небольшие изречения. Никто не может думать, чтобы целые ветхозаветные книги вырезывались на дереве, металле или камне. |
| 25. Еже рещи. 26. Царей и князей (I. Нав. 12:10), владычествовавших в Иерусалиме, включая и Мелхиседека (Б. 14, 18) и его преемников. 27. Сердце в книге Екклесиаст, как в Притчах (18, 4. 16. 20, 5. 24, 6) и у Иова (38, 2), употребляется в значении: ум, разсудок, разум, и вообще означает способность интеллектуальную, а не орган чувства (Ек. 10:3). 28. Гр. πιστμην-слав. хитрость, вер., искусство „точнаго“ изложения мыслей (12, 12—14. Пр. 1, 5). 29. Гр. λγημα-слав. болезнь, синод. скорбь. Разумеется познание „искривленнаго“ (15 ст.) мира, вне веры в Бога и Его Промысл. Истинное и полезное, по Екклесиасту, знание таково: Бога бойся и заповеди Его храни, в этом все для человека (Ек. 12:13-14). Так соединяются начало и конец книги Екклесиаст! 30. Гр. δερο-прииди, пользуемся синод. пер. 31. Гр. δε-виждь, как евр., так и гр. слову толковники придают значение: испытай, синод. насладись. 32. Слав. погрешение соотв. вульг. errorem, а по гр. περιφορν-кружение, неустойчивость, блуждание, тоже, что „волнение духа“ (1, 14). 33. Доставишь-ли счастие человеку? 34. Разум и сердце не сделаются-ли для тела моего так же привлекательны, как вино? Григ. Нис. и Григ. Чудотв. 35. Слав. мя соотв. με-компл., альд., 68, 106, 147,… др. итал., в др. нет. 36. Слав. удержати веселие соотв. κρατσαι π εφροσνην-господствовать и властвовать над веселием, а не подчиняться ему. 37. Гр. ποιοσιν-альд., 147, 159-слав. творят, а ποισουσιν гл. ποιω значит: приобретать, достигать, получать. 38. ν ριθμ (23, 253, а об. ριθμν) в число, определенное Богом. 5, 17. 39. Гр. μεγαλυνα-возвеличихся. 40. Гр. παραδεσους-раи. 41. Гр. δρυμν βλαστντα ξλα-рощу, выращающую деревья, по нашему: „школу“, в которой выращаются дорогия породы. Слав. прозябение древес, каж., перифраз. 42. Гр. κτσις-слав. стяжание, сущ. переводим глаголом. 43. Слав. злато и сребро соотв. чт. Григ. Чудотв. χρυσου κα ργρου, а об. по евр., гр. и лат. переставлено: серебро и золото. 44. Много раз встречающееся в 4—8 ст. местоим. себе, мне, для себя, для меня,-оттеняет эгоистический характер „трудовъ“ Екклесиаста: он все делал для себя, а не для других. Лук. 12:18-19. Иак. 5:5. |
|
|
