| Хасфон , город, взятый Иудою Маккавеем, после победы над Тимофеем ( 1Мак.5:36 ). Некоторые Хасфон принимают за одно с Каспином . Каспин был населен разными народами. Иуда Маккавей после того, как наказал вероломство Иоппийцев и сжег гавань Иамнии, был злословим жителями Каспина. Поэтому бывшие с Иудою произвели в Каспине бесчисленные убийства, так что близлежащее озеро, имевшее 2 стадии ширины, казалось наполненным кровью ( 2Мак.12:3–9; 13–16 ). Гергеса или Гераса , город на юго-востоке Геннисаретского озера ( Мф.8:28 ), несколько далее Гадары ( Мк.5:1 ). Иавис. Жители этого города не приняли участия в войне Израильтян против колена Вениаминова, происшедшей по случаю оскорбления, нанесенного жене левита жителями Гивы. По окончании войны, Израильтяне послали в Иавис 12000 сильных мужей и дали им приказание поразить жителей Иависа мечом и оставить в живых только девиц. 400 пощаженных девиц Израильтяне отдали в замужество за тех Вениамитян, которые не обнажали меча против них и убежали в пустыню, к скале Риммону ( Суд.21:8 и сл.). Несколько лет спустя, Иавис был осажден Наасом, царем Аммонитским. Наас обещал снять осаду только при условии, если жители Иависа дадут вырвать у каждого из них правый глаз. Осажденные объявили, что согласятся на его условие, если в течение 7 дней не получат помощи от Израильтян. Саул, узнав о положении Иависа, поспешил к нему с сильным войском и разбил Аммонитян ( 1Цар.11:1–11 ). За это жители Иависа навсегда сохранили привязанность к дому Саулову, и после Гелвуйского сражения, они, пробравшись ночью, взяли повешенные на стене Вефсана тела Саула и сыновей его, принесли в свой город и в нем, под дубом, погребли кости их ( 1Цар.31:11–13 ). Бефвара , местечко на восточном берегу Иордана, где можно было перейти эту реку в брод. «Гедеон послал послов на всю гору Ефремову сказать: выйдите навстречу Мадианитянам, и перехватите у них переправу чрез воду до Бефвары и Иордан» ( Суд.7:24 ). Давир ( Нав.13:26 ), при впадении Иавока в Иордан. Пелла , при потоке Иавоке. Во время приготовлений Тита к осаде Иерусалима, христиане из Иудеев, следуя словам Иисуса Христа: «Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф.24:10 ), удалились из Иерусалима, под предводительством епископа Симеона, в Пеллу. |
| 51:34), который звучит громко, внутри же не содержит, что мог бы и должен бы содержать. Почему употребляется о лжи, внешне красной, в себе же самой ничего твердого не имущей (Пс. 4:3). Чаще означает — напрасно (Лев. 26:16, 20; Пс. 72:13; Иер. 51:58; Ис. 30, 7, 49:4, 65:23; Иов. 39:16). Тут все параллели этого слова, утверждающие значение его. Пророк указывает им и пустоту предмета, о коем трактуют, и ничтожность причин, дающих повод, и тщету ожидания успеха,— так что хоть до поту хлопотали иудейские вельможи и народ о смерти Христа и Апостолов и против распространения евангельской истины, не получили успеха, столь желаемого и чаемого. В истории страданий Господа упоминается не об одном совещании, решении, изыскивании ложных свидетельств, подущении народа, возбуждении Пилата и города (Мф. 26:4; Мк. 14:1; Лк. 22:2, 23:2). Но все это было понапрасну. Воскресение Христово рассеяло все сие: ложь обличилась и истина восторжествовала. Такова же участь была и тех частых ков (козни) против Апостолов, проповедовавших Евангелие, какие изобретали иудеи в Антиохии (Деян. 13, 45, 14:19), в Солуни (Деян. 17:5, 13), в Коринфе (Деян. 18:12), в Иерусалиме (Деян. 21, 27, 23:9). Такими возбуждениями гонений Евангелие еще более распространялось, и святая истина его становилась блистательнее... Стих 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Предсташа. Торжественно противостали новому Царству Мессии и заявили враждебный ему дух свой. Еврейское слово: иацав — стоять, в форме гиптаел, себя выставлять,— для присоединения к кому, как иереи к Ровоаму (2 Пар. 11:13) (также — 70 судей предстают пред скинию (Чис. 11:16). Моисей представляется фараону (Исх. 8, 20, 9:13), или с целью противления, как Ангел- Валааму (Чис. 22:22) (также — как Голиаф пред войском израильским (1 Цар. 17:16; 2 Цар. 23:1, 10; Втор. 9:2; 2 Пар. 20:6; Иов. 33:5; Втор. 7:24, 11и Нав. 1:5; Иов. 41:1). И в нашем месте — означается явная и упорная враждебность, не кроющаяся, но выступающая открыто с хвастливостью и самоуверенностью... |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| Молнии, громы и голоса позволяют говорить, как в 8:5 и 11:19, о теофании (Богоявлении), заключающей в себе суд и открывающей царство славы. Но хотя землетрясение – неотъемлемый атрибут пришествия Бога (напр.: Ис. 13:13 ; Агг. 2:6–7 ; Зах. 14:4–5 ), данное землетрясение выделяется особо, поскольку оно потрясло основы города великого и городов языческих. «…Всякий остров убежал, и гор не стало» – это символ того, как будет реагировать творение на явление превосходящей все славы Божьей (ср.: 6:12–14). Последний суд знаменуется выпадением града величиной в талант (ср.: египетские язвы, Исх. 9:24 ; обращение вспять вражеского войска Иисусом Навином, Нав. 10:11 ; фатальная судьба воинства Гога, Иез. 38:22 ). Все эти ужасы затмеваются последним событием, но и оно не ведет людей к покаянию. В гл. 17–19 раскрывается все, связанное с последними чашами гнева. 17:1 – 19:10 Расцвет и гибель города антихриста В этом фрагменте видение о суде, связанном с седьмой чашей, кратко описанное в 16:17–21, рассматривается более подробно. Важно отметить, что это не описание событий после суда, поскольку здесь все окончательно совершается (16:17). Скорее всего, фрагмент посвящен рассказу о том, как «Вавилону» предстоит испить уготованную для него чашу (16:19). В гл. 17 нарисована причудливая и весьма сложная картина. Дракон с семью головами и десятью рогами из гл.12 представляет сатану (9), а в гл. 13 он воплощение духа злобы – антихриста. В гл. 17 зверь поддерживает женщину, сидящую на нем; она символизирует собой город антихриста (18), а зверь – империю, которая поддерживает ее. Такая символика становится понятной, если учесть, что в аккадской мифологии, повествующей о битве морского чудовища и богов небес, это чудовище женского рода. Женщина и зверь – варианты единой силы зла. Но далее в ст. 11 зверь становится царем, в котором воплощена суть царства. Это согласуется с часто встречающимся в апокалиптических произведениях отождествлением царей и их царств (см. особо: Дан. 2:38–44; 7:2–8, 15–26 ). |
| LXX-mь слова евр. текста; перевели: α πσα Γαλιλαα λλοφλων, славян: „и вс Галилеа иноплеменниковъ“. Таким образом, слово они не оставили без перевода как собственное имя, но, как и в других местах Библии, удержали значение его– „иноплеменник“. Решить, почему , округи, получило у них значение „Галилея“ можно, кажется, таким образом. LXX – ть, может быть, предполагали, что есть собственное название северной области (ср. Нав.20:7, 21:32 ; 3Цар.9:11 ) Палестины –Галилеи, а означает не филистимлян, но вообще иноплеменников – язычников. Вследствие этого они и перевели„Галилеа иноплеменниковъ“, разумея под этим, конечно, северо-западную часть Галилеи, в которой (части), действительно, жило много язычников ( Ис.9:1 ; Евр.8:13 ; Мф.4:15 ) и которая притом, по свидетельству Бл. Феодорита (стр. 339), принадлежала Тиру. По мнению же г. Якимова, LXX-mь слово оставили без перевода Γαλιλϑ, как это они сделали и в кн. Иисуса Навина 22:10, 11 (слав. „Галилъ но переписчик такое первоначальное чтение Γαλιλϑ изменил в Γαλιλαα, предпочитая более известное имя менее известному 430 . Еда вы воздает мн. Евр. , „воздадите (буквально „воздающие“) ли Мне возмездие?“, т. е. неужели настолько сильны вы, что можете мстить Мне за те поражения, которые потерпели от Меня прежде? Речь, вероятно, о нападении филистимлян на Иерусалим при Иораме. Этим нападением филистимляне хотели отомстить евреям за то, что со времени Иосафата должны были платить им дань. Поэтому Иоиль и называет это нападение „возмездием“. – Сущ. производится от гл. , который означает: 1) неперех. – был полным, о плодах – созревал ( Ис.18:5 ), приносил зрелые плоды ( Чис.17:23 ); 2) перех. – делал что-либо полным или зрелым, – поэтому а) отнимал от груди младенца ( Быт.21:8 ; 1Цар.1:22, 24 ; Ис.28:9 ); b) что-либо сделал, совершил, исполнил (собств. довел до конца, ср. греч τελω); и с) отплатил, воздал, отомстил кому, – так как тот, кто отплачивает кому-либо, как бы „пополняет“ то, что оставалось за ним по отношению к лицу, которому он отплачивает. При последнем значении сочиняется с предл. (Вт.32:6) или ( Пс.102 ; Евр.103:10 ; 2Пар.20:11 ). От таких значений глаг. сущ. означает: исполнение чего- либо, т. е. действие, которое человек совершает сознательно и свободно, и за которое делается ответственным; а также: возмездие, воздаяние, отплата. У Иоиля употреблено в последнем значении и сочиняется с предл. ) ). В Библии нередко, вместо встречается другое, синонимическое этому, выражение: (см. конец 4-го стиха Пс.27 ; Евр. 28:4 ; Пс.93 ; Евр.94:2 ; Пр.12:14), которое употребляется также с и с . |
| Первый уровень обработки демонстрирует особый интерес к левитскому культовому персоналу; если вначале на переднем плане находятся обычные левиты слл.; 2Пар.8:14 слл.; 35:2 слл., 6, 8–10, 14b), то в ходе развития центр тяжести смещается на музыкантов (певцов) и их подразделение на классы ( 1Пар.6:16–32, 15 слл.; 25, 2Пар.5:12 ), затем – на особые группы музыкантов и привратников, выполняющих роль проводников ( 1Пар.9 :17b–33, 19–23, 27a, 16:38, 42, 23–26; 2Пар.7:6, 20:19, 23:18 19, 29:12–15, 25–28, 30, 31:13–19, 13, 35:15). На втором уровне обработки доминирует тема задач и успехов «общества» (ключевое слово qhl) и его руководителей, прежде всего речь идет о сотрудничестве с царем в деле строительства и содержания Храма ( 1Пар.28:12–19 , 21а, 29:1–20, слл.; 2Пар.29 :21а, 23 слл., 31–34а, 35b, 30:1b–5a, 13b, 15–17, 23–25, 35:17). На этом уровне происходит приспособление друг другу историй о Езекии и Иосии (ср. 2Пар.30 и 35). Позднейшие частные дополнения уточняют отдельные вопросы культового права в духе Торы ( 1Пар.28 :17а, 2Пар.2–5, 13:10 35а, 31:2 слл.); к наиболее поздним добавлениям относится также 1Пар.27 . Необходимо помнить о гипотетическом характере этим разграничений – для их проверки недостает хронологических и иных «привязок». Ввиду тематической связанности уровней между собой следует говорить скорее о едином комплексном процессе, нежели о ступенчатом расширении. Идея о том, что 1/2 Пар создавались постепенно, позволяет точнее определить отношение их к Ездр./Неем: древнейшая стадия текста 1/2 Пар уже предполагает существование Книги Ездры/Неемии и использует ее в качестве образца (напр., 1Пар.9 и Неем.11 ; 2Пар.36:22 слл. и Ездр.1:1–4 ). Таким образом, Ездр./Неем. является для хрониста одним из источников, к которому он время от времени обращается так же, как и, например, к Быт и Ис Нав. Множество других параллелей между двумя произведениями следует отнести за счет того, что в Ездр./Неем. (прежде всего в Ездр.3:6, 8 и Неем.10–13 ) были сделаны очень поздние дополнения, связанные с возникновением 1/2 Пар. |
| Если расчет произведен поверхностно, на основании предположения о последовательных исторических повествованиях, то ни одна из датировок не дает удовлетворительного результата и не соответствует данным книги Судей. Хотя, ради справедливости, стоит отметить, что данные книги лучше сочетаются с ранней датировкой Исхода/Завоевания. Если просто сложить вместе данные о продолжительности периодов притеснений и периодов активности судей, получается промежуток времени в 410 лет (3:8,11,14,30, 4:3, 5:31, 6:1, 8:28, 9:22, 10:2,3,8, 12:7,9,11,14, 13:1, 15:20 К этому числу следует прибавить 40 лет странствований в пустыне ( Чис.14:3334, 32:13 ; И. Нав.5:6, 14:710 ), продолжительность правления Иисуса Навина (неизвестна), продолжительность служения Илия (40 лет, 1Цар.4:18 ), продолжительность служения Самуила до помазания Саула (неизвестна), продолжительность правления Саула (отсутствует в еврейском тексте), 372 продолжительность правления Давида (40 лет; 2Цар.5:4 ) и четыре года правления Соломона до завершения строительства храма ( 3Цар.6:1 ), что в результате дает период в 574 года плюс те периоды, продолжительность которых нам неизвестна. В соответствии с таким подсчетом Исход должен был бы произойти задолго до 1540 года – дата, под которой никто не подпишется. То, что, в соответствии с повествованиями книги Судей, освобождения всегда были местного характера, или, по крайней мере, касались только нескольких колен, и никогда всего Израиля, дает законные основания сократить непомерно раздутую хронологию. Некоторые периоды притеснения и последующей активности судей могли проходить одновременно, а не последовательно. Однако, Мур правильно замечает, что «самое серьезное препятствие синхронистической гипотезе, в любой ее форме, заключается в том, что хронология книги, на первый взгляд, кажется последовательной...» 373 Однако, в 5 главе ( Суд.5:67 ) явно прослеживается возможность того, что периоды судейства Деворы и Самегара проходили одновременно. Более того, возможно, что периоды притеснений от аммонитян и филистимлян ( Суд.10:68 ) могли составлять обстоятельства служения не только Иеффая, но и Самсона (см. возможное указание на это в 1Цар.12:1112 ). |
| Но человек тогда силою Божией и по телу своему станет бессмертным, чтобы во веки уже или «иметь жительство на небесах» ( Фил. 3:20 ), или в аду, – чтобы наслаждаться или страдать. Сектантские места Св. Писания, приводимые ими в доказательство своего лжеучения о бессмертии души: Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 ; Быт. 9:4–6 ; Числ. 11:6 ; 1Цар. 24:12 ; Псал. 55:7, 123:7 ; Иезек. 13:19–20; Числ. 23:10 ; Иов. 7:15 ; Втор. 27:25 ; Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 ; Иис. Нав. 1:28 ; Лук. 16:22 ; Иоан. 11:14; 1 Фесал. 4:16; Иоан. 6:49 ; Екклез. 9:5,10; Псал. 145:3–4 ; Иов. 14:12 ; Даниил. 13:18; Евр. 4:12; 1 Фесал. 5:23. Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов-адвентистов. Православное учение: Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20–24 и ст. 20–28. Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 ; Быт. 35:18 . Душа человека совершенно независимое и отличное от его тела начало: Еккл. 12:7 ; Исаии 38:12; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Мк. 14:38 ; Иак. 2:26 ; 2Кор. 1:9 ; Прем. 15:11 ; Лев. 19:31, 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 . После смерти людей их души живут разумно сознательной жизнью и бодрствуют: Лук. 18:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:28 ; 1Петр. 3:18–20 ; Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11 ; Откр. 5:8–9 ; 2Петр. 1:15 ; Премудр. Солом. 3:2, 3–8; Екклез. 12:7. Только нечестивые думают, что нет души: Прем. 2:1–3 ; Прем. 16:13–14; 2 Маккав. 15:12; Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Псал. 30:6 ; Псал. 5:10 ; Деян. 2:31 . 3. О тысячелетнем царствовании христа и о втором его пришествии и кончин мира. Одним из главных лжеучений адвентизма является учение о скором пришествии на землю Иисуса Христа и о его тысячелетнем царствовании вместе со Своими святыми. Этим учением адвентисты увлекают не только слабых, а и крепких в вере, но простодушных людей. Нечего и говорить о штундобаптистах, которые почти целиком принимают этот пункт учения адвентистов о скором пришествии Христа и о Его тысячелетнем царстве. Сущность учения адвентистов о пришествии Христа и о Его тысячелетнем царствовании такова. |
| Две основные темы книги – спасение и закон – могут послужить основой для многих других тем: подтверждение Божьего всемогущества, неспособность человека противостать Божьей воле, смысл и цель истории, Бог как искупитель, парадигма будущего спасения, новый подход к пониманию религиозного календаря или ритуалов, роль нравственности в истории. 199 Но компоновка нескольких тем, например, спасение, закон и поклонение или исход, закон и скиния сужают этот список. 200 Связь с Новым Заветом Евангелие от Матфея рисует Иисуса, покорного Сына, как микрокосм истории Израиля, сына непокорного. Три только что названные темы проходят через всю Библию, до своего завершения в Новом Завете. Исход-Спасение Израиля представляется самым важным событием Ветхого Завета. Помня о своих обещаниях Аврааму ( Быт.12:13, 15:17 ), Бог превращает Израиль в великий народ, в процессе чего формируются его национальные особенности. В дальнейшем на основе Исхода и последующего странствования в пустыне будет толковаться вавилонское пленение, из которого народ таким же образом, через пустыню, возвращается в землю обетованную ( Ис.35:510, 40:35, 43:1421 ; Ос.2:1416 ). Такие пророки, как Осия (11:12) пользуются примером Исхода, осуждая народ за непокорность. Матфей (2:15) продолжает мысль Осии, чтобы представить жизнь Иисуса как микрокосм истории Израиля, с одной лишь оговоркой: Иисус, покорный сын, отличается от Израиля, сына непокорного. Оба ушли в Египет ( Быт.46:8 и дал., Исх.1:1 и дал., Мф.2:1315 ). Оба вернулись из Египта ( Исх.1218 ; Мф.2:15 ). Оба были крещены – Израиль в Красном море ( Исх.14 ; 1Кор.10:16 ), а Иисус – в реке Иордан ( Мф.3:1317 ). Оба оказались после этого в пустыне – Израиль провел там 40 лет и позорно пал ( Исх.16:35 ; Чис.14:3334, 32:13 ; Втор.2:7, 8:24, 29:5 ; И. Нав.5:6, 14:7 ; Ос.11:12 ), а Иисус – 40 дней и вышел победителем ( Мф.4:2 ; Мк.1:13 ; Лк. 4:2 ). Десять казней переосмысляются Писанием, превращаясь в символ Божьего гнева и благодати, и, наконец, находят применение в качестве сильного образа в книге Откровение. «Книга Откровений насыщена общепринятыми образами суда Божьего, истоки которых коренятся в традиции о десяти казнях. ...Из противостояния с фараоном, эта традиция со временем превратилась в космологическое и эсхатологическое сражение Бога и сатаны. Это событие уже больше не славная история Израиля, а неминуемое будущее. Борьба со злом, со всем присущим ей ужасом и страхом, теперь поднялась на новый виток. Народ Божий уже не стоит станом у Гешема, полагаясь на защиту Бога, но призван вступить в это сражение и сражаться до смерти. Ужасы Гога и Магога, дракона из пучины, зверей из видений Даниила собраны в единый ужасающий образ Антихриста». 201 |
| Общий же вывод из представленного решения вопроса о еврейском словоразделении представляется следующим: 1) согласно древним памятникам еврейским, можно думать, что в тексте священных писателей, при сплошном письме, употреблялись какие-либо знаки для отделения слов; 2) при помощи этих знаков, или благодаря общераспространенному знанию священного текста, словоразделение было установлено и всем известно в древнейшее время; 3) при введении квадратного алфавита установились для точного его обозначения и видимые средства в отличительном начертании многих конечных букв; 4) древние переводы и до-талмудические соферимские счисления непререкаемо убеждают в твердой установленности словоразделения и соответствии его существующему ныне сло-воразделению. 6) Разделение ветхозаветных книг на отделы Пятый вопрос из внешней истории ветхозаветного еврейского текста — разделение содержания ветхозаветных книг на различные большие и малые отделы, главы и стихи. Начало делению ветхозаветных книг на различные отделы, с ясным их обозначением в письме или без такого обозначения, нужно возводить к глубокой древности. В существовании таких отделов и в установлении их испытывает естественную нужду всякий разумный читатель по отношению ко всякой объемистой книге или рукописи. Чтобы понять и усвоить содержание всякой объемистой книги, читатель должен для себя сначала мысленно разделить его на разные большие и малые части, воспроизвести содержание каждой части, а по ним уже он может свободно воспроизвести, запомнить и передать другим содержание всей прочтенной книги. Без таких мысленных или действительных, с изображением или без изображения на письме, разделений всякое сочинение оставит в голове читателя смутный хаос и почти бесследно для его знания и развития пройдет такое неотчетливое чтение. Справедливость высказанного соображения, по-видимому, сознавали и подтверждали сами священные ветхозаветные писатели. Так, в книге Бытия все исследователи находят 10 отделов, на которые разделено содержание ее самим Бытописателем, причем каждый отдел начинается словами: elle toledoth — таковые события (Быт.2:4; 5:1; 6:9...). В других ветхозаветных книгах также часто встречаются указания на подобные отделы, ясно устанавливаемые самими священными писателями (напр. Нав.13:1; 22:1; Суд.17:1; 18:1; 1Цар.12:25...). Пророки обозначали особыми надписаниями части своих книг (Ис.1:1; 2:1; 5:1; 6:1; Иер.1:1; 2:1; 10:1; 11:1; Иез.1:1; 6:1; 8:1; 12:1...), особенно пророческие речи, касающиеся различных народов (напр. Ис.13:1; 17:1; 19:1; 23:1... Иер.46:1; 47:1; 50:1; Иез.24:1; 25:1; 26:1; 28:1; 29:1...). Таким образом, начало делению ветхозаветных книг, по крайней мере на большие отделы, положено самими священными писателями. |
|
|
