| п. ( Лев.21; 10:9 ). Когда священники позднее стали многочисленными, они были разделены на 24 класса, из которых каждый имел своего главу и исполнял поочередно свою обязанность ( 1Пар.24 ). Они, как и первосвященник, при исполнении своих обязанностей, употребляли особенные одежды. 4 . Простые левиты были стражами и служителями Святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее они хранили храм: отпирали и запирали его; поддерживали здесь· чистоту, они заведовали его доходами, приготовляли хлебы предложения, во времена Давида они отправляли пение и музыку ( 1Пар.23–26 ). Они не имели права входить во внутрь скинии и были во всем подчинены священникам. 100 – Египетский бог Озирис, носящий нагрудник на своей шее (Барельеф музея в г. Э., в Провансе.) 5 . Колено Левиино, согласно повелению Божию ( Числ.35:2–8 ), не получило отдельной территории при разделе земли Обетованной (Βтор.18:1–2), дабы оно могло отправлять более свободно свои священные обязанности ( Втор.18:5 ). – Оно только получило для жительства 48 городов, выбранных в различных коленах Израилевых ( Нав.21 ). Священники, дети Аарона, получили 13 городов, расположенных в коленах Иудином, Симеоновом и Вениаминовом (Нав.21:19–20). Шесть из 48 левитских городов были в то же время городами убежища: Хеврон, Сихем и Кедес, к западу от Иордана; Голан, Рамоф-Галаад и Бецер, к востоку от Иордана ( Нав.20:7–8 ). Силом, где находилась долгое время скиния, и Иерусалим, где был после построен храм, не были городами левитскими. – Что касается до средств содержания, то они были доставляемы колену Левиину чрез десятину: все израильтяне были обязаны доставлять каждый год левитам десятую часть своих доходов с произведений земледелия и скотоводства ( Числ.18:11–13 ; Βтор.14:22 и сл. 15:19; 18:4; 26:2–12, Лев.7:7–15; 32–34 ). Левиты платили в свою очередь десятую часть своей десятины на содержание священников. Эти последние пользовались большею частью из всего количества жертв ( Числ.5:9–10 ; Βтор.18:3); предметы, посвященные по обету, становились их собственностью ( Числ.18:14 ), так же как и деньги с известного количества пеней ( Числ.5:8 ). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| не допускала касаться их птицам небесным. У евреев считалось величайшим позором допустить, чтобы тела убитых стали пищей для птиц и зверей ( Втор. 28,26 ; 1Цар. 17,44.46 ; Пс. 78,2 ; Ис. 18,6 ; Иер. 7,33; 16,4 ). Рицпа была намерена стеречь тела до тех пор, пока не удастся похоронить их надлежащим образом (ст. 11–14). 21:11–14 Неусыпное бдение Рицпы побудило Давида собрать не только останки недавно погибших, но и кости Саула и Ионафана, и предать их погребению в усыпальнице Киса, отца Саула. 21 и умилостивился Бог над страною после того. Точно такие же слова звучат в конце книги (24,25), после прекращения моровой язвы, которую навлекла предпринятая Давидом перепись. 21:15–22 Данные стихи описывают победы Давида и его воинов над филистимлянами. Даже приблизительную хронологию этих событий установить затруднительно. 21 один из потомков Рефаимов. Слово «Рефаимы» в данном контексте следует, по всей видимости, связывать с народом, населявшим Ханаан до прихода туда израильтян ( Быт. 14,5; 15,20 ; Втор. 2,20 ; Нав. 17,15 ) и славившимся огромным ростом (см., напр., Втор. 3,11 ). «Рефаимами» иногда называли и другие народы, отмеченные особой силой и статью (такие как эмимы, замзумимы и енакимы, Втор. 2,10.11.20.21 ). Иисус Навин поразил енакимов и на горе Иудиной, и на горе Израилевой ( Нав. 11,21.22 ), однако те могли уцелеть в Газе, Гефе и Азоте т.е. на территории, о которой идет речь в следующих стихах. триста сиклей. Т.е. около трех килограммов. Наконечник копья Голиафа весил вдвое больше ( 1Цар. 17,7 ). 21 Авесса. См. ком. к 2,18. светильник Израиля. В этой метафоре находит отражение то обстоятельство, что обетование благословения и все упования Израиля были сосредоточены исключительно на личности Давида и на его доме (см. ком. к 1Цар. 3,3 ). 21 Рефаимов. См. ком. к ст. 16. 21 убил Елханан... Голиафа. Т.е. данный стих приписывает победу над Голиафом не Давиду, а другому человеку. Соответствующий ему стих 1Пар. 20,5 однозначно разрешает это недоразумение, ибо в нем говорится, что Елханан поразил «Лахмия, брата Голиафова». Однако именно по этой причине названное место книги Паралипоменон вызывает сомнения у большинства комментаторов. Некоторые из них склонны объяснять текст книги Царств, исходя из предположения, что Елханан второе имя Давида (ср. 12,25, где Соломон наречен вторым именем Иедидиа). Но такое объяснение создает некоторые трудности для объяснения 1Пар. 20,5 , разве что победы над Голиафом и Лахмией были одержаны действительно одним человеком Давидом-Елхананом. Неоспоримым, однако, является факт победы Давида над Голиафом. |
| Прочти со вниманием указанные места Писания и убедись, что как святые Божии, так и ангелы Его принимают почитание от людей без того, чтобы оно причиняло малейшее огорчение Богу. Ибо может ли огорчаться Бог, видя, что друзья Его прославляются, если Он Сам их прославил (см.: Рим.2:10 ), наделив особыми силами и дарами? Сектант : Каковы эти силы и дары? Священник : Прежде всего это силы чудотворения, как написано: Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев ( Пс.67:36 ), и еще: святым, которые на земле Его, дивно явил Господь все желания Свои среди них ( Пс.15:3 ). Не рукою ли пророка Своего Моисея покарил Бог Египет (см.: Исх.7:10–12 ), превратил воду в кровь ( Исх.7:20–21 ), навел жаб ( Исх.8:6 ), песьих мух ( Исх.8:24 ), моровое поветрие ( Исх.9:3 ), жгучие язвы, огненный град ( Исх.9:8, 18, 33 ), саранчу ( Исх.10:4–6 ), тьму ( Исх.10:21 ), поразил смертью первенцев ( Исх.12:29–30 ), провел евреев через Чермное море ( Исх.14:15–16 ), погубил фараона и воинство его ( Исх.14:27 )? И не рукою ли Моисеевой одолел Он Амалика (см.: Исх.17:8–14 ), сделал сладкими воды Мерры ( Исх.15:23–25 ), извел воду из скалы в Хориве ( Исх.17:6 ), разверз землю, дабы она поглотила Корея и Дафана (см.: Чис.16:28–33 ), исцелил уязвленных при посредстве медного змия ( Чис.21:8–9 ), источил воду из камня ( Чис.20:2–11 )? И далее Им произведены: через Иисуса Навина разделение вод Иордана (см.: Нав.3:11–17 ) и сокрушение стен Иерихонских ( Нав.6:6–20 ); через Гедеона истребление мадианитян (см.: Суд.7:16–23 );, через Самсона растерзание льва ( Суд.14:5–6 ), поражение филистимлян, взятие Газы и разрушение капища Дагона ( Суд.16:8–31 ); через Самуила гром и дождь во время жатвы (см.: 1Цар.12:16–18 ); через Илию великая засуха (см.: 3Цар.17:1 ), умножение муки и масла у вдовы ( 3Цар.17:14 ), воскрешение отрока в Сарепте Сидонской ( 3Цар.17:17–23 ), попаление жертвы водою ( 3Цар.18:36–38 ), отверзение небес и обильнейший дождь ( 3Цар.18:41–42 ). Через Илию, сверх того, осужден был на смерть царь Охозия (см.: 4Цар.1:16 ) и вновь разделены воды Иорданские ( 4Цар.2:8 ); через Елисея совершилось третье разделение Иордана ( 4Цар.2:14 ), очищение вод в окрестностях Иерихона ( 4Цар.2:19–22 ), воскрешение сына сонамитянки ( 4Цар.4:32–35 ), исцеление Неемана ( 4Цар.5:10–14 ), поражение Гиезия проказой ( 4Цар.5:27 ), воскрешение умершего прикосновением костей пророковых ( 4Цар.13:21 ), а через Исаию исцеление царя Езекии ( 4Цар.20:1–7 ). |
| „Если бы, – говорят, – постановления Второзакония о месте богослужения, были изданы Моисеем и известны как постановления Моисея, то мы могли бы, конечно, понять разнообразные уклонения от них со стороны народа, но должны бы, во всяком случае, ожидать того, что их исполняли и старались направить к тому же других, по крайней мере, более благочестивые члены теократического царства. И, однако, мы этого не видим (за исключением одного рассказа в Нав. 22 11–34) даже в позднейшее время, спустя довольно долго после построения храма. Напротив, до времени Езекии мы постоянно встречаем различные священные места, на которых, несомненно, приносят жертвы Иегове самые благочестивые люди, даже князья и пророки. Уже при Иисусе Навине, когда скиния поставлена была в Силоме ( Нав. 18:1 ), где она оставалась до времени пророка Самуила ( 1Цар. 1:3 ; 1Цар. 4:3 ), является также и Сихем местом святилища Иеговы ( Нав. 26:1, 26 ). В книге Судей, кроме Силома, указываются ещё, по крайней мере, два священных места – Массиф (Mizpa) и Вефиль, в которых израильтяне собираются точно так же, как в Силоме и приносят жертвы Иегове (Суд. 11Суд. 20:1, 18 330 ; Суд. 21:1, 2, 4, 5, 8, 19 ); кроме того, совершаются ещё жертвоприношения в Бохиме ( Суд. 2:5 ), и Офре, где Гедеон устрояет жертвенник, существовавший до времени писателя книги Судей ( Суд. 6:24 ). То же самое было и во времена Самуила. Ковчег Завета, после возвращения его филистимлянами находился в Кириаф-иариме ( 1Цар. 7:2 ), но вместе с тем Массиф и Вефиль являются опять священными местами, на которых приносятся жертвы ( 1Цар. 7:5 ; 1Цар. 10:3, 17 ); сам Самуил соорудил ещё жертвенник Иегове в месте своего жительства, в Раме ( 1Цар. 7:17 ). В то же время встречаются и другие священные места с алтарями, на которых приносятся жертвы, именно – в земле Цуф (1 Цар. глава 9), в Галгале ( 1Цар. 11:15 ; 1Цар. 13:3 ; 1Цар. 15:21, 33 ) и в Вифлееме ( 1Цар. 16:5 ). Далее, в царствование Саула таким же местом является Номва ( 1Цар. 21 глава), а при Давиде – Хеврон ( 2Цар. 5:3 ; 2Цар. 15:7 ). |
| Примечания: 92. См. Нав.6:1-20. 93. Нав.7:1,18-26. XIV (V,10). Умозрение о Тире и о царе его, и о пленении его. Так, опять же, и от написанного: в то время взя Асор, и царя его уби мечем, и все дышущее изби в нем: Асор бо бе прежде обладающий всеми странами поучались они [т.е., те совершенные, о которых шла речь, кому удалось с помощью разума и созерцания расторгнуть вещество и плотское сие], во образ каких таинств предложены были [эти] слова, что истинный Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий, низложитель лукавых сил, и наследодатель достойных благодати, во время Своего вочеловечения Крестом пленивший грех и царя его диавола (ибо некогда грех, царствуя, обладал всеми убил глаголом силы Своея и истребил все дышущее в нем, то есть, - [живущие] в нас страсти и происходящие от них лукавые и скверные помышления, дабы никоим образом в тех, кто Христов и живет по Христу, грех более не мог бы по подобию дышущих жить и двигаться. Примечания: 94. Нав.11:10-11. Примечательно, что и славянский перевод также имеет здесь некоторые отличия от текста LXX и в некотором отношении стоит даже ближе к приводимому преподобным варианту библейского текста. 95. Ср. Рим.5:21. 96. Ср. 2Сол.2:8. 97. Евр.1:3. XV (V,11). Умозрение на слова: Небеса поведают славу Божию Так Давид, бывший после них [т.е., Моисея и Иисуса Навина] по времени, но равным им по духу, я пропускаю Судей, заключающих в своем житии множество тайн, слухом ума услышав поведающие славу Божию небеса и творение руку Его возвещающую твердь (вот чудо, ведь Создатель не вложил в них душу!) от бездушных воспринял словеса о богословии и, насколько это возможно человекам, поучил о тропосах промысла и суда по результатам [жизни], не постигая [впрочем] логосов, коими разнообразится по частям существование целого. Примечания: 98. Пс.18:1. XVI (V,12). Умозрение на слова: отец мой и мати моя остависта мя Так и сказав: отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя, ясно высказался, - как я думаю, - о необходимых для желающих нетления оставлении и удалении от естественного закона плоти относительно рождения и тления, по которому мы в результате преступления [заповеди] и рождаемся, и существуем, и от вскормившего нас по-матерински чувства, посредством коих [т.е., оставления и удаления] видимый мip оставляется и оставляет [нас], а Господь приемлется и, по духовному закону достойных усыновляя [Себе], а для них делаясь отцом посредством ведения и добродетели, всего Себя всецелым достойным подает по подобию как Благий. Или, возможно, под отцом и матерью подразумевает он писаный закон и телесное согласно ему поклонение [Богу], с оставлением которых обычно воссиявает в сердцах достойных свет духовного закона, и даруется свобода от рабства плоти. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| 621 II/14,24. 622 II/14,25. 623 Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. 624 II/14,26. 625 II/14,42. 626 II/14,43. 627 Лк. 10:42. 628 II/14,44. 629 II/14,45. 630 Ср. I/70 (359). 631 II/14,15. 632 II/21,1—3. 633 II/21,4—6. 634 II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись), когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что–либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». 635 II/11,1—2. 636 Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». 637 Сир. qibota (ср. греч. kibvtobw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI—VII вв. 638 Т. е. народ израильский. 639 Ср. Числ. 10:35—36. 640 Ср. 1 Цар. 4:7. 641 II/11,3—4. 642 Ср. Ис. Нав. 7:6. 643 II/11,5. 644 II/11,5—8. 645 II/11,8. 646 Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. 647 II/11,11. 648 II/11,13. 649 Ср. Исх. 25:17. 650 II/11,15. Имеется в виду Нарсай. Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». 651 Т. е. в ковчеге завета. 652 II/11,12. 653 II/11,13. 654 Образ Креста. 655 Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 656 II/11,12. 657 II/11,15—16. 658 II/11,17—19. 659 II/11,21. 660 II/11,21—22. 661 II/11,24—26. 662 II/11,30—34. 663 В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. 664 II/5 (заглавие). 665 Ср. 3 Цар. 18:42. 666 II/14,46. 667 II/4,4—9. 668 I/56 (289). 669 II/5,16. 670 II/11,17. |
| В среднем люди хотят прожить не 120 лет, как Моисей, а около 70 ( Пс.89:10 ). Пророки иначе смотрят на проблему продолжительности жизни: Исайя говорит, что человек, не достигший столетия, будет оплакан как преждевременно усопший, как жертва проклятия ( Ис.65:20 ). Пора зрелости у мужчин приходится на годы между 30 и 50 – временем, когда поступали на службу и уходили с поста левиты 11 – служители Иерусалимского храма ( Чис.4:3, 8:26 ). В других местах священную службу положено было начинать в 25 или даже в 20 лет ( Чис.33:24 ; 1Пар.23:3, 24 ). Потрясающий документ, который напоминает бланки теперешних страховых обществ, определяет стоимость человека. Жизнь разделена на пять периодов, и в каждом из них мужчина и женщина оценены по-разному: От 1 месяца до 5 лет – мальчик стоит 5 сиклей. От 1 месяца до 5 лет – девочка стоит 3 сикля. От 5 до 20 лет – мужчина стоит 20 сиклей. От 5 до 20 лет – женщина стоит 10 сиклей. От 20 до 60 лет – мужчина стоит 50 сиклей. От 20 до 60 лет – женщина стоит 30 сиклей. После 60 лет – мужчина стоит 15 сиклей. После 60 лет женщина стоит 10 сиклей. Эта таблица создана, разумеется, на основе конкретных данных о повседневной жизни, а не путем абстрактных спекуляций. Продуктивный период человеческой жизни длится, таким образом, от 20 до 60 лет. Затем, как мы видим, стоимость человеческой жизни резко снижается: старая женщина стоит немногим больше трех новорожденных! ( Лев.27:1–7 . Шекель или сикль золота упомянут в Быт.24:22 и Нав.7:21 . В золоте или серебре ( Быт.23:16 ; 2Цар.4:26 ; 4Цар.15:20 ; Зах.11:12–13 ) он весил от 22 до 23 г, тогда как шекель вавилонян (от 11 до 11,5 г для легкого шекеля) составлял от 14,5 до 15,3 г по отношению к финикийскому (от 7,3 до 7,7 г для легкого шекеля). Во времена первых дворцов в Израиле имел хождение легкий вавилонский шекель. Таким образом, перевести шекель в сегодняшний эквивалент удалось бы только с большой долей произвольного предположения, что послужило бы в ущерб точности). Во всяком случае, сколько бы она ни стоила, жизнь остается высшей ценностью. Бог Библии, как мы увидим, – это Бог «биологический», Элохим жизни, Элохим живущих. Смерть, как и болезнь, – несчастья, но самая большая трагедия для человека – не иметь потомства. Нужно подчеркнуть, что Сара и Рахиль были лишены возможности иметь детей, и потребовалось божественное вмешательство, чтобы родились их дети, отцы народа Израилева ( Быт.11:30, 30:1 ). То же касается героя Самсона и Самуила, «суффет», судьи ( Суд.13:2 ; 1Цар.1:2–7 ). |
| Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет ( 1Цар.8:10–18 ). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом 14 , Пятокнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиною. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти ( Исх.12 –13гл.), идут ( Исх.23:20,23,31 ; Лев.18:3 и мн. др.) и намерены вскоре войти ( Втор. 1:2–3;4:1,22;6:10–12;7:1–6;8:7–12;9:1–7 и мн. др.) в Палестину. Палестина, обычно на языке свящ. историка, называется еще чуждою евреям землею Ханаанскою. Города и местности ее точно не известны читателям Пятокнижия, и свящ. историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской ( Быт.23:2,19;49:30 ), Сихем в земле Ханаанской ( Быт.33:18 ), Лузь, т.е. Вефиль в земле Ханаанской ( Быт.35:6;48:3 ). Землею же Ханаанскою «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим ( Втор.11:30 ). Писатель упоминает о горах «Амореев» ( Втор.1:7,19,20 ), каковое название было лишь при Моисее, а потом уже они завоеваны были Иудиным коленом и с Иисуса Навина стали называться «горою Иудиною» ( Нав.11:21 ). При описании Палестины, как неизвестной страны, писатель постоянно поясняет местоположение: дубравы Мамре ( Быт.13:18 ), Кадеса (14:7), Сура (16:7), Ефрафы (35:19) и др. По тем же, очевидно, причинам границы обетованной земли определяются очень общо, лишь с большею ясностью определяются южные границы и то потоком Египетским, горою Син, Кадес-Варни, т.е. местностями, где проходили евреи. Восточные границы определяются рекою Иорданом, западные – Средиземным морем, а северные: от великого моря к горе Ор с разными выступами, т.е. опять местностью известною евреям ( Числ.34:1–12 ). Об определенном местоположении коленных владений, кроме заиорданских колен, ничего не говорится ни в Иакова (Быт.49гл.), ни в благословении Моисея (Втор.33гл.). совсем иначе описываются как границы обетованной земли, так и коленные владения в книге Иисуса Навина ( Нав.13:4–6;15:1–5; 17 –19гл.). И эта разность естественно и законно объясняется разным местожительством писателей Пятокнижия и книги И. Навина и их читателей. |
|
|
