| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| Первый уровень обработки демонстрирует особый интерес к левитскому культовому персоналу; если вначале на переднем плане находятся обычные левиты слл.; 2Пар.8:14 слл.; 35:2 слл., 6, 8–10, 14b), то в ходе развития центр тяжести смещается на музыкантов (певцов) и их подразделение на классы ( 1Пар.6:16–32, 15 слл.; 25, 2Пар.5:12 ), затем – на особые группы музыкантов и привратников, выполняющих роль проводников ( 1Пар.9 :17b–33, 19–23, 27a, 16:38, 42, 23–26; 2Пар.7:6, 20:19, 23:18 19, 29:12–15, 25–28, 30, 31:13–19, 13, 35:15). На втором уровне обработки доминирует тема задач и успехов «общества» (ключевое слово qhl) и его руководителей, прежде всего речь идет о сотрудничестве с царем в деле строительства и содержания Храма ( 1Пар.28:12–19 , 21а, 29:1–20, слл.; 2Пар.29 :21а, 23 слл., 31–34а, 35b, 30:1b–5a, 13b, 15–17, 23–25, 35:17). На этом уровне происходит приспособление друг другу историй о Езекии и Иосии (ср. 2Пар.30 и 35). Позднейшие частные дополнения уточняют отдельные вопросы культового права в духе Торы ( 1Пар.28 :17а, 2Пар.2–5, 13:10 35а, 31:2 слл.); к наиболее поздним добавлениям относится также 1Пар.27 . Необходимо помнить о гипотетическом характере этим разграничений – для их проверки недостает хронологических и иных «привязок». Ввиду тематической связанности уровней между собой следует говорить скорее о едином комплексном процессе, нежели о ступенчатом расширении. Идея о том, что 1/2 Пар создавались постепенно, позволяет точнее определить отношение их к Ездр./Неем: древнейшая стадия текста 1/2 Пар уже предполагает существование Книги Ездры/Неемии и использует ее в качестве образца (напр., 1Пар.9 и Неем.11 ; 2Пар.36:22 слл. и Ездр.1:1–4 ). Таким образом, Ездр./Неем. является для хрониста одним из источников, к которому он время от времени обращается так же, как и, например, к Быт и Ис Нав. Множество других параллелей между двумя произведениями следует отнести за счет того, что в Ездр./Неем. (прежде всего в Ездр.3:6, 8 и Неем.10–13 ) были сделаны очень поздние дополнения, связанные с возникновением 1/2 Пар. |
| 1 тыс. чел.; в период древнего Израильского царства в городе Давида (площадь более 6 га) жило ок. 2 тыс., а вместе с Храмовой горой И. включал до 13 га (4,5-5 тыс. жителей). Территория города была сильно расширена при царе Езекии (площадь 50 га; жителей до 25 тыс.), город достиг зап. холма (Верхний город), причем в кон. VIII в. до Р. Х. в И. поселились беженцы из Северного царства и той части Южного царства (Иудеи), к-рая была разорена. При Неемии площадь города уменьшилась до 12 га, население составило 4,5 тыс. чел. В эпоху процветания, при Хасмонеях, площадь И. достигла 67 га при населении в 30-35 тыс. чел., при Ироде - 93 га при населении 40 тыс. чел. В рим. период И. вырос вдвое за счет территорий на севере и северо-западе (площадь 182 га; не менее 80 тыс. чел.). На рубеже ранневизант. и араб. периодов здесь жили 55-60 тыс. чел. Л. А. Беляев Образ И. в богословских традициях В Ветхом Завете И. упоминается более 650 раз, прежде всего в исторических книгах. В Пятикнижии И. фигурирует всего один раз как Салим (согласно Быт 14. 18, Аврам после победы над 4 царями был встречен Мелхиседеком, «царем салимским», к-рый был священником Бога Всевышнего). Город Салим отождествляется с И. уже в Пс 75. 2 (ср.: Ios. Flav. Antiq. I 10. 2; Иосиф Флавий, пересказывая ветхозаветные повествования, приводит толкование 1-го названия И.- Солима, к-рое, по его мнению, переводится как «безопасность» (убежище, греч. σφλεια) - Ibid. VII 3. 2). Земля Мориа, упомянутая в Быт 22. 2, впосл. будет ассоциироваться с той горой, на к-рой Соломон построил храм (2 Пар 3. 1; ср.: Юб 18. 13). В Нав 15, где определяются границы территории колена Иудина, говорится, что Иевус (так назван И.) лежит за ее пределами, поскольку иудеи так и не смогли изгнать иевусеев оттуда (Нав 15. 8-9, 63). Захватить город удалось только царю Давиду, к-рый назвал его «городом Давидовым», укрепил и значительно расширил (2 Цар 5. 9). После того как Соломон выстроил в И. храм, город обрел культовое и символическое значение для избранного народа и в поздних книгах всегда упоминается вместе с храмом. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| доколе не обогреет солнце. Обычно городские ворота отворялись на заре; то, что теперь они должны отворяться позже, свидетельствует об особых мерах предосторожности. 713,31 Последняя часть Ездры-Неемии повествует о воссоздании израильского общества как одной из форм восстановления «дома Божия» (ср. Чис. 12,7 ). 7–73 Видя, что Иерусалиму предстоит быть вновь заселенным, Неемия находит в родословной переписи уже прежде возвратившихся из изгнания (ст. 5–73). 7:4–5 Поскольку Иерусалим малонаселен, Неемии приходится заботиться о новом его заселении. 7 положил мне Бог мой на сердце. См. ком. к 2,8. чтобы сделать перепись. Значение этой переписи для нового заселения Иерусалима становится ясной из 11,1.2. 7:5–73 Неемия определяет, насколько тот или иной кандидат достоин пополнить собой население города, справляясь в родословной переписи о возвратившихся из изгнания (ср. Езд. 2 ). 7 родословную перепись тех, которые сначала пришли. См. ком. к Езд. 2,1–70 . Повторение перечня тех, кто вернулся в Иерусалим из Вавилона, подчеркивает преемственность поколений (см. ком. к Езд. 3,12.13 ). 713,31 В результате того, что Израиль возобновляет завет с Богом (7,73 –10,39), освящает стены города (11,1 12,47) и соблюдает предписания закона (13,1–31), возрождается сам народ завета. 710,39 Ездра и левиты читают народу закон Моисея и обучают его этому закону (7,73 8,18), благодаря чему Израиль, исповедовавшись в своих грехах (9,1–37) и присоединившись к клятве (9,38 10,39), возобновляет завет с Богом. Глава 8 8 в первый день седьмого месяца. В это время отмечался праздник Труб («день трубного звука»; Чис. 29,1–6 ). В данном случае день Трубного звука непосредственно переходил в праздник Кущей. мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать. Перечисленные здесь категории населения (см. также ст. 3) соответствуют тем, которым во Втор. 31,10–13 предписывается присутствовать при чтении закона в праздник Кущей. 8 читал из него на площади. О публичном чтении закона при заключении или возобновлении завета см. Исх. 24,7 ; Втор. 11,29 ; Нав. 8,30–35 ; 4Цар. 23,1–3 . |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Десять заповедей были начертаны на каменных скрижалях размером не более 45 х 30 см (в соответствии с размерами ковчега; Исх.32:16 ). Эти скрижали ( [лухот ха-брит]) походили на шиферные пластинки, использовавшиеся в качестве материала для письма в Египте. Если каменные поверхности были более мягкими или шероховатыми, то перед тем, как сделать надпись, их покрывали слоем штукатурки, как в Египте ( Нав.8:32 ; Втор.27:2 ). Краткие изречения вырезывались на металле: на золотых дощечках кидара (тюрбана) первосвященника ( Исх.28:36 ) и на медных листах ( 1Мак.8:22 ). В редких случаях делали вырезки на дереве – на жезле Аарона и др. ( Числ.17 гл.; Иез.37:16 ). В некоторых случаях делали надписи на деревянных табличках ( Ис.8:1 ; Иез.37:16 ) 180 . Кроме этого, для письма использовались и другие материалы, например черепки. Они были крайне дешёвым писчим материалом, поскольку посуда часто билась, и недостатка в черепках не было. Такие черепки с надписями в археологии называются остраконы. Иногда использовались как писчий материал деревянные таблички, покрытые воском ( Ис.30:8 ; Авв.2:2 ). «Кирпич» пророка Иезекииля (4:1), очевидно, был глиняной табличкой, похожей на таблички, использовавшиеся для планов и чертежей в Вавилонии, хотя это слово могло обозначать любую плоскую плитку 181 . Но из библейских свидетельств видно, что на этом материале делались и вырезались лишь небольшие изречения. Книги обычно писали на папирусе и пергаменте. Папирус изготавливали из египетского камыша, который назывался Cyperus papyrus. В Библии он называется [гомэ] ( Иов.8:11 ; Ис.18:2 ; Ис.35:7 ). Он имеет гладкий трёхгранный стебель, обычно достигающий высоты 2,5–3 м., толщиной 5–7,5 см. у основания и с большой гроздью цветов на верхушке. Папирус использовался для изготовления лодок, корзин, верёвок, сандалий и одежды, а его корни бедняки употребляли в пищу. Корзина, в которую был положен младенец Моисей, была сделана, скорее всего, из папируса ( Исх.2:3 ). Для изготовления писчего материала стебли растений сначала разрубали на куски 30 см. |
| 1:26,27. Поскольку Иосиф происходил из рода Давидова, то Иисус, как его законный сын, принадлежал к царской династии Давида. В иудаизме «дева» — молодая девушка четырнадцати лет или моложе. НазываяМарию «девой», Лука также указывает на то, что у нее не было половых связей с мужчиной (1:34,35). Назарет в то время был небольшой деревушкой с населением от 600 до 2 тыс. человек. О Гаврииле см. в коммент. к 1:19. 1:28,29. Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но официальное и общественное положение требовало специальной формы приветствия. Будучи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной, Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования «Господь с тобою») не были приняты в обществе, даже по отношению к высокопоставленным особам. 1—30. фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характерна и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9; Суд. 6:23; Иер. 1:8; Дан. 10:12; ср.: Быт. 15:1). Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога (Быт. 6:8; 19:16,19; Исх. 33:13). 1:31. Этот стих следует образцу ветхозаветной вести о чудесном рождении, особенно пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7(об этом см. в коммент. К Мф. 1:23). 1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2 Цар. 7:12—16, отождествляя будущего сына Марии с «Богом крепким», «Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», — несомненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14. 1:34,35. В иудаистской традиции «сень» — символ присутствия Бога среди Своего народа. 1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18(о рождении ребенка Саррой); Мария обладала болеесильной верой, чем ее древняя предшественница (Быт. 18:12—15). |
| Наконец, протестанты соблазняются некоторыми обычаями, связанными у православных с иконопочитанием, именно: каждением и возжением свечей пред иконами, крестными ходами, признанием за иконами чудотворной силы и надписями на них имени Иисуса Христа (163 аб ). На это возражение «Камень веры» отвечает прежде всего тем, что православные вовсе не виновны в том, что протестанты «по лукавстию» своему соблазняются указанными священными обрядами (163 б –164 б ), потому что все они находят для себя основание в св. Писании. Так, относительно первого обычая упоминается: в Исх.30:7–8 ; Лев.10:1 ; 2Пар.26:16 ; Исх.40:5 ; Лк.1:9, 11 ; Лев.6:9, 24:1–3 ; Исх.26:35 ; второго – Нав.6 ; Чис.10:35–36 ; 1Пар.13:14 . Мнение православных о чудотворности св. икон находит для себя основание в том, что в Ветхом Завете мы можем видеть не мало предметов, чрез которые Бог творил чудеса: жезл Ааронов, кивот завета, змия медная (164 б –166 б ). Наконец, четвертый обычай также находит основание в св. Писании: медяна не бяше существенне змия, и херувими на кивоте и на завесах, не бяху существенне херувими, обаче писание священное и змию оную, просто змиею нарицает, и херувимы, просто херувимами именует; тако и о иконе христовой, или богородичной мудрствуйте.» (166 б ). В заключение своего ответа «Камень веры» опять повторяет, что соблазн протестантов по поводу православного иконопочитания происходит «не от немощи, но от злобы», от еретического образа мыслей. Но всякая ересь рано или поздно должна прекратить свое существование. Доказательством этого служит история христианской церкви. Бог по неисповедимым судьбам Своим попускал в церкви Своей быть различным ересям, которые нарушали мир церковный и нередко сопровождались великими народными бедствиями. Но они прекратились вместе с иконоборческою ересью. Если с XVI в., со времени реформации, и появилось в церкви иконоборческое движение, то местом его возникновения был запад, а не восток (167 а –170 а ). В конце трактата содержится увещание к пастырям русской церкви о ревностном прохождении ими своих обязанностей (170 б –179 б ). |
|
|
