| Слова Нав.6:1 : «[и находящихся в нем]» отсутствуют в еврейском тексте и значительном числе греческих списков. Юбилейными трубами называются особого устройства трубы, в которые трубили при наступлении юбилейного года ( Лев.25:9 ); они отличались от серебряных труб, служивших во время странствования для собирания общества и при объявлении об отправлении в путь ( Чис.10:2 ). В Нав.6:4 юбилейная труба названа юбилейным рогом, потому, конечно, что она делалась из рогов животных. В древнейших списках перевода LXX (Ватиканский и Александрийский) Нав.6:3 или – по другим изданиям – Нав.6:4 не читается, несмотря на особенную важность его содержания, так как именно в нем налагается повеление об обнесении Ковчега вокруг Иерихона. Отсутствовал этот стих и в древнем рукописном славянском переводе (В. Лебедев, с. 360). Но в Амвросианском списке, также древнем, он находится. Нав.6:5–15 . Дальнейшее повествование служит изложением того, как Иисус Навин объявил божественное повеление священникам и народу ( Нав.6:5–9 ) и как теми и другими оно было исполнено ( Нав.6:9–15 ). Это исполнение, соответствуя в основном божественному повелению, представляет некоторые подробности, в нем ясно не указанные. Так, распоряжением Иисуса Навина одним из вооруженных людей указано место пред Ковчегом Завета ( Нав.6:6 ), впереди священников ( Нав.6:8 ), а остальная часть народа, со священниками во главе, которые трубили трубами, должна была следовать за Ковчегом ( Нав.6:8,12 ); народ во время обхождения Иерихона не должен был разговаривать и делать какие-либо восклицания ( Нав.6:9 ); обхождение начиналось «рано поутру» ( Нав.6:11 ), а в 7-й день – «рано, при появлении зари» ( Нав.6:14 ) для того, чтобы до наступления ночи могло быть совершено семикратное обхождение вокруг города. Нав.6:5 . И призвал Иисус, сын Навин, священников [Израилевых] и сказал им: несите Ковчег Завета; а семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред Ковчегом Господним. Нав.6:6 . И сказал [им, чтоб они сказали] народу: пойдите и обойдите вокруг города; вооруженные же пусть идут пред Ковчегом Господним. Нав.6:7 . Как скоро Иисус сказал народу, семь священников, несших семь труб юбилейных пред Господом, пошли и затрубили [громогласно] трубами, и Ковчег Завета Господня шел за ними; Слова «[им, чтобы они сказали]» внесены из славянской Библии (…им …повелите), следующей греческому переводу ατος... παραγγελατε. Этому соответствует в еврейском тексте, как пишется: «ваийомеру» – «и сказали», а читается: «ваийомер» – «и сказал». Из этих чтений наиболее сообразным представляется последнее, по которому сам Иисус Навин передал повеление народу, основанием для чего служит то, что в Нав.6:9 и по еврейскому тексту и по греко-славянскому переводу сам «Иисус дал народу повеление и сказал». Нав.6:8 . вооруженные же шли впереди священников, которые трубили трубами; а идущие позади следовали за Ковчегом [Завета Господня], во время шествия трубя трубами. |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Далее рассказывается о разгроме города и об уничтожении его жителей (кроме спасшей евр. лазутчиков блудницы Раав и ее семьи), о посвящении захваченной добычи Богу и о проклятии Иисусом Навином тех, кто попытаются восстановить город (Нав 6. 25). При разделении земли обетованной юж. граница колена Ефремова и северная - Вениаминова проходили близ И., город был отдан последнему (Нав 16. 7; 18. 12, 21). Вновь И. упомянут в Библии уже в истории царя Давида (2 Цар 10. 5), хотя в это время (X в. до Р. Х.) на месте города были лишь развалины; в 3 Цар 16. 34 сообщается о его восстановлении при царе Ахаве (874-853 гг. до Р. Х.) Ахиилом Вефилянином, во исполнение заклятия поплатившимся первенцем и младшим сыном. Здесь поселились прор. Илия и «сыны пророков» (4 Цар 2. 4, 5, 15), высоко оценившие расположение города, но не воду в его источнике, и 1-е чудо жившего в И. прор. Елисея заключалось в том, что он бросил в воду соль и «сделал воду... здоровою... до сего дня» (4 Цар 2. 19-22; источник поныне почитается вблизи Сорокадневной, или Искушения, горы на Телль-эс-Султане). «Сыны пророков» предсказали вознесение прор. Илии и то, что потом сыны пророков определили как «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар 2. 15). На равнинах Иерихонских вавилонский царь Навуходоносор разбил войско царя Седекии (4 Цар 25. 5). После возвращения из вавилонского плена жители И. (1 Езд 2. 34) помогали в восстановлении стен Иерусалима (Неем 3. 2). И. неоднократно упомянут в более поздних, неканонических книгах (Сир 24. 15. ср.: 1 Макк 9. 50; 2 Макк 12. 15 и др.). В НЗ И. упоминается редко, но ясно, что Иисус Христос посещал его неоднократно (Мф 20. 29; Мк 10. 46; Лк 18. 35; 19. 1), т. к. через И. проходила единственная дорога из Галилеи в Иудею. О дороге из Иерусалима в И. по пустыне Иерихонской говорится в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). По пути в Иерусалим Иисус Христос исцелил здесь слепых (Мф 20. 30-34), обрел нового ученика мытаря Закхея , наставлял апостолов правилам общинной жизни. Башня эпохи неолита |
| Если ложные изображения были мертвостью перед Богом, то истинные, священные несли в себе Его силу и благодать, и через них совершались чудеса: перед кивотом расступились воды Иордана ( Нав.3:14–16 ); когда ковчег Божий был поставлен филистимлянами в храме Дагона, этот идол был низвергнут, а сами филистимляне наказаны болезнью ( 1Цар.5:1–6 ); Оза умер, дотронувшись до ковчега ( 2Цар.6:6–7 ); старейшины Израиля брали ковчег с собой на войну, говоря: «он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших» ( 1Цар.4:3 ). Ковчег был местом особого присутствия Божия: здесь Господь принимал молитвы израильтян и отсюда возвещал Свою волю; он был подножием ног Божиих, поэтому иудеи поклонялись ковчегу, кадили ему, зажигали светильники и лампады, воздавая через него почести Самому Богу ( Чис.10:35–36 ; Нав. 6:5–7 ). Как говорилось выше, святыня Соломонова храма не была отвергнута ни Спасителем, Который назвал его «домом молитвы», ни Его учениками –апостолами. В Священном Писании нет прямого указания о почитании икон, но из всей ветхозаветной истории совершенно ясно: все, что служит к славе Божией, угодно Богу. Для чего служат в Православной Церкви иконы? Во-первых, для напоминания нам о Боге, о Его великих делах, о священных событиях, о Его земной жизни, о Матери Божией и святых угодниках; затем, для возбуждения религиозного чувства, для веры, любви к Богу: для молитвы и, наконец, для прославления Бога искусством, как это делается и в пении. Иконы служат благому делу, и потому не могут быть неугодны Богу. Протестанты отрицают иконы, они считают почитание икон идолопоклонством, ссылаясь на Священное Писание: «Мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» ( Деян.17:29 ). Протестанты обвиняют православных христиан в том, что они воздают иконам поклонение и почести: молятся перед ними, встают на колени, зажигают лампады, свечи, кадят, украшают их. Протестанты называют это идолопоклонством, считая, что почитание икон и поклонение идолам – одно и то же. Действительно, всякое идолопоклонство противно Богу. Но идолопоклонство ли почитание святых икон? Идолы и кумиры изображают несуществующих богов, происшедших от вымысла человеческого; иконы же изображают истинного, действительно существующего Бога; поклонение идолам – это поклонение бесам ( 1Кор.10:19–20 ; Откр.9:20 ); поклонение священным изображениям – это поклонение Единому Богу. |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| 4я — предсмертная песнь Моисея из Втор.; 5я — песнь Иисуса Навина ( Нав.10:12 ); 6я — Деворы и Варака ( Суд.5 ); 7я — прор. Анны, матери прор. Самуила ( 1Цар.2:1-10 ); 8я — царя Давида после избавления от всех врагов ( 2Цар.22 ); 9я — Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; В первые века христианства на утренней службе пели около 4 песней: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков». Хотя к VI веку на Востоке использовались уже до 15 «библейских песен». Однако уже к VII веку число песен было сокращено до 9. Сокращение числа библейских песен именно до этого числа было сделано, вероятнее всего, для того, чтобы превратить их набор в «21ю кафизму» — 3 группы по 3 библейских песней соответствуют трем статиям по 3 псалмам. Этот порядок использования 9 библейских песен существует в православной Церкви и доныне. 1я песнь — «Поим Господеви» – это благодарственная песнь иудеев после перехода их через красное море ( Исх.15:1-19 ). Выйдя из волн моря невредимимы и увидев, что преследователи их потоплены, они воспели хвалебную песнь Господу: “Поим Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море…” 2я песнь — «Вонми, небо, и возглаголю», представляет собой обличение беззаконий иудейского народа, которые Моисей произнес во время странствования евреев по пустыне, чтобы пробудить в них чувство раскаяния ( Втор.32:1-44 ). 3я песнь — «Утвердися сердце мое в Господе», воспета Анной, матерью пророка Самуила, в благодарность за снятие с нее Господом позора бесчадия ( 1Цар.2:1-10 ). 4я песнь — «Господи, услышах слух Твой», состоит из некоторых стихов книги пророка Аввакума, в которых предсказывается явление Господа Иисуса Христа ( Авв.3:1-19 ). 5я песнь «От нощи утренюет дух мой», есть моление к грядущему Избавителю ( Ис.29:9-19 ). 6я песнь – «Возопих в скорби моей ко Господу» - это молитва пророка Ионы во чреве кита, в которой изображается пророчество о восстании Христа из мертвых ( Ион.2:3-10 ). 7я песнь — «Благословен еси Господи Боже отец наших», представляет собой славословие трех благочестивых еврейских отроков, находившихся в огненной печи Вавилонской, куда их ввергли за отказ поклоняться идолу ( Дан.3:26-56 ). |
|
|
