| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Скачать epub pdf Глава 1-я – о священных сосудах и святотатстве 72-е правило святых Апостол и 73-е – того, кто берет из церкви воск или елей, а также и того, кто присвояет на свое и обыкновенное употребление сосуд освященный, сделанный из золота или серебра, или завесу, как подлежащего наказанию беззакония, если не святотатства, подвергают отлучению. А Ахар, взявший то, что еще не было принесено Богу и не было освящено, а только было обещано, подвергся жестокому наказанию, быв побит камнями со всем родом (Иис. Нав. Глав. 7, 24–25) 226 . А 10-е так называемого I и II Собора яснее толкуя смысл сих самых правил, говорит: присвояющих сосуды или одежды, вне алтаря находящиеся, которые посвящены для украшения храма, светильники, наприм. или привески 227 , и обращающих в употребление неосвященное для себя или для других, Апостольское правило отлучает и мы купно отлучаем, а тех, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в святом алтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти или обратят в употребление несвященное (ибо единое из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство), подвергаем совершенному извержению, как соделавших нечестивое дело. А Великий Григорий Нисский в 8-м правиле говорит: святотатство в ветхозаветном и божественном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7-я). А церковный обычай, допустив, не ведаю как, снисхождение, принял более легкое очищение сего недуга, ибо святотатцев подвергал епитимии на меньшее время, чем прелюбодеев; а прелюбодеев удаляет от общения на 18 лет 228 . Ищи еще в 16-й главе буквы Ε правило 2-е святаго Кирилла и 4-ю главу законов там изложенных. Законы Преступление святотатства подобно оскорблению величества Закон относительно святотатства простирается на того, кто похитил что-либо из священных вещей, или употребил их на свою нужду, или содействовал по коварству, чтобы случилось что-нибудь такое. |
| Преподобный Кириак происходил из Коринфа1) и был сыном пресвитера соборной церкви Иоанна; мать его звали Евдоксией. Родился он в последние годы царствования Феодосия Младшего2). Родственник преподобного, Петр, епископ Коринфский, сделал его еще в отроческие годы чтецом соборной церкви. Упражняясь в чтении Божественных книг с утра до вечера и вечера до утра, изучал Кириак Священное Писание, удивляясь тому, как Бог с самого начала мира всё премудро устроял для спасения человеческого, как во всяком поколении он сподоблял великой чести угодивших Ему и даровал им великую славу. Ибо Он Авеля прославил за жертву (Быт.4:4), Еноха же почтил перенесением в рай за то, что тот весьма угодил Ему3). Он сохранил от потопа за праведность Ноя, сию искру человеческого рода4) (Быт.7:1–24, 8:1–22), явил Авраама ради веры его отцом многих народов5) (Быт.12:4–5), показал, что Ему приятно доброе священствование Мелхиседека6) (Быт.19:18–20; Евр.7:1–28), возвеличил Иосифа ради его целомудрия (Быт.41:39–57), дал всему человечеству в лице Иова пример терпения (Иов; Иак.5:10–11), сделал Моисея законодателем, допустил Иисуса Навина остановить течение солнца и луны (Иис.Нав.10:12–14), явил в Давиде пророка, царя и праотца Христа Спасителя и превратил для отроков пламень Вавилонской печи в росу (Дан.3:50). Более же всего дивился Кириак, помышляя о бессеменном зачатии и неизъяснимом рождении Христа, – как Дева стала Матерью, соблюдши неврежденным Свое девство и как бог Слово, не изменяясь, соделался человеком, пленил крестом ад и, поправ обольстителя-змия, снова ввел Адама в рай. Размышляя о сем и читая жития святых, Кириак возгорелся духом, и в сердце его проник страх Божий; стал он стремиться к подражанию угодникам Божиим и помышлял о том, как бы ему уйти во святой град Иерусалим и там, отрекшись от мира, служить одному Богу. Занятый такими размышлениями, однажды в воскресный день услышал он в церкви слова положенного на тот день Евангелия: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.17:24). Кириак, уразумев, что сии слова относятся к нему, тотчас вышел из церкви и, не сказав никому о своем намерении, пошел на берег, где была пристань; найдя здесь корабль, отправлявшийся в Палестину, с упованием на Бога вошел он на сей корабль и отплыл на нем. Кириаку было восемнадцать лет от роду, когда он, как новый Иаков, вышел из дома отца своего (Быт.28:7–10), оставив все ради Бога. Вскоре он прибыл в святой град Иерусалим, где епископам был Анастасий; то было в восьмой год его епископства и в девятый год царствования императора Льва7). |
| Скачать epub pdf Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых. Подобное мнение держится с древних времен. Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости, но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. «Посещением, – сказал он, – посетит вас Бог: и вознесите кости моя» ( Быт.50:24–25 ). И, действительно, по свидетельству книги Исход ( Исх.13:21 ), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина ( Нав.24:32 ), и в послании апостола Павла к Евреям ( Евр.11:22 ). Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ». По свидетельству Четвертой книги Царств ( 4Цар.13:21 ), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги ( 4Цар.23:18 ), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии. По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ). Иисус, сын Сирахов говорит, что «процветут кости двенадцати пророков от мест своих» ( Сир.49:12 ). Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: «кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов» ( Ис.68:2 ). |
| III. Попечение православной церкви о некоторых из правоверующих в особенности сообразно их званию в обществе и церковном и гражданском Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского. Богослужение для членов Государства Лица Царского дома Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте ( 1Кор.12:21–22 ). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии ( 1Кор.12:24 ), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное. Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку ( Быт.1:28 ): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками ( Быт.27:29 , Мф.18:17 ) власть патриархов, Богом избранных ( Быт.12:7. 27:29; 48:19 .); вождей ( Исх.3:10, 7:1 . Нав.1:5 ); судей ( Суд.2:16 . Деян.13:20 ), и царей у народа Божия ( 1Цар.9:16, 17. 16:1 . Прем. 9:7 ), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя ( Сир. 17:14 ). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть ( Рим.13:6 ); слуги царства Божия ( Прем.6:4 ). Судии не человеческий суд творят, но Господень ( 2Пар.19:6 ). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Православная Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть нетленные тела и части тела – кости, волосы, руки, ноги, через которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу. Установлены праздники в дни обретения мощей святых угодников и перенесения их из одного города в другой. Над мощами построены храмы и алтари. Мы поклоняемся святым мощам, лобызаем их, возжигаем перед ними свечи, – то есть воздаем почести, какие и должно воздавать Святым. Православная Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится, что останки Святых почитались еще в ветхозаветные времена Так кости патриарха Иосифа, взятые евреями согласно его завещания при выходе из Египта, впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме ( Нав.24:32 ). Благочестивый иудейский царь Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия ( 4Цар.23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ) не только не дает Святому «увидеть тление» ( Пс.15:10 ; Деян.2:27 ), Он через святые их останки творит чудеса, как и было предсказано: «Да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «...и по успении его пророчествовало тело его» ( Сир.48:14 ). А в Четвертой книге Царств читаем, как один умерший, когда его бросили в гроб Елисеев, только коснулся костей его, тотчас ожил и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная слава Божия: милоть пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар.2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, возлагаемые на недужных и одержимых бесами, исцеляли больных и прогоняли нечистых духов ( Деян.19:12 ). Зная о многих и великих чудесах, исходящих от святых мощей, Православная Церковь почитает их как великую святыню, как сосуды особой силы Божией, являющейся в тех, кого Он избирает для Своей славы. |
| Вопрос: Как Православная Церковь относится к обычаю бросать жребий? Можно ли руководствоваться для принятия важных жизненных решений результатом выпавшего жребия? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В библейские времена часто использовался жребий для определения воли Божией. В Священном Писании говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16: 33). Раз в год в в день очищения (Йом Кипур) первосвященник бросал жребий о двух козлах: «один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев. 16: 8). Господь повелел по жребию разделить между коленами Израильскими землю Обетованную (см.: Нав. 18: 6–10). В этом сказалась Премудрость Божия. Завоеванная Ханаанская земля в климатической, географическом, хозяйственном и других отношениях отличалась большими контрастами. Были целые области совершенно непригодные для обитания (Иудейская пустыня). Другие области, напротив, были плодородные, отличались мягким теплым климатом, были близки к морю, как, например, Галилея. Могли возникнуть распри. Из истории печально известно, что самые болезненные и кровавые споры бывали из-за территорий. Поскольку все представители избранного народа знали, что способ деления жребием определил Господь Бог, и верили, что «все решение его (то есть жребия) – от Господа», то на протяжении 15-вековой истории Израиля ни разу не было между коленами недовольства своими уделами. С помощью жребия при Давиде были распределены чреды служения священников и левитов (см.: 1 Пар. 24: 5; 25: 8). Необходимо ясно видеть принципиальную разницу между жребием, к которому прибегают верные Господу люди после усиленной молитвы для решения вопросов, очень важных для жизни Церкви (избрание апостола Матфия (см.: Деян. 1: 21–26); Патриарха Тихона в самом начале русской смуты XX века) или народа (раздел Палестины по уделам), от тех случаев, когда определяется, какой шахматист будет играть белыми фигурами, или когда два мальчика решают, кому достанется оказавшаяся у них конфета. Все это – лишь технический прием, чтобы избежать споров и ссор. В этих случаях результат жребия бывает вероятностно-статистическим. В повседневной жизни у человека есть определенное пространство свободы в делах, которые никак не влияют на его жизнь. Тем более было бы кощунственно думать о воле Божией, когда разбойники по жребию делят награбленное. |
| Глава 3 1. Переход из Ситтима к Иордану. 3. Приготовление народа к этому. 7. Божественное откровение Иисусу Навину. 8. Новое распоряжение священникам и разъяснение народу будущего события. 14. Разделение вод Иордана. Гл. 3–4. Они содержат изображение одного события, ознаменованного чудесным проявлением божественного всемогущества. Сообразно с важностью события, библейский повествователь излагает его с особенной обстоятельностью и по особому плану. После указания предварительных распоряжений, касавшихся всего народа и в частности священников ( Нав. 3:2–6 ), священный писатель последовательно изображает три особых явления, которыми ознаменовался переход израильтян через Иордан. Первое относится к началу события ( Нав.3:7–17 ), второе совершилось после перехода через Иордан народа ( Нав.4:1–4 ), третьим ознаменовался конец события ( Нав.4:15–24 ). Изображение каждого из этих знаменательных явлений начинается изложением божественного повеления ( Нав.3:7–8,4:1–3,15–16 ), за чем следует передача последнего народу ( Нав.3:9–13,4:4–7,17 ) и его исполнение ( Нав.3:14–17,4:8–14,18–20 ), служащее вместе с тем повествованием о том, как совершилось самое событие. Заключением всего повествования служит данное самим Иисусом Навином объяснение цели, с какой увековечивается это событие как имеющее высокую важность и для израильского народа и всех народов земли ( Нав.4:21–24 ). Вследствие такого раздельного наложения явлений, которыми ознаменован был переход через Иордан, библейское повествование об этом событии как совершившемся именно при действии божественного всемогущества отличается особенной полнотой, выразительностью и законченностью и в целом, и в частях. Но вместе с этим в нем находятся и некоторые повторения, происшедшие, можно думать, оттого, что, изображая явления одного события, библейский писатель, вследствие тесной связи одного явления с другим, при изложении предшествующего касается отчасти и того, что относится собственно к последующему (ср. Нав.3:6 с Нав.3:14 , Нав.3:12 с Нав.4:2 , Нав.4:11 с Нав.4:18 ). |
| Марк Мангано (протестант) Книга Иисуса Навина. Дейл Мейнор Эта книга названа в честь главного героя повествования – Иисуса Навина. В Пятикнижии он назван Осией (ивр.), хошеа, что означает «спасение» или «избавление»), но по каким-то необъясненным причинам Моисей изменил его имя и назвал Иисусом Навиным (ивр.), иехошуа, что значит «Яхве есть спасение [избавление]», Числ.13:16 ). Это имя указывает наЯхве, как на источник спасения и избавления. С тех пор преемник Моисея известен всем под этим именем. Текст и автор Автором книги традиционно считается Иисус, сын Навин, который стал вождем Израиля после смерти Моисея ( Втор.31:18 ; И. Нав.1:19 ). Его взрастил Господь, выпестовал Моисей, а постановление о его назначении было вписано в Пятикнижие ( Втор.31:78:23 ). Законность пребывания Иисуса на этом месте многократно подтверждается различными параллелями с жизнью Моисея. Бог открывает Иисусу, что будет с ним, как был с Моисеем, если (подобно Моисею) Иисус будет тверд и мужествен (И. Нав.1:5 ). Готовность народа следовать за Иисусом, также как они следовали за Моисеем, показывает преемственность власти (И. Нав.1:1617 ). Подобно переходу через Тростниковое море, переход через реку Иордан по суше, несмотря на сезон половодья, еще больше укрепил позиции Иисуса в глазах народа (И. Нав.3 и Исх.14 ). Иисус был свидетелем большинства событий, описанных в книге, поэтому вполне логично, что именно он мог стать человеком, создавшим, по крайней мере, основные ее части. И действительно, слова, относящиеся к Раав, намекают на то, что она была все еще жива, когда писались некоторые рассказы этой книги (И. Нав.6:25 ). Понятно, что Иисус не мог сделать записи о собственной кончине и погребении (И. Нав.24:2930 ). Это добавление к книге во многом подобно рассказу о смерти Моисея в конце Второзакония (гл. 34). Несмотря на все, сказанное ранее, сама книга ничего не говорит об авторстве Иисуса Навина, как, впрочем, и о том, что она была записана почти сразу, еще при жизни Иисуса Навина. Она вполне могла быть составлена позднее, но определить точную дату составления книги невозможно из-за недостатка информации. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
|
|
