| Исх.20:3 ; Вто.6:13 и др.) и что будто бы православные, почитая святых, идолопоклонствуют. Возражая против поклонения святым, сектанты ссылаются главным образом на следующие места св. Писания: Деян.10:25–26 ; Откр.22:8–9, 19:10 и в этих местах св. Писания видят прямое запрещение поклоняться ангелам и св. угодникам. Для раскрытия истинного смысла этих текстов необходимо сопоставить их с Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 и уяснить слушателям, что слово Божие запрещает воздавать ангелам и святым угодникам только божеское поклонение (Корнилий, как язычник, несомненно встретил апостола Петра с чувством, близким к обожанию, поэтому апостол и говорит ему «я тоже человек»). Благоговейное же почтительное поклонение пред ангелами и св. угодниками, прославление их как слуг Божиих, не противно Богу, иначе об этом сказано бы было Иисусу Навину, который пал пред ангелом и поклонился ему, и этого поклонения не приняли бы пророк Елисей и апостол Павел ( Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Чит. также Быт.19:1 ; Чис.22:31 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:15 , 1Цар.28:14 ). Общение наше с Церковью небесною должно выражаться не в прославлении только угодников Божиих. Любовь , связывающая членов Церкви Христовой в одно тело, любовь, никогда не предающая ( IKop.13:8 ), требует, чтобы верующие во Христа непрестанно молились друг за друга Иак.5:16 ; Кол.4:3 ; 1Фес.5:17:25 ). Поэтому никогда не должно прекращаться и наше молитвенное общение с усопшими праведниками, которые и по смерти душами не перестают жить и, предстоя у престола Божия, не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам заступничеством своим и молитвами ( Откр.5:9, 6:9–10, 8:3–4 ; 2Пет.1:18–15 ; Тов.12:6, 12 ; 2Макк.15:12–14 и др.). Возражая против ходатайства святых, сектанты обычно ссылаются на 1Тит.2:5–6, 1Ин.2:1 ; Евр.9:15 , и говорят: у нас один ходатай – Христос, а других ходатаев мы не признаем и святых ходатаями не почитаем. Поэтому необходимо выяснить слушателям, что Иисус Христос, как искупитель рода человеческого, предавший Себя за всех, кровию Своею избавивший людей от греха, проклятия и смерти, примиривший их с Богом и открывший вход в царство небесное, есть единый посредник и ходатай за нас пред Богом, в этом смысле у нас не может быть других ходатаев, с кровию своею приходящих к Богу, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы спастись ( Деян.4:12 ). |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| И в клятве головою или жизнию своею нельзя забывать о Том, без Которого не падает ни один волос с головы человека (Лук. 21:18). Вообще Господь внушал смотреть на клятву, как на дело священное, воспрещая приступать к ней легкомысленно или ослаблять ее силу неразумным и суеверным изменением существенного выражения ее, где имя Бога вездесущего, всеведущего и правосудного поставлено в основание ее (Втор. 6:13). Как у иудеев распространена была привычна злоупотреблять клятвою, видно также из послания ап. Иакова, писанного к обращенным из иудейства христианам. Св. ап., увещевая их к обузданию языка, почти буквально повторил слова Господа: прежде всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою; буди же вам еже: ей, ей, и еже: ни, ни, да не в лицемерие впадете (5, 12). Но выводить из слов И. Христа и св. апостола мысль о безусловном воспрещении клятвы и присяги было бы несогласно с истиною. Не отменяя древнего закона о клятве (Втор. 6:13. 10, 20), но обновляя дух его, Господь напоминал, что свидетель всякой клятвы – Бог, и что не избежит наказания и осуждения и тот, кто клянется, не называя имени Божия. Что клятва законная и необходимая в общественной и частной жизни не есть грех, Иисус Христос подтвердил Своим примером, когда впоследствии на клятвенный вопрос первосвященника отвечал: ты рекл еси (Матф. 26:63, 64). В св. писании ветхого завета встречается иного указаний как на клятвенныя обетования Самого Бога (Быт. 22:16. 26, 3, Псал. 88:4. 5. 36. 131, 11), так и на клятвы патриархов, иногда соединенные с особенными знаменательными действиями (Быт. 14:22, 23. 21, 23. 26, 28. 31. 31, 44. 47, 29. 31. Втор. 4:26. Нав. 14:9, 1 Цар. 24:23. 26, 10. Псал. 118:106), и хотя многие ветхозаветные учреждения отменены в новом завете, но о клятве предсказано, что употребление ее сохранится и в христианской церкви (Ис. 66:16. Иер. 12. 16). Правда, в св. книгах нового завета не упоминается о таких видах клятвы, какие были употребительны у ветхозаветных праведников, но из посланий св. |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру ( Быт.16:7–14 ), потом у клятвенного колодезя ( Быт.21:17–19 ), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу ( Быт.22:10–18 ), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю ( Быт.31:11–13 ) и когда он боролся с Богом ( Быт.32:24–30 ; ср. Ос.4:4–6 ), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский ( Чис.22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине ( Исх.3:2–15 ), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина ( Нав.5:13–15; 6, 1 ), Гедеону ( Суд 6, 11–27 ), Маною ( Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта ( Исх.3:2–12 ), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне ( Исх.14:15–31 ; Чис.20:16 ). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту библейских повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией ( Зах.12:8; 9 гл.), которое есть Ангел завета ( Мал.3:1 ), велика совета Ангел ( Ис.9:6 ). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла о том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем ( 1Кор.10:4–9 ; сн. Исх.17:1–6 ; Чис.20:2–11 ). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| Спускается ночь. Дремлет стража у опечатанного гроба. Внезапно подземный удар сотрясает холм. С грохотом отваливается камень. Блеск, подобный молнии, бросает воинов на землю. Гроб пуст. В ужасе бегут стражи. Сошедший во мрак преисподней Христос оказался сильнее смерти. В древности Литургия Великой субботы, как и другие Великопостные Литургии, совершались на закате дня, и поэтому ее начинают с вечерни. Так как вечернее богослужение всегда относится к следующему дню, а следующий день – Пасха, то Литургия Великой субботы совмещает два момента: с одной стороны, она завершает страстные службы, а с другой – начинает пасхальное торжество. Эти противоположные черты – скорби и отрады, слез и светлого ликования – чудесным образом сочетаются в ходе богослужения. Посредине храма еще лежит изображение погребенного Спасителя, а хор уже воспевает Его победу над смертью. В начале богослужения после пения стихир на «Господи воззвах» и малого входа перед плащаницей читается 15 паремий. В древности в Великую субботу совершалось крещение «оглашенных» – лиц приготовленных к принятию христианства. Продолжительное чтение паремий давало время совершить таинство крещения надо многими оглашенными. Паремии. 1) Быт. 1:1—13 (сотворение мира).2) Ис. 60:1—16 (новозаветная Церковь). 3) Исх. 12:1—11 (установление Пасхи).4) Иоана гл 1—4 (история пророка Иоаны). 5) Иис. Нав. 5:10—15 (празднование Пасхи при Исусе Навине). 6) Исх. 13:20—14(переход через Красное море). В конце паремии хор многократно поет: «Славно бо прославися. " 7) Соф. 3:8—15 (призвание язычников в Церковь). 8) 3 Цар. 17:8—23 (пророк Илия воскрешает юношу). 9) Ис. 61:10—11, 62:15 (Новозаветная Церковь). 10) Быт. 22:1—18 (жертвоприношение Исаака). 11) Ис. 61:1—9 (проповедь Мессии). 12) 4 Цар. 4:8—37 (пророк Елисей воскрешает юношу). 13) Ис. 63:11—64(покаянная молитва). 14) Иерем. 31:31—34 (заключение Нового Завета). 15) Дан. 3:1—51 (спасение трех отроков из Вавилонской печи). В конце паремии хор многократно поет: « Господа пойте и превознисите во вся веки. » |
| В этом деле Господь положил пред Валаамом преткновение, и он отступил от правды своей, сделал беззаконие и нераскаянно в нем умер ( Иез.18:26:24 ); ибо Господь вразумлял его словами и видениями, чудесной речью ослицы и страшным явлением Ангела с обнаженным мечем ( Чис.24:4,16; 22:22–35 ). В мече Израильтян ( Чис.31:8 ; Нав.13:22 ) Господь, как тать, нашел на Валаама, ибо сей забыл, что принял и слышал, не хранил сего и не покаялся (ср. Откр.3:3 ). Преступность этой нераскаянности не может быть ослаблена правоверием Валаама, ни даже начатками страха Божия и сострадательного отношения к судьбе попавших в беду, ибо с точки зрения смысла человеческого существования – быть в вечном, блаженном богообщении – эта неопределенность или теплопрохладность влечет за собою отвержение от Бога ( Откр.3:16 ). Наконец, Валаам не только не причислен св. Церковью к лику святых, но и не заслуживает имени пророка, ибо называется не и даже не или , а (косем). Правда, первоверховный Апостол Петр называет Валаама προφτης, но это слово в данном случае, как и в послании св. Ап. Павла к св. Титу 1:12 , могло иметь в устах Апостола общепринятое тогда в языческом мире значение прорицателя, стихотворца (ср. у LXX Втор.13:2,4–5; 18:20,22 ; Иер.14:13–15; Мих.3:5–7 о ложных пророках). Напротив, имя (LXX προφτης) у Евреев означало преимущественно таких избранных Богом людей, которые находились в непосредственном общении с Иеговою и были вестниками божественных откровений. Они раскрывали одну и ту же великую идею Царства Божия и спасения и отличались святостью жизни. «В них сказалась вся сила, вся высота религиозно-нравственного сознания избранного Богом народа. С своей внешней стороны они в еврейском народе были тем, что у нас теперь называют общественными деятелями или представителями общественного сознания и его руководителями; но таких, как они, общественных деятелей т. е. с таким чрезвычайным характером деятельности никогда не было ни у какого другого народа». «Эти общественные деятели Еврейского народа, двигавшие его мысль и направлявшие его жизнь, продолжая дело пророка-законодателя, еще более выяснили великую идею монотеизма, еще более расширили религиозное сознание своих соотечественников, уничтожая мертвый формализм в религии и бездушное исполнение обрядов. |
| Литургия в этот день совершается – Василия Великого . После стихир «на Господи воззвах», в которых Церковь так слышимо выразила стоны ада, поражаемого во главу Великим Потомком Евы, предлагаются пятнадцать чтений из Ветхого Завета, в которых заключаются или преобразования страданий, смерти и воскресения Христова, или же пророчества о наступлении благодатного царства Христова. Предлагаем здесь содержание чтений применительно к дню: Первое, – из книги Бытия ( Быт.1:1–13 ), показывает, что Почивающий плотью во гробе есть Слово Божие – Творец мира. Второе, – из Пророка Исаии ( Ис.60:1–16 ), возвещает о появлении славы Господней над Иерусалимом, к которому отовсюду стекаются цари и народы, поклоняясь самому месту, на котором стояли ноги Христовы. Третье, – из книги Исхода ( Исх.12:1–11 ), о заклании агнца пасхального, который был прообразованием Спасителя. Четвертое, – из книги Пророка Ионы: на тридневное пребывание его во чреве китовом Сам Спаситель указывает, как на преобразование тридневного пребывания Своего в сердце земли ( Мф.12:40 ). Пятое, – из книги Иисуса Навина ( Нав.5:10–15 ), о первой Пасхе в земле Ханаанской и прекращении манны по тому случаю, что Израильтяне в этот день вкусили уже от плодов земли обетованной. Эти события таинственно напоминают о прекращении всех ветхозаветных обрядов после того, как «наша Пасха за ны пожрен бысть Христос» ( 1Кор.5:7 ) и христиане причастились истинных новозаветных таинств. Шестое, – из книги Исхода ( Исх.13:1–31, 15:1–19 ), о изведении Израильтян из Египта и чудесном переходе их чрез Чермное море под руководством Моисея, который был прообразом Спасителя, избавившего род человеческий из под власти диавола. Седьмое, – из книги Пророка Софонии ( Соф.3:8–15 ) об отвержении иудеев и о собрании новой Церкви из всех народов. Восьмое, – и девятое, – из 3-й и 4-й книги Царств ( 3Цар.17:8–24 ; 4Цар.4:8–37 ) о воскрешении Илией сына Сарептской вдовы и Елисеем сына одной Самонской жены. Десятое, – из книги Пророка Исаии ( Ис.61:10–11, 62:1–5 ), который всю новозаветную Церковь призывает к веселию, потому что Сам Господь облекает ее в ризу спасения и обещает быть защитником и хранителем ее вовеки. Одиннадцатое, – из книги Бытия ( Быт.22:1–18 ), о принесении в жертву Исаака, который был прообразом Иисуса Христа. Двенадцатое, – из книги Пророка Исаии ( Ис.61:1–19 ) о великом посольстве на землю Сына Божия для благовествования нищим и исцеления сокрушенных сердцем, для проповедания плененным свободы и утешения плачущих, для возвещения лета Господня приятного. Тринадцатое, – из книги того же Пророка ( Ис.63:11–19, 64:1–5 ) о истреблении врагов Христа от появления славы Божией. Четырнадцатое, – из книги Пророка Иеремии ( Иер.41:31–34 ) о поставлении Нового вечного Завета с людьми на место Ветхого. Наконец пятнадцатое, – из книги Пророка Даниила ( Дан.3:1–24 ) о чудесном избавлении от огня трех друзей его. |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру (Быт 16, 7–14), потом у клятвенного колодезя (Быт 21, 17–19), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу (Быт 22, 10–18), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю (Быт 31, 11–13) и когда он боролся с Богом (Быт 32, 24–30; ср. Ос 4, 4–6), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский (Чис 22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине (Исх 3, 2–15), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина (Нав 5, 13–15; 6, 1), Гедеону (Суд 6, 11–27), Маною (Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта (Исх 3, 2–12), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне (Исх 14, 15–31; Чис 20, 16). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией (Зах 12, 8; 9 гл.), которое есть Ангел завета (Мал 3, 1), велика совета Ангел (Ис 9, 6). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла ο том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем (1 Кор 10, 4–9; сн. Исх 17, 1–6; Чис 20, 2–11). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| Нужно заметить, что одна из самых серьезных болезней всех сект есть построение своих доктрин на одной части правды, вопреки другой, что в итоге приводит к лжеучению. Вот так и здесь: протестанты видят и помнят одни стихи Библии, но совершенно не хотят ни знать, ни замечать, ни осмысливать множество других библейских свидетельств об обратном, когда люди поклонялись Ангелам и другим людям , и не осуждались за это Богом. Вот многочисленные тому примеры. 1) Лот поклонился пришедшим к нему Ангелам «лицем до земли» ( Быт.19:1 ). 2) Авраам кланялся сынам Хетовым ( Быт.23:7 ). 3) Иаков «поклонился до земли семь раз» Исаву, брату своему ( Быт.33:3 ). 4) «Иосиф... поклонился ему (Иакову) лицем своим до земли» ( Быт.48:12 ). 5) Братья Иосифа «поклонились ему до земли» ( Быт.43:26 ). 6) Пророк Валаам «преклонился, и пал на лице свое» пред Ангелом Господним ( Чис.22:31 ). 7) Руфь «пала на лице свое и поклонилась до земли» Воозу ( Руфь2:10 ). 8) Иисус Навин поклонился Архангелу Михаилу 193 : «Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?» ( Нав.5:14 ). 9) «Давид поднялся с южной стороны и пал лицем своим на землю и трижды поклонился» своему любезному другу Ионафану ( 1Цар.20:41 ). 10) Авигея «пала пред Давидом на лице свое и поклонились до земли» ( 1Цар.25:23 ). 11) «И наклонилась Вирсавия лицем до земли, и поклонилась царю» Давиду ( 3Цар.1:31 ). 12) Праведный Авдий «узнал его (Илию) и пал на лице свое» ( 3Цар.18:7 ). 13) Пятидесятник, начальник военного отряда, «пал на колена свои пред Илиею, и умолял его» ( 4Цар.1:13 ). 14) Пророческие сыны поклонились пророку Елисею «до земли» ( 4Цар.2:15 ). 15) Женщина Сонамитянка подошла к Елисею «и упала ему в ноги, и поклонилась до земли» ( 4Цар.4:37 ). 16) «Царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу» ( Дан.2:46 ). 17) Сам Христос обещает Ангелу 194 Филадельфийской Церкви: «Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища... приидут и поклонятся пред ногами твоими » ( Откр.3:9 ). Поклонятся не Богу, а Ангелу (!), и такое поклонение не грех, ведь Сам Христос «сделает», то есть устроит это поклонение. |
| Ср. Исх 14.21. 3 И далее: Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич. Эпиграф взят из Библии: «Изыде сеятель сеяти семена своя» (Лк 8.5). 4 Ср. Ин 8.32–34. 5 Баталов Э. Я. В мире утопии, М., 1989. 6 Ср. Ис Нав 24.11. 7 См. 1 Цар 8. 8 В синодальном переводе — белокур. См.: 1 Цар 16. 12. 9 См. 3 Цар 21. 10 Имеется в виду статья отца Александра: К проблематике «осевого времени». — Журнал «Народы Азии и Африки», 1990, 1. 11 Корниль Карл (1854—1920), немецкий протестантсткий библеист. 12 См.: Мф 9. 13. 13 См.: Ис 7.14 — первое мессианское пророчество пророка Исайи. 14 Стихи из пророков цитируются автором в собственном переводе. 15 Речь идет о рассказе Севера Гансовского «День гнева». 16 Второй пророк, о котором отец Александр собирался рассказывать, был, несомненно, великий пророк–мистик Иезекииль, который проповедовал своему народу в вавилонском изгнании. К сожалению, эта запись не сохранилась. 17 Перевод С. Аверинцева. 18 Ср. Притч 1. 7. 19 Песнь Песней о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 20 Еф 5. 31–32. 21 «К воспоминаниям же домашним причитаю и воспоминания о священной истории, которую в доме родительском, хотя и ребенком, я очень любопытствовал знать. Была у меня тогда книга, священная история, с прекрасными картинками, под названием: «Сто четыре священные истории Ветхого и Нового завета», и по ней я и читать учился. И теперь она у меня здесь на полке лежит, как драгоценную память сохраняю». Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы, Кн. VI, ПСС, т.14, М., 1976, с. 264. 22 В синодальном переводе: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1. 8). 23 В синодальном переводе: «Кожу за кожу», см. Иов 2. 4. 24 См.: Булгаков Ф. И.Иов, Прометей и Фауст. — «Исторический вестник», 1884, 9. 25 Из стихотворения А. С. Пушкина «Брожу ли я средь улиц шум ных». 26 Книгу Иова о. Александр цитирует в переводе С. С. Аверинцева. 27 Книгу Экклезиаста о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 28 |
|
|
