| Всякое суетное дело оканчивается ничем. Но не так с прославленными в Боге, ибо Он уготовал им вечную жизнь и славу нетленную. Свет солнца, луны и звезд – с тех пор, как они созданы, и до сего дня – не померк и не потускнел от времени. Все так же ярко и неистощимо сияет этот свет в вечности, по тому слову Творца, которым Он от начала определил светилам властвовать над днем и ночью. И точно так же и любящим Его Он предназначил Царство Небесное и нетленную радость. И коль скоро Он не меняет Своих слов в том, что видимо, то разумеется – и в том, что невидимо. И мир этот прейдет, как только будет угодно Творцу, а славе святых нет предела. Так постараемся же «сотворить плоды, достойные покаяния», чтобы не лишиться нам этой радости и не впасть в вечную тьму – туда, где скорбь невыносима. Да если угодно, войди, к примеру, в свою спальню, закрой двери и ставни, заткни каждый, едва брезжущий лучик. А после останься внутри – и узнаешь, какую скорбь несет мрак... Если даже там, без боли и мучений, ты так страдаешь, притом что волен сразу же выйти, – вообрази, какие муки ждут тебя во тьме кромешной, где плач и скрежет зубов, и в огне неугасимом, что вечно карает тех, кто однажды в него был низвергнут? Подумаем и о том, какой стыд нас охватит еще до мучений. Тогда на наших глазах святые будут облачаться в великолепное, несказанное одеяние, сотканное из их добрых дел. А себя мы увидим не просто нагими и лишенными этой блистательной славы, но темными, почерневшими и источающими зловоние – какими сделали себя сами в этом мире делами тьмы, роскоши и разврата. Будем же плакать пред Господом Богом нашим, чтобы обрести нам милость у Него! Не ради денег мы состязаемся: деньги, если и потеряешь, можно приобрести вновь. Но ставкой здесь наша душа, а душу, если погубим, уже не сможем вернуть назад, по слову Писания: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а Душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за Душу свою?» ( Мф 16. 26 ) Поразмыслим о том, что в миру воины получают от царя скудное жалованье – и сражаются за него не на живот, а на смерть. А мы получили такие обетования – значит, тем более не должны отступать от подвига праведности: так мы и от грядущего суда избавимся, и неизреченные блага получим. Вспомним и вот еще что: солнечного жара или сильного зноя мы снести не можем – так как же вынесем жар вечного огня, что всегда горит и не сжигает? |
| Второе. Древний закон Писания побуждает нас помогать в спасении наших братьев. Ибо если он предписывает нам возвращать хозяевам пропавшего быка и другую скотину нашего врага, если найдем пропажу, и также помогать поднять их упавшего на дороге осла: «Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» ( Исх.23:4 ), то насколько же больше он обязывает нас дружеским советом спасти нашего брата, сбившегося с прямого пути заповедей Христовых? Насколько строже повелевает нам не проходить мимо брата, когда видим, что тот погибает от какого-либо греха, но помочь ему словом и делом подняться и стать на ноги и исправиться? Если древний закон предписывал иудеям по-братски обличать ближнего своего, когда тот намеревался согрешить, и в то же время самим не стать соучастниками его греха, поскольку вовремя не обличили несчастного: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» ( Лев.19:17 ). Разве тот же закон не обязывает и нас обличать по-братски нашего ближнего, когда мы видим, что он грешит, и дружеским обличением исправить его и спасти от греха? Если Бог в древнем законе дал заповедь евреям помогать исправлять и спасать своих братьев, ибо так Он повелел через Сираха: «И заповедал каждому из них обязанность к ближнему» ( Сир.17:14 ), то насколько строже теперь Бог в той же заповеди обязывает каждого христианина помогать и исправлять своего брата? Раз Бог дает такую же заповедь каждому христианину, то ясно: преступающий ее и не исправляющий своего брата сам ответит перед Богом и за ее нарушение, и за гибель брата. Закон благодати обязывает спасать своих братьев. Все христиане – братья и суть одно тело и должны помогать друг другу Третье. Евангельский Новый Закон благодати побуждает нас спасать своих братьев. Во-первых, потому, что все мы христиане и дети одного Отца Христа и одной Матери Святой Церкви, возрожденные Духом Святым из единой святой купели Святого Крещения, вкушающие одно и то же Тело Господне и пьющие одну и ту же Кровь Его. |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, приводится апостолом Павлом и связан с тем опытом, который был у него: И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12, 3–4 ). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что «рай – это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями…». В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что «он был посвящен в таинственные и неизреченные словеса о рае, которые до сего дня сокрыты от нас». Тогда, во время созерцания, апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба: деятельное любомудрие, естественное созерцание и достиг мистического богословия, которое является третьим небом, и оттуда был восхищен в рай, как говорит преподобный Максим Исповедник . Так он был посвящен в тайну того, чем было древо жизни посреди рая, чем являлось древо познания, кто были Херувимы и огненный меч, охранявший вход в Эдем, чем были два древа: жизни и познания добра и зла, и все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 242 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса между прочим говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия ( Откр. 2, 7 ). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно говорится о вечной жизни. Бог заповедует «приобщиться благ будущего века» 243 . Также по Арефе Кесарийскому «рай – это блаженная и вечная жизнь» 244 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное – это одно и то же. Здесь мы не будем производить большего анализа того, что есть рай в соотношении с терминами «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно, что рай – это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово «ад» (« κολασπ» – «мука») происходит от глагола « κολαζω», который имеет два значения. Первое значение- «обрезать ветви дерева», а второе – «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении, в том смысле, что наказывает не Бог, но человек наказывает себя сам, потому что не принимает дара Божия. Во всяком случае, необщение человека с Богом является наказанием, особенно если мы подумаем о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Вы же, братья мои христиане, ради любви Христовой остерегайтесь возненавидеть обличения и исправления и считать врагами своих обличителей. В противном случае вы никогда не исправитесь. Но больше того стремитесь считать их первыми и величайшими вашими друзьями. Да что тут говорить? Больше того вам необходимо тотчас же раскаяться перед ними и принести им величайшую благодарность за обличения. А для того, чтобы каждый из вас знал, какие слова благодарности нужно говорить брату-обличителю, приведем слова, сказанные святым Кириллом Филеотом, бывшим отшельником, при императоре Алексее Комнине своему обличителю. Об этом пишет святейший Николай Катаскепин, создатель жизнеописания Кирилла. Пусть они послужат для вас примером и образцом, ибо они поистине прекрасны и восхитительны. Итак, этот святой, обличенный несправедливо и неразумно неким завистливым игуменом, не смутился, но, как повествуется в его жизнеописании, встал и с величайшим смирением раскаялся и, бросившись в ноги обличителю, сказал: «Благодарю, почтенный отец, Бога и святость твою за то, что ты не только узнал нечистоту души моей, но и, как отец мой, обличил и как должно вразумил меня. Ибо слова твои я выслушал не как слова человека, но как слова Бога, как написано: «Не вы говорите, но Дух Божий, который пребывает в вас». Как заметил пророк Давид. «Бог сказал во святилище Своем» ( Пс.59,8; 107:8 ). И я прошу твою святость умолять Господа по заповеди любви привести меня к знанию истины, а тебя за братскую любовь удостоить во сто крат большей награды. Ибо, как говорит Бог, кто выведет достойного человека оттуда, где он изначально был несовершенным, тот станет как Мои Собственные уста. Словом, кто выведет своего брата из мрака заблуждения к истине и из тьмы зла к добродетели, насколько ему хватило сил, тот подражает Мне Самому. Твоя святость, Отче, сделала все, что было в Твоих силах, и в последующем превратила меня в человека, не заслуживающего прощения, как написано: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха, а теперь не имеют извинения во грехе своем» ( Ин.15:22 ). Если, братья, вы таким образом возблагодарите своих обличителей, то не только поможете себе исправиться, но и, если вас обличили несправедливо и глупо, сделайте так, что и они сами смирятся и станут упрекать себя. Как в упомянутом выше случае святой Кирилл, приняв с таким смирением несправедливые порицания завистливого игумена, исправил его и сделал так, что тот обвинил себя за неправедное обличение святого и восхвалил смирение Кирилла. |
| Господь для того сошел с Неба, чтобы зажечь в сердцах людей этот божественный огонь любви; «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк. 12:49 ). Помолимся же Ему, чтобы Он просветил наш ум к познанию того, что самое главное – это любить Его, ибо мы потому не любим, что не знаем, как сказал божественный и неудержимый любитель Бога Августин: «Вечный свет зажги в моей душе, чтобы я почувствовал Тебя, и познал, и возлюбил». Такая любовь к Богу была и у апостола Павла, который говорит: «уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал. 2:20 ). То же чувствовал и святой Игнатий Богоносец , когда писал к христианам Рима: «Я люблю Иисуса, Который предал Себя за меня. Что воздам я Господу за все благодеяния Его ко мне?» И еще: «Любовь моя распялась. Хочу питья. Его питья, которое – нетленная любовь и жизнь вечная». Как можем мы не любить Бога, когда Он первый возлюбил нас? «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» ( 1Ин. 4:19 ). Он возлюбил нас той любовью, какой любит Самого Себя. Самым ясным доказательством Его любви к нам является то, что Он жертвой Сына Своего освободил нас от скорбей ада и вместо них даровал нам счастье Своего Царства: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин.3:16 ). Наконец, не будем забывать, что ни на Небе, ни на земле нет ничего драгоценнее божественной Крови Сына Божия. Ради того, чтобы Его любили девять Ангельских чинов, Он не пролил ни одной ее капли. Для того же, чтобы мы возлюбили Его, пролилась вся Кровь Господня. Как же мы не желаем любить Его? Какое же озлобление скрывается в нас, если после всех жертв, принесенных Богом ради нашего спасения, мы остаемся неподвижными и равнодушными к Нему! Раскаемся же в своей холодности и неблагодарности к Владыке. И пусть отныне главным основанием всех наших действий будет любовь к Нему. Бог есть Бог сердца нашего, как говорит Давид: «Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век» ( Пс. 72:26 ). Скажем же вместе с блаженным Августином : «Господи, поработи любви к Тебе всю мою свободу. Возьми Себе мою память, мой ум, мою волю. Даруй мне сердце, размышляющее только о том, что Твое, мысль, любящую Тебя, память, занятую Тобой, ум, думающий о Тебе». Гордость – великое препятствие для нашего спасения |
| Господь хочет, чтобы христианин был для вселенной учителем, закваской, светом и солью. А что значит свет? Жизнь светлая, не имеющая в себе ничего Темного» (Беседа 52 на Евангелие от Иоанна). Вот что еще скажу вам. Многие ремесленники-христиане своей ложью, хитростью, воровством, богохульством и прочим злом превосходят даже неверующих мастеровых. Потому они в несравнимо большей степени будут мучиться. Как говорит Златоуст, «мы [христиане] заслуживаем большего наказания, хотя бы совершили такие же грехи, как и они [иудеи и язычники]. Почему? Потому что мы сподобились большей благодати. А когда мы согрешаем и больше, и тяжелее их, то какому наказанию мы должны подвергнуться?» (Беседа 8 на 1-е послание к Фессалоникийцам). Бог гневается на ремесленников, которые трудятся не ради Бога Стыдитесь, ремесленники, носящие имя христиан! Ведь оно – подражание Богу. Как говорит святитель Григорий Нисский , «христианство есть подражание Божескому естеству» (К Армонию о том, что значит звание «христианин»). Подвизайтесь, чтобы и ваши дела и жизнь соответствовали этому имени. Не скатывайтесь в грех, который делает вас даже хуже язычников и неверующих. Иначе за многие свои злоупотребления в работе как бы вам не вызвать Божий гнев на себя и как бы Он не попустил вам потерять работу и оказаться в рабстве, как иерусалимские ремесленники к вавилонянам. «Навуходоносор, царь Вавилонский, – рассказывается в Писании, – вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон» ( Иер.24:1 ). Скажу больше. Убойтесь, братья, как бы из-за ваших грехов Бог не потопил города и страны, которые вы населяете, а вы потом будете стоять поодаль, смотреть и плакать. И исполнится и на вас предсказание святого Откровения о Вавилоне: «Стоя издали от страха мучений ее говоря: «горе, горе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восстанут и возрыдают о ней... И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали... |
| Да не будет позволено никому из числа мирян входить в священный алтарь, хотя по некоторому древнейшему обычаю это отнюдь не возбраняется царской власти и могуществу, когда та захочет принести дары Сотворившему. Толкование Святой алтарь предназначен для посвященных, поэтому настоящее правило запрещает входить в него какому-либо мирянину, за исключением царя, но и ему позволяет не как мирянину, а как тому человеку, который наделен властью и могуществом и есть помазанник Божий. Ему разрешается по древнейшему обычаю входить в алтарь, когда он хочет принести дары сотворившему его Богу и причаститься [ 303 ] . Согласование Поэтому правило Лаодик. 44 и запрещает женщинам входить в алтарь. А 1-е правило патриарха Николая ради уважения к монашескому образу разрешает тем монахам, которые не повинны ни в каком преступлении, входить в святой алтарь, чтобы зажигать лампады или свечи. Кроме того, св. Никифор в своем 15-м правиле говорит, что монахини могут входить в святой алтарь для того, чтобы возжигать лампады и свечи, украшать и подметать его. Однако если кто-то еще не монах, а только послушник, то он не должен входить в алтарь, как говорит Вальсамон в толковании 1-го правила Николая, которое и прочти. Правило 70 Да не будет позволено женщинам говорить во время Божественной литургии, но, по слову ап. Павла, да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих ( 1Кор. 14:34–35 ). Толкование Настоящее правило запрещает женщинам говорить во время Божественной литургии (несомненно, и во время всех собраний верных, бывающих в церкви). Они должны молчать, как пишет Павел, потому что им не позволено говорить, а заповедано подчиняться и слушать, как и в законе Моисеевом сказано о женщине: К мужу твоему (будет) обращение твое, и он будет обладать тобою ( Быт. 3:16 ). Если же они хотят узнать что-либо, пусть спрашивают об этом дома у своих мужей. To же самое определяют и «Апостольские постановления» (кн. 3, гл. 6) 304 . И один внешний мудрец говорит: «Женщину украшает молчание» 305 [ 306 ] . Правило 71 |
| – Да не возвратится раб Твой, Владычица, постыженный и поруганный от Тебя, – умолял я Заступницу усердную. – У тебя в келье Мой враг, как же ты просишь Меня войти? – ответила мне Богородица и стала невидима. Проснувшись, я начал плакать и скорбеть, но поскольку никого другого в моей келье не было, то задумался, не погрешил ли я чем в мыслях против Пречистой, за что Она и отвратилась от меня. Однако ничего не находил, и продолжал пребывать в недоумении и скорби. Чтобы утешиться, я стал читать книгу Исихия, пресвитера Иерусалимского , которую некоторое время назад попросил у него. В конце этой книги я обнаружил два богохульных слова нечестивого Нестория. Вот тогда я понял, что он и есть враг Богородицы, который был в моей келье. – Брат, возьми свою книгу, ибо я получил от нее больше вреда, чем пользы, – сказал я отцу Исихию. Когда тот узнал причину, ибо я рассказал ему о видении, он исполнился Божественной ревности и в тот же час вырвал из книги те два богохульных слова и сжег их, чтобы и в его келье не было врага Владычицы нашей Богородицы. «Только одному Богу свойственно быть безгрешным и свободным от всякой страсти», – пишет Григорий Богослов в надгробном слове Василию Великому , поэтому мы не должны замалчивать здесь о грехе великого Кирилла Александрийского . Угодники Божии, какими бы святыми они не были, как и все люди подвержены человеческой немощи и каким-то небольшим страстям. Свою страсть святитель исправил удивительным образом. Поскольку великий Кирилл был племянником патриарха Феофила, врага Иоанна Златоуста , он поверил в истинность ложных обвинений против святителя не по злобе, но по простоте: «незлобивый муж… верит всякому слову» ( Притч. 14:15 ) и у него сложилось недоброе предубеждение против божественного отца нашего Златоуста. Он гневался на него не только при жизни архипастыря, но и после его смерти, и не хотел, как это обычно принято, поминать в диптихах среди прочих благочестивых патриархов блаженного Иоанна. Следующий после Арсакия предстоятель Константинопольской Церкви Аттик написал Кириллу, что он и сам был врагом Златоуста, но потом, размышляя, понял, что тот святой муж был невиновен, поэтому раскаялся, сопричислил святителя со святыми, неукоснительно стал поминать почившего, и по-братски советовал Папе и патриарху Александрийскому поступить таким же образом. |
| Далее святитель отмечает: «Ненасытен я: хочу не чтобы немногие спаслись, но чтобы все; даже если один, брошенный, погибнет, то и я гибну и полагаю, что подражаю тому Пастырю, Который имел девяносто девять овец и отправился за одной заблудшей» (Там же). И далее: «Хочешь побить меня камнями – я готов пролить кровь свою, лишь бы удержать тебя от греха. Мне нет дела до ненависти, мне нет дела до вражды, единственное, до чего мне есть дело – это польза слушающих» (Там же). Поэтому если эти древние истинные пастыри, исполненные ревности и любви к братьям своим, не только при жизни боролись и заботились о том, как исправить свою паству и братьев во Христе, но даже и после смерти пеклись об их спасении, насколько более нынешние пастыри должны заботиться, хотя бы и в меньшей степени, только при жизни об исправлении разумной паствы. Древние пастыри и предводители народов и после смерти заботились о спасении доверенных им душ. Свидетелями тому служат в Ветхом Завете пророк Илия, а в Новом – первоверховный апостол Петр. Ибо пророк Илия, вознесенный на небо во времена Иосафата, царя Иудейского в Иерусалиме, как показано в первой главе Четвертой книги Царств, спустя восемь или десять лет после своего вознесения отправил (очевидно, через ангела Божия) послание Иораму, царю Иудейскому, дабы устрашить сына Иосафата. Он передал; так как тот оставил почитание истинного Бога и не соблюдал заповедей Его, то заболеет и умрет. Все так и случилось. Об этом мы читаем во Второй книге Паралипоменон, стих двенадцатый: «И пришло к нему (то есть к Иораму) письмо от Илии пророка, в котором было сказано: так говорит Господь Бог Давида, отца твоего: за то, что ты не пошел путями Иосафата, отца твоего, и путями Асы, царя Иудейского». А первоверховный апостол Петр пишет во Втором послании к верным христианам следующее: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:15 ). Если духовные отцы таким образом заботятся при жизни о спасении своей словесной паствы, то после смерти они, несомненно, удостоятся от Пастыреначальника Христа неувядаемого венца славы. |
|
|
