| Багратионовск. Церковь Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Карта и ближайшие объекты Багратионовск — это небольшой городок на юге Калининградской области, на самой границе с Польшей. Живописно расположились его дома под красными черепичными крышами на отлогих склонах большого холма. Туда, на его вершину, неторопливо взбираются узкие улочки, мощеные серой брусчаткой, там, на высоте, белоснежный храм устремляет в небо золоченые купола, точно плывет над городом Царевна-лебедь, осеняет его светлыми крылами, радует переливчатым гортанным зовом — звоном колокольным. Далеко разносится эта песнь —слышит ее польский крестьянин, распахивающий по весне великие пястовские земли. Видит в ясный день парящие над землей купола и кресты и, может быть, скинет шапку, перекрестится: Езус — Мария! Жива православная Русь! Вот она, рядом, могучая и вечная, превознесенная до небес. В 1807 году на этом холме стоял князь Багратион и принимал тревожные реляции. Отдавая скупые приказы надеялся спасти разрозненные отряды отступающей русской армии, надеялся сдержать натиск неисчислимого Наполеонова войска. Но нет, не укрепился, не удержался в этом маленьком городе с древнеславянским названием Илава. Возможно, произнес тогда прославленный полководец: «С верой в Бога, с надеждой на пресвятую Богородицу, любовью к матушке-России, мудростью и сноровкой русского солдата одолеем все же силу вражию!» И помыслить не мог боевой генерал, что через двести лет прусский городок Прейсиш-Эйлау станет русским Багратионовском, а на холме будут гореть золотом купола русской церкви в честь мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. После победы над фашисткой Германией Багратионовск представлял собой духовную пустыню. В то время и до 1985 года Калининградская область была гордостью кремлевских идеологов — самая атеистическая в Союзе, ни одного храма. Но подспудно, загнанная глубоко внутрь, жила в людях тяга к православию. Точно в первые века христианства, верующие собирались тайно, ездили в монастыри, в те города, где сохранились действующие храмы, чтобы покрестить детей, отпеть усопших, повенчать молодых. |
| Брянск. Собор Воскресения Христова. Собор. Действует. Престолы: Воскресения Христова Год постройки:1741. Адрес: Россия, Брянская область, г. Брянск, пр-т Ленина, д. 58 Координаты: 53.24961, 34.37235 Проезд:Проезд троллейбусами 3, 4, 10 до остановки " Площадь Революции " Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты История Воскресенского храма связана с существованием в Брянске Воскресенского девичьего монастыря. Возникновение этого древнейшего монастыря относится, по-видимому, к XV — XVI вв., когда примыкавший к крепости посад начал активно развиваться. Документы XVII века свидетельствуют о том, что Воскресенский монастырь в этот период был экономически бедным и даже нуждался в помощи других монастырей. Вначале в нем были два храма, Воскресенский и Вознесенский, и 20 монашеских келий. Впоследствии оставался только Воскресенский храм. В самом начале XVIII века в монастыре происходило бурное каменное строительство, что свидетельствует об улучшении его экономического положения. Вскоре построен новый каменный храм в честь Обновления храма Воскресения Христова. В 1706 году в ходатайстве в Патриарший казенный приказ игумения монастыря Капитолина просила освятить этот храм, построенный незадолго до того. Последовал указ об освящении храма, в феврале 1706 года был выдан Антиминс. Однако вслед за кратким периодом расцвета последовало упразднение монастыря, разобран недавно построенный храм. Такой поворот в его судьбе был вызван событиями, связанными с Северной войной. В восстановленном Воскресенском монастыре, имевшем лишь один деревянный храм (1713 год), в 1738 году началось возведение каменного Воскресенского храма. Окончание строительного периода приходится на 1741 год. Одновременно с главным Воскресенским престолом, был устроен придел во имя Святых мучеников Гурия, Самона и Авива. В марте 1766 года Воскресенский монастырь был упразднен. С этого времени Воскресенский храм стал приходским. В 1843 году был устроен придел во имя Святого мученика Андрея Стратилата, сооружена колокольня, расширенная в нижней части во второй половине XIX века. По воспоминаниям старожилов, после возникновения в 1922 году «обновленческого» раскола, храм был поделен между Православными и обновленцами. В июле-августе 1937 года православные клирики храма, в том числе и Священномученик протодиакон Серафим Василенко, были арестованы и вскоре расстреляны. В храме продолжали служить священник-обновленец и обновленческий «Архиепископ» Брянский Владимир Досычев. Но и они в конце 1937 — начале 1938 годов были арестованы и расстреляны. Вероятно, после этого храм был закрыт. До начала фашистской оккупации использовался как комбинат бытового обслуживания, сапожная мастерская; в 1940 году сломана колокольня и купол, надстроен второй этаж. Богослужения возобновились в годы войны. К 1985 году храм полностью восстановлен в первоначальном виде. |
| Будни и праздники православной школы: взгляд изнутри Фоторепортаж из московской Свято-Владимирской православной школы Со стороны жизнь православных школ и гимназий представляется чем-то таинственным и непонятным, зачастую мрачным и существенно ограничивающим свободу детей. Мы попросили нашего постоянного автора – фотографа Екатерину Елизарову – подготовить фоторепортаж (составленный не только из её собственных фотографий) о православной школе, в которой учатся её дети. В самом центре Москвы, в тихом и уютном местечке на территории Иоанно-Предтеченского монастыря, расположилась Свято-Владимирская православная школа. Идея её создания пришла священнику Сергию Романову ещё во времена застоя, когда ни о каких православных школах не могло быть и речи. Вокруг отца Сергия собралась активная община людей с детьми, много молодежи. И именно они, когда батюшку перевели в село Виноградово, составили костяк будущей школы, начав собираться после богослужений на квартирах, организовывая праздники для детей, проводя с ними занятия. Когда в 1991 г. отец Сергий стал настоятелем храма равноапостольного князя Владимира в Старых Садех, он тут же открыл православную гимназию. Её первым директором стала Светлана Васильевна Козлова – психолог и кандидат философских наук, которая, уверовав в Бога и придя в храм в официально атеистическом 1985 году, тогда же сдала свой партбилет, посвятив остаток жизни благому делу православного воспитания. Ныне Свято-Владимирскую православную общеобразовательную школу возглавляет Марина Леонидовна Кондюрина, крещённая отцом Сергием и ставшая директором школы в далёком 1999 году. Духовником школы является любимый многими протоиерей Алексий Уминский , настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, известный многим читателям по выпускам телепрограммы «Православная энциклопедия» на канале ТВЦ. День самоуправления По традиции в Свято-Владимирской школе ежегодно проходит «День самоуправления», когда старшеклассники проводят уроки у младших классов, а педагоги наблюдают, как их ученики примеряют на себя непростую, но чрезвычайно важную и интересную роль учителя. Сейчас среди преподавателей школы четверо являются её выпускниками. |
| Бухарест, Сектор 1. Церковь Петра и Павла. Biserica Bradul Staicu /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Петра и Павла Год постройки:не позже 1740. реконструирована. в 1809 и 1875. Год утраты:1987 (разобрана при реновации территории) Адрес: Румыния, жудец Илфов, г. Бухарест, ул. Брадулуй, 30, сектор 1 (Str. Bradului, 30, Sectorul 1) Изменить описание объекта Панорамный вид с верхних этажей Национальной библиотеки открывает зрителю новые постройки, возведенные на набережной Дымбовица в период с 1985 по 1989 год, а также некоторые места, напоминающие о прошлом. По направлению к бульвару Нерва Траян перед вашими глазами тянется большая бетонная платформа, нетипичная для центральной части мегаполиса. Высокая растительность по сторонам от бульвара Унирии и бульвара Октавиана Гога действует как ширма и не притягивает взгляд спешащих пассажиров на бетонный четырехугольник. Но до осени 1987 года дома и сады располагались на этих местах, в старом районе, в центре которого находилась приходская церковь Браду Стайку. Как и в случае с другими культовыми сооружениями, истоки фундамента теряются в глубине веков. Николае Йорга заявил, что церковь Стайку стиля Брынковяну восходит ко второй половине XVII века. Документальные свидетельства говорят, что до 1726 года Стайку Логофэтул и его жена Деспа построили деревянную церковь в трущобах Раду-Водэ. Во времена воеводы Николае Маврокордата был произведен обмен землей, и это место находилось в районе домов под опекой семьи основателей. Из «Истории Бухареста», написанной Г. И. Ионеску-Гион в 1899 году, следует, что в конце XVIII века в трущобах Стаикулуй было 96 домов вокруг церкви Стаику Логофэтул (Staicu Logofatul). Из каменной надписи 1875 года, которая находилась над входом, мы видим, что это место было «основано в 1740 году из елового дерева владельцем гостиницы Джупаном Стайку» и посвящено Введению во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября). Гильдия трактирщиков взяла этого святого покровителя своим покровителем. Около 1809 года стены храма были возведены Джупаном Апостолом, сыном Велику Орэшану, который также хорошо разбирался в товарах, но был верным и щедрым человеком. Затем были добавлены два новых праздника: Воскресение Всех Святых, отмечаемое гильдией бакалейщиков, и праздник Святых Апостолов Петра и Павла (29 июня), отмечаемый пекарями. |
| Бухарест, Сектор 5. Монастырь Михай-Водэ. Manastirea Mihai Voda /// Объект утрачен Монастырь. Утрачен. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:не позже 1594. Год утраты:1985 (разобран при реновации территории, главная монастырская церковь перенесена на новое место) Адрес: Румыния, г. Бухарест, ул. Архивелор, 2, сектор 5 (Str. Arhivelor, 2, sector 5) Координаты: 44.431675, 26.093001 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Монастырь Михай Водэ - одна из старейших сохранившихся до наших дней построек Бухареста, основанное Михаем Витеазулом. Построенный в 1594 году и расположенный в центре территории, окруженной стенами, в виде крепости, монастырский комплекс с течением времени претерпел несколько преобразований, выполняя различные функции, такие как: королевская резиденция, военный госпиталь, медицинская школа, Государственный архив. Внутри монастырского комплекса, в центре двора, проводились археологические раскопки артефактов гетодакийского периода (I тысячелетие до н.э., включая более поздние жилища), где были найдены очаг, многочисленные сосуды и другие остатки. В 1813 году монастырь Михай Водэ «входил в число великих монастырей страны». Монастырь Михай Водэ включен в Список исторических памятников Румынии с классификационным кодом B-II-a-A-19644. Основанная в 1594 году воеводой Михаем Витеазулом, во времена Олтении, церковь располагалась на вершине холма перед мостом Михай Водэ, холмом, который позже будет называться Деалул Михай Водэ. Здание построено на месте небольшой церкви XV века, вероятно построенной из дерева Владом Дракулом (по документам от 1696 г.). Во дворе этой церкви, под волосами, сын Влада Кэлугэрула, князь Влэдуц, был обезглавлен турками в возрасте 16 лет, всего после двух лет правления. В некоторых документах от 1433 г. упоминается церковь Свт. Никулая (Biserica Sf. Niculae) или Свт. Николая в Пылове (Sfantul Nicolae din Palcov). В период между 1558-1559 годами, находясь в руинах, церковь перестраивает Капля из Стэнешть, наследница боярина Могоца, тётя бояр Бузешти. Жупэняса наделяет поселение необходимыми церковными орденами и поклоняется церкви как метоху монастыря Симонопетра на горе Афон. После её смерти, около 1585 года, она будет похоронена здесь, а монастырь называется Монастырь постельницкого Капля (Manastirea postelnicesei Caplea), или Монастырь Святого Николая постельницкого (Manastirea Sf. Nicolae al postelnicesei). По приказу Петру Черчела, брата Михая Витеазула, останки хозяйки эксгумированы и перемещены в монастырь Болинтин, а поселение разрушено, а монахи изгнаны. В монастыре Болинтин из-за недоразумений монахов по поводу прав собственности, переданных хозяйкой Капля, её останки выкопали и раскидали кости. |
| В сочинениях П. Д. называет себя монахом ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 5, 38, 64, 99), говорит о том, что живет в келье (Ibid. Σ. 64), и описывает свой монашеский образ жизни как «царский путь», т. е. он не был отшельником, а либо пребывал в небольшом общежитии, либо проводил уединенную жизнь с одним или двумя собратьями (Ibid. Σ. 101). Остается неясным, вел ли П. Д. действительно такой образ жизни, или лишь считал его идеальной формой монашества, или же это просто отображение реалий визант. аскетизма XII в. В этот период наблюдается тенденция к реформированию монашества: все больше визант. мон-рей принимают за образец уставы основанных в XI в. новых общежительных обителей (во имя Пресв. Богородицы Евергетиссы недалеко от К-польских стен, Иоанна Богослова апостола монастырь на Патмосе , прп. Никона на Чёрной Горе близ Антиохии, прп. Лазаря Галисиота и др.). В XII в. строгого противопоставления общежительной и отшельнической форм монашества не существовало. Мн. мон-ри сочетали элементы как киновиарной, так и лавриотской традиции ( Morris. 1995. P. 33-34. Kazhdan. 1985). Понятие «царский путь» П. Д. скорее всего заимствовал у прп. Иоанна Лествичника , к-рый считал идеальной жизнь в уединении с немногими братьями ( Ioan. Climacus. Scala. 1. 26//PG. 88. Col. 641). Можно предположить, что П. Д. последовал «царскому пути» не сразу: сначала он жил под руководством к.-л. подвижника, нек-рое время пребывал в общежитии, затем в уединении вместе с неск. монахами недалеко от общежительного мон-ря. П. Д. дважды говорит о себе как о члене какой-то монашеской общины: «нам, монахам» ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 5), «нас, монахов» (Ibid. Σ. 99). В др. месте он напоминает собратьям монахам, что они не должны покидать свою келью (Ibid. Σ. 64). Нельзя исключать, что здесь П. Д. обращается к читатателям, а не к монахам общины, к к-рой принадлежал. Но, скорее всего, его слова о «царском пути» относятся к небольшому общежитию или лавре (ср. такое же понимание этого выражения в др. монашеских памятниках XII в.: Peters. 2011. P. 20-21). |
| В.Я. Саврей Общая библиография Источники I. На древнегреческом языке и в переводе на европейские языки 1. В «Патрологии» аббата Ж.П. Миня: Basilius Magnus – PG 29–32. Gregorius Nazianzenus – PG 35–38. Gregorius Nyssenus – PG 44–46. 2. В издании Sources Chrétiennes: Basile de Césarée. Sur Saint-Esprit//SC. Vol. 17. 1947. Idem. Homélies sur l " Hexaéméron//SC. Vol. 26 bis. 1950. Idem. Sur l " Origine de l " homme//SC. Vol. 160. 1970. Idem. Contre Eunome 1//SC. Vol. 299. 1982. Idem. Contre Eunome 2–3//SC. Vol. 305. 1983. Idem. Sur le Baptême//SC. Vol. 357. 1989. Grégoire de Nazianze. La Passion du Christ//SC. Vol. 149. 1969. Idem. Lettres théologiques (Ep. 101–102)//SC. Vol. 208. 1974. Idem. Discours 1–3//SC. Vol. 247. 1978. Idem. Discours 27–31//SC. Vol. 250. 1978. Idem. Discours 20–23//SC. Vol. 270. 1980. Idem. Discours 24–26//SC. Vol. 284. 1981. Idem. Discours 4–5//SC. Vol. 309. 1983. Idem. Discours 32–37//SC. Vol. 318. 1985. Idem. Discours 38–41//SC. Vol. 358. 1990. Idem. Discours 42–43//SC. Vol. 384. 1992. Idem. Discours 6–12//SC. Vol. 405. 1995. Grégoire de Nysse. Vie de Moïse (De vita Moysis)//SC. Vol. 1. 1942. Idem. La Création de l " homme//SC. Vol. 6. 1944. Idem. Traité de la Virginité (De virginitate)//SC. Vol. 119. 1966. Idem. Vie de sainte Macrine//SC. Vol. 178. 1971. Idem. Homélies sur l " Ecclésiaste//SC. Vol. 416. 1996. Idem. Lettres//SC. Vol. 363. 1990. Idem. Discours catéchétique II SC. Vol. 453. 2000. Idem. Sur les Titres des psaumes//SC. Vol. 466. 2002. 3. Филокалия Оригена The Philocalia of Origen. A Compilation of Selected Passages from Origen " s Works Made by St Gregory of Nazianzus and St Basil of Caesarea/Transl. George Lewis. Edinburgh, 1911. II. В переводе на русский язык Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 4. Творения Григория Чудотворца и Мефодия, епископа и мученика. М., 1996. Св. Василий Великий . Собр. соч. Т. 1–5. М., 1993. Св. Василий Великий . О сотворении человека//Журнал Московской Патриархии. 1972. 1. С. 30–38; 3. С. 33–40. Св. Григорий Богослов . Творения. Т. 1,2. М., 2007. |
| Вальс в Бостоне ТАЙНА ОТЦА РОМАНА В Бостоне мы начали за упокой. В том смысле, что первым пунктом в программе нашего пребывания в этом американском городе оказалось заупокойное богослужение в здешнем Богоявленском храме. Впрочем, это обстоятельство вовсе не омрачало встречи, которая состоялась у церковных ворот. Все пространство вокруг храма было заполнено людьми. Конечно, они ждали чудотворную икону, которую сопровождала делегация Московского Патриархата. Но и самих гостей из Москвы воспринимали здесь как некое чудо. Встречали так, будто родных после долгой разлуки. ДА ВЕДЬ ТАК ОНО И ЕСТЬ - ПО СУТИ Во время этого путешествия как-то совсем уж очевидным становится, до чего противоестественно было столь долгое и мучительное разделение русских православных людей. Только теперь открывается многое из того, что до недавнего времени было тайным. Нам признавались, например, священники Зарубежной Церкви, как, несмотря на запреты, они все-таки ухитрялись величать во время богослужений Патриарха Алексия, называя его " рабом Божиим монахом Алексием " . А многие прихожане рассказывали, что и до официального разрешения они молились в храмах Московского Патриархата, совершали паломнические поездки в Россию. Да что говорить, если и сам митрополит Лавр, глава Зарубежной Церкви, приезжал в Россию инкогнито, как простой монах, чтобы поклониться православным святыням. С одной из самых удивительных тайн встречного движения церковных людей России и Зарубежья самым непосредственным образом связано и то самое заупокойное богослужение в Бостоне. Поминали прежнего настоятеля Богоявленского храма протоиерея Романа Лукьянова, который скончался весной этого года - за три дня до подписания Акта о восстановлении канонического общения в Русской Православной Церкви. А ведь он оказался весьма заметным участником этого процесса, хотя многие годы его миссия была скрыта. Именно отец Роман хранил у себя дома необычайно символические реликвии - богослужебные облачения скончавшегося в 1985 году первоиерарха Зарубежной Церкви митрополита Филарета, которые тот завещал передать Патриарху Русской Православной Церкви, но только тогда, когда в России прекратятся гонения на Православие. Особенно поразительно, что часть облачений по воле владыки Филарета следовало передать в Дивеевский монастырь, хотя и представить тогда было невозможно, что эта обитель когда-то возродится, тем более что непосредственно рядом с ней действовал секретный оборонный объект. |
| Всероссийское солнышко Воспоминания об отце Иоанне (Крестьянкине) В этом году исполнился уже 101 год со дня рождения архимандрита Иоанна (Крестьянкина), нашего воистину «всероссийского солнышка», как назвал его епископ Зарайский Меркурий в своей книге «Поле жизни». Да простит меня батюшка Иоанн, что я, грешный, по суете и многозаботливости не успел закончить свои воспоминания о встречах с ним к самой дате его рождения – 11 апреля. К сожалению, многое ушло уже из памяти, и лишь с годами пришло понимание, что за такими людьми, как отец Иоанн, надо записывать и записывать. «Многое видел ты, но не сберег». Вот некоторые из воспоминаний о встречах с отцом Иоанном, которые, может быть, послужат на пользу боголюбивым читателям. С отцом Иоанном (Крестьянкиным) наша семья познакомилась в 1985 году. Время это было для нас нелегкое: год назад в армии умер мой брат Николай, нашу квартиру обокрали и вынесли из нее почти все иконы… И вдруг… благодаря маминой пациентке, Марии Павловне, появляется возможность ездить в Печоры и останавливаться там. Это было чудо по тем временам. Но это чудо явилось продолжением другого чуда, вернее – старческой прозорливости. В свое время моя мама, Галина Георгиевна, проходила врачебную практику в Печорах Псковских и духовно окормлялась у старца Симеона. Вдруг ей предписывают срочно отправляться в Усть-Нарву. Она пошла к старцу Симеону за советом. Тот сказал ей: «Иди, учись». – «Батюшка, ну как же так? А здесь место святое…» – «Езжай! Специально сюда приедешь». И пророчество старца исполнилось через 25 лет. Попасть к отцу Иоанну было очень трудно: существовало негласное (вероятно, согласованное с властями) распоряжение наместника отца Гавриила – не пускать. И, тем не менее (и это было чудо Божие), отец Иоанн нас принял. Помню, как он утешил маму во всех ее скорбях, как успокоил и воодушевил. И спросил меня: «А кем ты хочешь стать, Володенька?» Я в это время был увлечен историей и ответил: «Историком». Старец лишь покачал головой: «И о прошлом не все говорить-то можно. О настоящем вообще молчать надо. А будущее от нас сокрыто. Ты больше языками занимайся. Они во всем полезны будут». |
| Высказывались разные предположения о личностях Л. С. и аввы Феодора. Ф. Лоофс полагал, что соч. «О ересях» - это переработанная неким Феодором версия части несохранившегося большого сочинения Леонтия Византийского ( Loofs. 1887. S. 144). Сходное мнение высказывал сщмч. Василий Соколов († 1922) в диссертации 1916 г., хотя он признавал, что этим Феодором мог быть и Феодор, еп. Скифопольский (см. его обзор мнений об авторстве соч. «О ересях»: Леонтий Византийский. 2006. С. 53-69, 131-138). С. Рис и М. Ришар отвергли принадлежность соч. «О ересях» Леонтию Византийскому ( Rees. 1939. P. 346-360; Richard. 1939. P. 695-723). Рис, допуская влияние Леонтия Византийского, считал автором авву Феодора, жившего во 2-й пол. VI в., лекции к-рого записал некий Л. С. Таковым аввой Феодором, по мнению Риса и Ришара, был Феодор Раифский. Авторство авве Феодору приписывают и нек-рые другие исследователи, в т. ч. ссылаясь на рукописную традицию (гл. обр. греческую), где имя Феодора как автора встречается чаще, чем имя Леонтия ( Waegeman. 1946. Р. 192). М. ван Эсбрук ( Esbroeck. 1985), напротив, не считал авву Феодора главным автором соч. «О ересях»; путем анализа груз. перевода трактата, который соответствовал более ранней версии, лучше, по его мнению, укладывающейся в хронологические рамки жизни Леонтия Византийского, он попытался показать, что это сочинение вполне могло изначально принадлежать автору соч. «Против несториан и евтихиан» (Леонтию Византийскому), версией которого оно и является, и было всего лишь переработано неким Феодором. Согласно Эсбруку, трактат мог быть создан не во 2-й пол. VI в., как считали Рис и Ришар на основании упоминания в нем свт. Евлогия I Александрийского (580-607/8) и тритеизма (ереси Иоанна Филопона ), но между 543 и 551 гг. Датировку Эсбрука опроверг исследователь Филопона У. М. Ланг ( Lang. 1998), который вновь привел в качестве аргумента упоминание в трактате свт. Евлогия Александрийского (он не согласен с Эсбруком, что отрывок о свт. Евлогии - поздняя вставка) и полемику против тритеизма Иоанна Филопона ( Leont. Schol. De sect.//PG. 86a. Col. 1233), споры о котором возникли значительно позднее, чем считает Эсбрук. Ф. Карчионе проигнорировал тезисы Ланга и присоединился к Эсбруку ( Carcione. 2002), последовал ему и В. М. Лурье ( Лурье. 2006. С. 159-160), однако впосл. он признал, что доводы Ланга кажутся ему более убедительными и следует вернуться к научному консенсусу, согласно которому трактат «О ересях» написан во 2-й пол. VI в. и не принадлежит Леонтию Византийскому ( Idem. 2015). Ланг дает более точную датировку (580-608), привязывая ее ко времени правления свт. Евлогия Александрийского ( Lang. 1998. P. 97). |
|
|
