3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

   Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста.    Ср.: Быт. 1:28.    Интерполяция, по мнению Кройманна.    См.: Быт. 1:28.    См.: Исх. 20:14.    См.: Исх. 20:17.    Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21.    Ср.: Лев. 20:13.    Ср.: Лев. 20:15—16.    Т. е. согласно монтанистам.    Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5).    В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пулеПер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163.    В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38.    См.: 1 Кор. 7:29.    Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3.    У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17).    Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки».    Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай».    См.: 2 Кор. 12:9.    Ср.: Исх. 1:22.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил».    Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · Книга II 1. Благодаря случаю, приведшему к преобразованию этой небольшой работы (со слов о том, что с ней случилось, мы начали первую книгу), мы получили возможность, пересматривая направленное против Маркиона дело, касающееся двух богов, уделить каждому из них посвященный ему том в соответствии с разделением материала, устанавливая, что одного бога вообще нет, и утверждая, что другой по справедливости является Богом, поскольку так было угодно понтийцу: одного — ввести, другого — исключить.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

(Ср. Мк.9:42 ). У Лк.17:1–2 – сходные выражения, но в другой связи. У Мк.9:38–41 и Лк.9:49–50 здесь вставлены рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством. Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противопоставляется речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью, здесь – о вреде, происходящем вследствие соблазна. Это последнее слово ( σκανδαλσ), как и в других случаях (см. комментарии к Мф.5:29 ), указывает на падение. Как в предыдущем стихе «если кто примет» (буквально), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в предыдущем стихе «одно дитя», то в данном – «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом по простой ассоциации, так что данный стих как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнит» ( σκανδαλσ). Если в предыдущих стихах был указан достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в данном стихе указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности. Слово πιστευντων показывает, что здесь имеются в виду не только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну ступень с младенцами. Греческое слово συμφρει можно переводить, как в Синодальном переводе, через «лучше было бы» в смысле «полезнее». Таково значение этого глагола у классиков и в Новом Завете (в непереходном значении – Мф.5:29–30, 19:10 ; Ин.11:50, 16:7, 18:14 ; 1Кор.6:12 ; 2Кор.8:10, 12:1 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

    Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283.     Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192.     Епиктет. Enchiridion. II, 7.    Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69.    Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63).    с. 528     Августин. Пис. 178.     Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23.    Вайсон. Соб. пр. 3.     Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63.    Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70.     Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34.    Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4.    1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам.    1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894).    1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20.    Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12.    Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21.    1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15.    Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158.     Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302.     Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Хотя знамения Он может дать. Не найдет Путь тот, кто требует чудес, Хотя Он может их явить. Нет идущих по Пути среди тех, кто ищет общения с миром духов. Хотя Он Один есть чистый Дух, окруженный бесплотными силами. Ищущий знамения обретет знамения прелести. Ищущий чудес будет обманут ложными чудесами. Ищущий соединения с миром бесплотных сил может стать жертвой сил темных, имеющих маску света. Эти искатели не найдут Путь. Его найдут, не ища, те, Кого непреодолимо тянут к себе Мудрость и истина, Простота и чистота, То, что по-детски наивно, Смиренно И печально, печально прекрасно. Глава 81 Тот, кто думает, что все пути истинны Не дойдет до конца Пути. Трудно быть простым и безгрешным, свободным от множества помышлений. Человек должен любить всех и каждого, Любить всех и никому не принадлежать. Если ты не будешь повенчан с Путем, Ты останешься вне Брачного Чертога. Быть повенчанным с Путем суть принадлежать лишь Ему. Принадлежать лишь Ему суть Он всецело принадлежит тебе. Только тогда Он совершит в тебе Свое дело. Только тогда Он приведет тебя к Своему концу: К Своему концу, где ты всегда будешь с Ним, Своим единственным Женихом. 1 Ко времени публикации этой статьи книга " Христос, Вечное Дао " была издана в полном объеме на английском языке. Вернуться 2 Ин.1.1. Вернуться 3 Пифагор Вернуться 4 Древний мудрец: Лао-цзы Вернуться 5 Христос сказал о Себе: " Я есмь Путь, Истина и Жизнь " Ин. 14:6. Вернуться 6 Долина - символ уничижения и смирения у Лао-Цзы. Вернуться 7 Здесь мы использовали святоотеческую аналогию, где Святая Троица называется Ум, Слово и Дыхание. См. также последние строки этой главы Вернуться 8 Сравни: Лк. 1:38. Вернуться 9 У Лао-Цзы образ " древа непосеченного " используется как символ состояния простоты и единения с Творцом и творением, состояние первого человека. Вернуться 10 Тропарь праздника Пятидесятницы Вернуться 11 Ин. 3.5. Вернуться 12 Ин.13.34 Вернуться 13 Лк.18.14. Вернуться 14 Ср. Мф 26.38, Мк. 14.34. Вернуться 15 Желание вещей тварного мира. Вернуться

http://foma.ru/xristos-vechnoe-dao.html

268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21.

http://predanie.ru/book/72341-tolkovyy-t...

Примечания. 8 По поводу слова трезвитесь см.: 1:3 и 4:7. Бодрствуйте: здесь примечательная параллель со словами Иисуса, обращенными к Петру ( Мф. 26:41 ; Мк. 14:38 ). Противник (греч. antidikos) – перевод евр. слова satan, которое использовалось для обозначения «противника душ», сатаны (напр.: Иов. 1:6 ). Здесь, как и в других местах, сатана – это тот, кто приносит страдания и провоцирует преследования, испытывая и, по возможности, разрушая веру детей Божьих. Петру было хорошо это известно (см.: Мф. 16:23 ; Лк. 22:31 ) Диавол – греч. слово, означающее «клеветник». В своем стремлении подорвать веру дьявол клевещет Богу на человека ( Быт. 3:1,4,5 ), а людям на Бога ( Иов. 1:9–11; 2:4,5 ). Выражение как рыкающий лев находит свою параллель в мысли, заложенной во фразе «обошел землю» ( Иов. 1:7; 2:2 ). 9 Противостойте: совет, аналогичный данному Иаковом (4:7), как вести себя с дьяволом (ср.: 6:11–17). Нельзя потворствовать плотским наклонностям своей натуры ( 1Тим. 6:11 ; 2Тим. 2:22 ). Словом твердою описывают сопротивление материала. Вера при этом не поможет быть поверхностной, потому что цель врага – путем преследований заставить человека отступить от веры. В Отк. 12:11 дается более развернутый совет по поводу того, как одерживать победу в таких испытаниях. В мире: имеется в виду по всему миру, что противопоставляется группе церквей в Малой Азии (1:1), к которым обращено послание. 10 Призыв сохранять стойкость согласуется с учением о том, что Бог сохранит нас на нашем пути. Поскольку Бог призвал нас разделить с Ним вечную славу во Христе, мы можем безоговорочно положиться на Него, веря, что Он беспрепятственно проведет нас через все преграды на пути к этой славе (см.: Флп. 1:6 ; 1Фес. 5:24 ; Иуд. 24 ). Вариант перевода «восстановит» вместо более широко принятого «совершит» представляется более предпочтительным: это обетование, а не молитва . Глагол «восстанавливать» ассоциируется с восстановлением, реконструкцией кораблей после сражения или бури. Укрепит (утвердит): (см.: Лк. 22:32 ) используется в первую очередь по отношению к физическим объектам и может означать фиксацию позиции; утвердит же относится скорее к твердости целей и намерений, тогда как фраза соделает непоколебимыми указывает на создание прочного основания. 11 Держава (греч. kratos, «сила», «могущество», от которого происходит прилагательное «крепкий», ст. 6) – особое слово, которое описывает всемогущество Божье, гарантирующее христианам преодоление всех препятствий на их пути. 5:12–14 Персональные приветствия

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Vveden...

Этот стих апостол Павел цитирует в Послании к Римлянам (15,11). 116 милость Его к нам. Имеется в виду заветная милосердная любовь, которой Господь связал Себя со Своим народом. Этот стих, таким образом, посвящен прославлению завета Господа с людьми. Также его можно рассматривать в качестве размышления над истиной, запечатленной в Исх. 34,6 . Глава 117 Пс. 117 Этот псалом завершает собой ту часть так называемого «Египетского халлела» ( Пс. 112–117 ), исполнение которого было приурочено к празднованию Пасхи. В связи с этим обстоятельством можно предположить, что именно его последним пели Господь наш Иисус Христос и Его ученики на Тайной Вечере ( Мк. 14,26 ). Как бы то ни было, но в Пс. 117 содержится предвидение страдания и прославления Мессии. Стихи 22,23 этого псалма повторяет Христос ( Мк. 12,10.11 ; Мф. 23,29 ; Лк. 13,35 ; ср. Деян. 4,11 ). При входе Господнем в Иерусалим жители города приветствовали Его радостными возгласами, также восходящими к Пс. 117 (см. Мк. 11,9.10 ; Лк. 19,38 ; Ин. 12,13 ). 117 Славьте Господа, ибо Он благ. Псалмопевец призывает славить Господа именно за то, что Господь такой, каков Он есть: благой и неизменно милосердный. вовек милость Его. Эта фраза в данном псалме, равно как и в Пс. 135 , выполняет функцию рефрена. 117 Из тесноты. Псалмопевец взывает к Господу, пребывая в крайне стесненных обстоятельствах. 117 Господь за меня не устрашусь. Эти слова передают самую суть заветных отношений: тот, на чьей стороне Бог, не должен ни перед чем испытывать страха. Эта истина лежит в основе доверия к Господу и Его слову. 117 Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей. Израиль забыл об этой истине, когда, обратив свой взор на Саула, потребовал себе царя, который мог бы вести народ в битву (1 Цар., гл. 8). 117 именем Господним я низложил их. Т.е. благодаря могущественной помощи Господа царь смог сокрушить врагов Израиля (см. Пс. 8,2 ). 117 угасли, как огонь в терне. Терновник очень быстро сгорает так же быстро рассеиваются враги, поражаемые царем Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Met., XV, 871 — 874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Ног. Od., III, 30, 5).    Интерполяция, по мнению Кройманна.    Эти слова исключаются издателями, как интерполяция.    Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься».    См.: Быт. 3:19.    См:. 1 Кор. 15:21.    Ср.: 1 Кор. 15:22.    Интерполяция, по мнению Кройманна.    См.: 1 Кор. 15:25.    См.: Пс. 110109:1—2.    Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38.    См.: Пс. 110109:3.    Ср.: Мф. 2:2, 10.    Ср.: Лк. 2:8—11.    Ср.: Лк. 2:7.    См.: Ис. 1:2.    Вставка Кройманна.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ».    Там же.    Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33).    Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6).    Ср.: Рим. 10:20—21.    Ср.: Рим. 11:26—27.    См.: Пс. 7271:1.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит».    Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20).    См.: Пс. 7271:6.    См.: Пс. 7271:8.    См.: Пс. 7271:11.    См.: Пс. 7271:17.    См.: Пс. 7271:18—19.    Ср.:ЗЦар. 11:1—8.    См.: Пс. 7271:9.    Ср.: 1 Кор. 15:25.    В сочинении «О воскресении плоти».    См.: 1 Кор. 15:29.    Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570).    Ср.: Еф. 4:5.    Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее».    См.: 1 Кор. 15:35.    Ср.: 1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010