| Деян.17:3 и прим.). Следствием беседы было то, что одни убеждались его словами, вероятно, меньшая часть, как видно из дальнейшей речи апостола к иудеям (ст. 25 и д.), другие же не верили, и таких, вероятно, была большая часть. Сила слова Павлова подействовала на некоторых предубежденных против него и его учения, но другие были слепы и глухи к истине, им возвещаемой. В спорах между собой те и другие уходили от проповедника, так что общий результат беседы был неутешительный для ревностного апостола Христова и извлек из его огорченной души строгое слово пророка, которое он и приложил к римским иудеям. – Когда они уходили, но еще не ушли (ст. 29), Павел сказал следующие слова (точнее – одно слово, еще одно изречение, после целодневной беседы): хорошо (верно, справедливо; ср. Мф.15:7 ) Дух Святой сказал отцам нашим и пр.: приводятся слова пророка Исаии ( Деян.6:9 и д.) об ожесточении сердца народа израильского в отношении к божественной истине. Изречение это (приведенное буквально по LXX) применяет апостол к свои теперешним слушателям – римским иудеям, не верившим слову его, в том же смысле, в каком Господь применял сии же самые слова к неверующим Ему иудеям своего времени и евангелист Иоанн, когда изъявлял удивление свое о неверии иудеев Господу при стольких и таких знамениях Его (см. Мф.13:14 и д. Ин.12:40 и прим.). – Итак да будет известно и пр.: см. прим. к Деян.13:46 и Мф.21:43 . – Много споря: как и 25 ст. только еще сильнее. Заключение книги Деяний Апостольских (30–31) 30. И жил Павел целых два года на своем иждивении, и принимал всех приходящих к нему, 31. Проповедуя царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно. Эти стихи составляют заключение книги Деяний, совершенно одинаковое по форме своей с заключением Евангелия от Луки ( Лк.24:53–54 ). Эта одинаковость формы заключения первого и второго слова ( Деян.1:1 ) писателя заставляет признать за несомненное, что книга Деяний не есть незаконченная книга, но так же как и Евангелие от Луки – вполне законченное, по намерению писателя, слово. |
| 3 уменьшить ущерб (фр.). 31 4 в силу самого факта (лат.). 32 5 Внук, сын Сергея Шмемана. 33 6 Из стихотворения В.Ходасевича " Стансы " . Правильно: " Зато слова: цветок, ребенок, зверь… " 34 1 Ферапонт – темный монах из романа Ф.М.Достоевского " Братья Карамазовы " . 35 2 Первая строка стихотворения С.Малларме " Плоть опечалена, и книги надоели… " (в переводе О.Мандельштама). 36 1 Lac Labelle – озеро в Канаде, на котором о.Александр с семьей проводил лето в течение многих лет. 37 1 центре, средоточии (лат.). 38 2 Мф.13:13. 39 3 Имеется в виду Св.-Владимирская духовная семинария (основанная в 1938 году), деканом которой был о.Александр (с 1962 года). 40 1 наоборот (англ.). 41 1 Мефимоны – в русском церковном обиходе название повечерия с чтением Великого канона Андрея Критского. 42 2 Роман С.Р.Минцлова. 43 3 из песни добровольческого полка генерала Маркова. 44 1 " Согласиться не быть любимым – только этой ценой можно оставить свой след в жизни " (фр.). 45 2 Александро-Невский собор в Париже на улице Дарю, 12; заложен 3 марта 1859, освящен 30 августа 1861, в день перенесения мощей св. Александра Невского. 46 1 Ср. Ин.16:22. 47 2 " Ваши ценности мертвы! " (фр.). 48 3 наши ценности мертвы (фр.). 49 1 Приход о. Фомы Хопко. 50 2 " способен вместить Бога " (лат.). 51 1 " Пикассо так же важен, как Адам и Ева, как звезда, как источник, дерево, скала, волшебная сказка, и останется столь же молодым, столь же старым, как Адам и Ева, как звезда, источник, дерево, волшебная сказка " (Жан Арп). Пикассо: " Ничто не может создаваться без уединения. Я себе создал уединение, о котором никто не подозревает " (фр.). 52 2 " Et nunc manet in te… " (лат.) ( " И ныне пребывает в Тебе " ) – название книги А.Жида, вышедшей после смерти автора и описывающей его семейную жизнь. 53 1 Флп.4:4-7. 54 2 недоучка; студент, бросивший учебу (англ.). 55 3 Мф.11:25; Лк.10:21. 56 4 Макс Жакоб: " Я не критик, но я люблю восхищаться и еще больше – говорить, что восхищаюсь " (фр.). 57 5 Роже Нимье: " Наиболее позитивное чувство этого серого мира – это нежность или жалость. И из-за его вкуса к подробностям привычным, подробностям " согревающим " , Сименон – русский писатель (!!!), какими их понимали в 19-м веке… " (фр.). 58 |
| 39. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки…» (Дан. 3:26). 40. В церковнославянском «вам», но в греческом здесь не дательный падеж, а родительный: μν. Это слово относится к последующему: …ες παραδσει με, т. е. «[из] вас… один предаст Меня». Искусственный порядок слов в данном случае обусловлен желанием прп. Космы начать тропарь с буквы Υ ради акростиха. 41. «Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Ин. 13:21). 42. Ср. первый тропарь 3-й песни канона. 43. «Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня…» (Мф. 26:23). 44. Ирмос 8-й песни традиционно отсылает ко второй части Песни вавилонских отроков: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, Ангелы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки…» (Дан. 3:57-88). 45. Ср.: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во ве-ки» (Дан. 3:57). 46. Ср. в предыдущем тропаре: «...преданные огню». 47. Ирмос 9-й песни традиционно отсылает либо к Песни Богородицы, либо к Песни Захарии из Евангелия от Луки, однако здесь единственной отсылкой является слово «величаем» в конце ирмоса: «И сказала Мария: величит душа Моя Господа…» (Лк. 1:46). 48. То есть в Синайской горнице. 49. παναβεβηκτα λγον — это выражение в том же значении встречается у Оригена в комментарии на Евангелие от Луки. 50. Верным переводом было бы «тем ихже тайноводствую». 51. «…И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху…» (Лк. 22:8). 52. «Господь положил Меня началом путей Своих для дел Его» (Притч. 8:22). 53. φσις νωθεσ μοι — выражение νωθεσα τ λγ φσις (соединенная Слову природа) неоднократно встречается у прп. Максима Исповедника и у последующих авторов. 54. Богословский термин «тропос взаимообмена [свойств]» (τρπος τς ντιδσεως) указывает на то, что в Боговоплощении присущие Божественной природе качества стали во Христе принадлежать и человеческой природе. Это выражение неоднократно используется прп. Иоанном Дамаскиным и другими авторами. Я благодарю Г.И. Беневича, обратившего на это мое внимание. |
| SPURIA. 37. Любовь по Богу — дело достойное Бога. 38. На слова: аще ты сын. 39. О предательстве Иуды и о страстях Господа нашего Иисуса Христа. В великий пяток. 40. На слова: «Помянул Бога и возвеселился». 41. О Рахили и о чадах. 42. Об Ироде и о младенцах. 43. О Марфе, Марии и Лазаре, и Илии пророке. 44. На слова: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его » (Мф. 12:14). 45. О блуднице и фарисее. 46. На вознесение Господа нашего Иисуса Христа. 47. На преображение Спасителя. 48. О ваиях. 49. Похвала святому Иоанну Богослову. 50. О святом Иоанне апостоле и евангелисте Богослове. 51. На Преображение. 52. О засухе. 53. О реке Иордане. 54. О фарисее и блуднице. Произнесено во святой и великий четверг. 55. О тридневном воскресении Господа нашего Иисуса Христа. 56. На рождество Христово. 57. На слова: «Вошел Господь в храм в преполовение праздника» (Ин. 7:14), и о Мелхиседеке. В Преполовение. 58. На Преполовение. 59. О самарянке. В день Преполовения. 60. О жене грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. Во святой и великий четверг. 61. На слова: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. 62. На притчу в евангелии Луки, в которой говорится: «Некоторый человек спускался из Иерихона в Иерусалим » (Лк. 10:30). 63. На рождение святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя. 64. На святое Богоявление. 65. На Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 66. О Закхее мытаре. 67. О сотнике. 68. На слова: «вышел сеятель сеять». 69. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и о милостыне. 70. Слово о расслабленном в день Преполовения; и на слова: «не судите на лица » (Ин. 5:5; 7:24). 71. На евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «человек некий имел два сына » (Лк. 15:11). 72. О том, что имеющий какую–нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере. 73. На притчу о несправедливом домоправителе и что нет ничего нашего (Лк. 16:1–9). 74. О посте. 75. О сыне вдовы. 76. Против иудеев о медном змее; и на слова: «дал Ему имя выше всякого имени » (Флп. 2:9) , а также: «как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою » (Евр. 6:13). Святого отца нашего Иоанна Златоустого толкование на Второе послание к коринфянам БЕСЕДА 1 |
| Погребение Иисуса, по свидетельству всех четырех Евангелистов ( Мф. 27:57–60 ; Мк. 15:42–46 ; Лк. 23:50–54 ; Ин. 19:38–42 ), было делом тайного ученика, Иосифа Аримафейского. Иосиф был человек богатый ( Мф. 27:57 ) и занимал большое общественное положение. Марк (15:43) и Лука (23:50) называют егосоветником. Это указание надо понимать в том смысле, что он был член Синедриона. Лука говорит, что он не принимал участия в совете и деле их (ст. 51а): речь идет, конечно, о суде над Иисусом. В Мк. (15:43) и Лк. (23:51в) о нем сказано, что он «тоже ожидал Царствия Божия». Это значит, что он был учеником Иисуса, но учеником тайным ( Ин. 19:38 ): он боялся иудеев. В Евангелиях он упоминается только в связи с погребением Иисуса. Но в тот час, когда Иисус умер на кресте, этот осторожный и, может быть, робкий человек проявил исключительное мужество. Он обратился к Пилату за телом Иисуса. По сведениям Евангелиста Марка (15:44–45), Пилат, удивленный столь скорою смертью, приказал сотнику навести справку, и выдал тело только тогда, когда удостоверился, что Иисус, действительно, умер. Иосиф похоронил Иисуса в своем новом гробе ( Мф. 27:59–60 ), в котором еще никто никогда не был положен ( Лк. 23:53 , Ин. 19:41–42 ). Погребение было спешное. Его надо было закончить до наступления субботнего покоя ( Ин. 19:42 , ср. Лк. 23:54 ). Наряду с Иосифом, только в Ин., упоминается Никодим (19 и слл.). Как Иосиф, он был тоже член Синедриона (7:50) и тоже тайный ученик. В начале общественного служения Иисуса он имел с Ним ночную беседу, сохраненную в Ин. (3) и впоследствии пытался защищать Его в Синедрионе (7 и слл.). Когда Иосиф снял тело Иисуса с креста, Никодим принес на большую сумму благовоний (19:39). Они вместе помазали и погребли Иисуса (19:40–42). Галилейские женщины были свидетельницами погребения ( Мф. 27:61 ; Мк. 15:47 ; Лк. 23:55 ). Должно быть, они не присутствовали при помазании, так как хотели, по миновании субботы, помазать Иисуса сами ( Лк. 23:56–24:1 ; ср. Мк. 16:1 ). У гроба была поставлена стража. Солдат дал Пилат, по настоянию Синедриона, во избежание похищения тела учениками. Гроб был запечатан (27:62–66). По Воскресении, те же члены Синедриона подкупили солдат, и они распространили молву о похищении (28:11–15). Молва держалась в Иерусалиме до того дня, когда Матфей писал свое Евангелие (ст. 15). Этою ложью иудеи ополчились против истины, и Матфей ее отметил для характеристики иудеев. Когда Иисус умер, печать на камне и стража у Гроба, действительно, свидетельствовали о смерти. |
| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| Мф. 4:10, 6:24 ; Лк. 16:9–13 ; Ин. 4:24 др.). Ввиду такой опасности христианам естественно обращаться к своему Небесному Отцу с молитвой о том, чтобы Он не допустил злу ввести нас по немощи нашей плоти в искушение (ср. Мф. 26:41 , и Мк. 14:38 , и Лк. 22:40, 46 ), но чтобы в этих, на человеческую немощь рассчитанных дьяволом искушениях Бог не дозволил быть нам искушенными свыше того, что можем (преодолеть), и вместе с искушением дал и такой исход, чтобы мы могли перенести искушение ( 1Кор. 10:13 ; 2Пет. 2:9 ). Но если страх перед искушением совершенно естественен в грешном человеке, особенно ввиду падения даже и безгрешных прародителей наших, то, с другой стороны, победа Спасителя над искушениями дьявола влагает верующему радостную надежду и дерзновенную веру, что Спаситель, Сам искушен быв, может и искушаемым помочь 45 . Созерцание зла, облегающего весь мир, и страшная мысль о легкой возможности падения для немощного и грешного человека в борьбе с искушением от этого всемирного зла как бы разверзает, наконец, перед взором молящегося недра земли и в преисподней являет ему страшный образ миродержителя тьмы века сего и князя мира – первоисточник искушения злом и самого зла. Прошением об избавлении от этого зла и его первовиновника – духа лукавого 46 – оканчивается молитва , представляя в этом прошении отрицательное выражение того же самого, что первое прошение выражает положительно: священие имени Отца Небесного, или возможно совершенное осуществление Правды Божией и освобождение от зла и его виновника, или полная победа над грехом и смертью ( 1Кор. 15:54–55 ). Стоящие во второй половине молитвы: наш, нам, нас, как и в воззвании (Отче наш), дает видеть, что Бог, к Которому обращены дерзновенные воззвания (Отец наш, имя Твое, Царство Твое, воля Твоя), предстоит духовному взору молящегося как любвеобильный Отец Небесный только при том условии, когда христианин со всей искренностью и глубиной сознаёт Бога Отцом нашим, а не моим, и молит Его о подании хлеба нам, а не мне, об оставлении нам долгов наших, а не мне и моих, об избавлении от искушений зла нас, а не меня. |
| Где именно? На этот вопрос Евангелист ответа не дает. Галилея не исключена. Но молчание Евангелиста, естественно, направляет внимание читателя к последнему топографическому указанию 10:40. Это указание относится к. Перее. В Перее Господь был в конце пути. По сопоставлению с Мф. и Мк. мы отнесли к Перее отрывок Лк. 18:18–30 (с большею или меньшею приближенностью). Если бы воскрешение Лазаря относилось к этому времени, мы были бы вынуждены допустить, что Господь в конце пути из Переи отлучался в Вифанию, оттуда скрылся на некоторое время в Ефраим, город близ пустыни ( Ин. 11:54 ) и только после этого – с возвращением или без возвращения в Перею – продолжал Свой путь в Иерусалим через Иерихон ( Лк. 18:35–19:28 ; Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ) и Вифанию ( Лк. 19 и слл., Мк. 11 и слл., ср. Ин. 12 и слл.). Однако, это согласование представляло бы ту трудность, что предполагало бы; длительный перерыв в самом конце пути Христова, при том такой, во время которого Господь, направлявший Свой путь в Иерусалим, оказался бы в ближайших окрестностях иудейской столицы. Нужно признать, что для такого перерыва; невероятного по существу, нет и места в хронологических рамках Лк. Остается предположить, что Господь не успел еще возвратиться из Переи в Галилею, когда был вызван к умирающему Лазарю. Тем самым, отлучка Господа из Галилеи, к которой относится отрывок Ин. 7–10 , естественно, распространяется и на отрывок Ин. 11:1–54 . и евангельские тексты, относящиеся к пути на Страсти, располагаются в следующем порядке: Лк. 10:1–16 , Ин. 7:1–11:54 , Лк. 10:17–19 (с поправкою, предложенною выше. относительно Лк. 10:38–42 , и с привлечением параллелей из Мф. 19–20 и Мк. 10 ). Предлагаемое согласование синоптиков и Ин. не представляет хронологических трудностей. Страсти Христовы, которыми отмечена Его последняя Пасха в Иерусалиме, связаны с воскрешением Лазаря более внутренне, чем внешне, поскольку сам Евангелист отмечает после воскрешения Лазаря и до наступления Пасхи удаление Господа в Ефраим ( Ин. 11:54–57 ). |
| Второй вопрос: о месте Рождества Христова. Евангельское повествование вопроса не вызывает. Его поставила либеральная «наука». Вопреки прямым указаниям Евангелия о Рождестве Христовом в Вифлееме ( Лк. 2:1–20 , ср. Мф. 2:1–18 ), очень многие критически настроенные ученые держатся убеждения, что Иисус родился в Назарете. На чем оно основано, если сами евангелисты свидетельствуют об ином? Вифлеем, как место Рождества Христова, вызывает сомнения либеральных исследователей, во-первых, потому, что Мессия, во исполнение пророческого слова (ср. Мф. 2:4–6 ), должен был родиться в Вифлееме; во-вторых, потому, что предлагаемое евангелистом Лукой объяснение, в силу которого пребывание Иосифа в Вифлееме вызвано было переписью населения, кажется исторически несостоятельным. С другой стороны, «отечеством» Иисуса – patria – в Евангелии называется Назарет (ср. Лк. 4:23–24 и параллельные места, правда, без обозначения города, Мф. 13:54 , Мк. 6:1 ), и Сам Господь называется Назореем, или Назорянином ( Ин. 1:45–46 и надпись на кресте: Ин. 19:19 ). В наши дни все большее и большее число независимых ученых признает эти соображения неубедительными. Если Мессия должен был родиться в Вифлееме, и Его ученики, естественно, хотели видеть исполнение пророчества, – это отнюдь не может означать, даже для либеральных ученых, что Мессия не мог родиться в Вифлееме. Порядок переписи в Лк. 2 , несомненно, отличается от того, какой применяется в наше время, и нам может казаться нецелесообразным. Однако, новейшие открытия привели к установлению, что около 100 года нашей эры в Египте переписи производились именно тем порядком, какой указан у Евангелиста Лк. Небезынтересно отметить, что современные светские историки, изучающие учреждения Римской империи, прямо ссылаются, когда говорят о переписях, на историческое свидетельство Лк. И, наконец, последнее. В жизни Святого Семейства, пребывание в Вифлееме было кратковременным эпизодом. До Рождества Христова Иосиф и Мария жили в Назарете ( Лк. 1:26–27, 39, 56; 2:1–5 ), туда же они возвратились с Младенцем Иисусом ( Лк. 2:39 , ср. Мф. 2:22–23 , где поселение в Назарете имеет место после – тоже эпизодического – пребывания в Египте). Детство и юность Господа протекали в Назарете ( Лк. 2 в общем контексте отрывка 40–52, ср. Мк. 1:9 ). Лука прямо говорит, что там Он был воспитан (4:16). Не подлежит никакому сомнению, что для современников «отечеством» Иисуса мог слыть только Назарет. Тем самым, совершенно упраздняются те соображения, которые приводят либеральные ученые в обоснование их тезиса, что Христос родился не в Вифлееме, а в Назарете. В наше время их категорическое заявление является уже неоправданным, и на вопрос: где родился Христос? мы можем, доверяя Евангелию, смело отвечать: в Вифлееме. |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
|
|
