| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Но и эта гипотеза, как составленная из положений, ни на чем не основанных, не может иметь никакого значения. Рассмотрим, хотя кратко, каждое из ее положений. Справедливо ли, во-первых, указание на разногласие Евангелистов? Нет. Во всем, что касается главного и существенного в событии Воскресения Христа Иисуса, все четыре Евангелиста вполне согласны между собою. Они единогласно говорят, что жены рано утром в третий день были у гроба ( Мф.28:1 . Мк.16:1 . Лк.24:1 . Ин.20:1 ), что гроб нашли пустым ( Мф.28:6 . Мк.16:6 . Лк.24:3 . Ин.20:12 ), что видели двоякого рода явления: явления Ангелов ( Мф.28:5 , Мк.16:5 . Лк.24:4 . Ин.20:12 ) и явление Самого Христа ( Мф.28:9 . Мк.16:9 . Ин.20:14 ), что таковые же явления были и апостолам ( Мф.28:17 . Мк.16:14 . Лк.24 . Ин.20:21 ). Вот главные и существенные факты, факты, с которыми нужно считаться Страусу и его последователям. Что касается того: где были эти явления, когда были и сколько их было, – то, по поводу каждой из этих подробностей, евангелисты с полным правом могли говорить соответственно имевшимся у них сведениям. Один мог говорить о Иерусалимских явлениях, а другой о Галилейских. Одному могли быть известны такие жены, а другому – другие. Требовать от повествователей единства в таких подробностях, значит требовать невозможного. Будь такое единство, и та же отрицательная критика стала бы подозревать повествователей – в умышленном соглашении. Прекрасно заметил по этому поводу знаменитый Лессинг. Ссылаясь на критиков, занимавшихся исследованием языческих историков, он говорит: Тит Ливий, Полибий, Дионисий, Тацит, передавая подробно одни и те же события, битву, осаду, всегда противоречат друг другу. Но кто же из-за этого станет отвергать самый факт, о котором они рассказывают и на счет существования которого они согласны? Если мы так честно и с таким уважением относимся к Титу Ливию, Полибию, Дионисию, Тациту, то какая причина быть менее великодушными и более несправедливыми к Матфею, Марку, Луке и Иоанну 466 . б) Справедливо ли указание на явление Савлу, бывшее на пути в Дамаск, и суждение по сему последнему о явлениях прочим апостолам? Нет. |
| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| Проповедуя Евангелие, Спаситель постоянно ходил по городам и селениям ( Лк.8,1 ) Иудеи, Самарии, Галилеи, Десятиградия, помория Тирского и Сидонского. И всюду слышалось Его Божественное слово и в населенном городе ( Мф.11,1 ; Лк.19,47 ), и в маленькой деревеньке ( Мк.6,56 ), в синагоге и в частном доме ( Мк.6,2 ; Лк.13,10,14,1 ), в храме ( Мф.21,23 ; Ин.8,2 ), на дорогах ( Лк.6,17 ), в бесплодной пустыне ( Мф.14,13 ), на берегу моря ( Мф.13,2 ), с лодки рыбака ( Лк.5,3 ) (5, с.104). Поприще проповеднической деятельности Христа – весь мир Не ограничивая Своей проповеднической деятельности каким-либо определенным местом, Господь не ограничивал ее и определенным временем дня и ночи ( Ин.3,2 ) и никогда не отказывался от поучительных бесед. Он проповедовал Свое учение не только в праздничные дни, но также и во всякое другое время, нередко забывая об удовлетворении Своих насущных ежедневных потребностей ( Ин.4,31–32 ). Христос Спаситель не ограничивал Своей проповеди и каким-нибудь тесным, строго определенный кругом слушателей. Как поприщем Его проповеднической деятельности является весь мир, так и слушателями Его являлись все люди. Естественно, что уровень умственного развития подобной аудитории был крайне разнообразен. Христос проповедовал не только Своим ученикам, но и народу, не только книжникам и законникам, но и необразованному населению. В числе Его слушателей мы видим бедных и богатых, добродетельных и грешников, иудеев Палестины и иудеев рассеяния, самарян, эллинов и других. И всякий раз Христос применялся к обстоятельствам места и времени, строго сообразовывался с высотою умственного и нравственного развития Своей паствы. Он иначе говорил с ученым книжником или образованным саддукеем и иначе – с простым, неразвитым жителем Галилеи. – С первыми Он ведет вполне научные беседы ( Мф.12,1–8 ; Лк.20,27–38 ; Ин.10,24–38 ), держит к ним логически стройные и последовательные речи ( Мф.23, 2–39 ), с последними говорит просто, их собственным языком, чтобы высокие и спасительные истины Своего учения по возможности приблизить к пониманию Своих слушателей и собеседников. |
| Таким образом, отвергнут был прежний идеал национального исключительного превосходства и заботы об одних только сынах Авраама: всякий человек, из какого бы он ни был народа, есть сын Божий, и может войти в Царствие Божие, если только он духовно переродится ( Ин.3:3, 5 ) и окажется доброй почвой для христианского благовестия ( Мф.13:8 ). Это-то духовное перерождение и есть внутреннее Царствие Божие, к которому и должен стремиться каждый человек. Внешне-законная исполнительность и праведность не есть то главное, что нужно Богу, и что делает человека истинным Сыном Божиим: мало того, что человек не будет убивать, прелюбодействовать, преступать клятв своих, будет воздавать равным за равное, любить ближних своих, ненавидя врагов ( Мф.5:21, 27, 33, 38, 43 ), соблюдать всю церковно-религиозную внешность ( Мф.13:23, 25 ) и всенародные предания ( Мф.15:2 ); ничего особенного не сделал еще тот, кто только исполнил все эти предписания ( Мф.17:10 ), и такая праведность не вводит в Царствие Божие ( Мф.5:20 ). Человек должен так переродиться духом, чтобы исполнение закона стало естественным плодом его сердечной жизни ( Мф.15:18,20, 12:33–35 ): тогда весь закон до «единой йоты» исполнится сам собой ( Мф.5:17–20 ), и человек будет делать гораздо большее и совершеннейшее, чем сколько назначают отрицательные ограничения закона ( Мф.5:21–48 ), и цель человека должна быть в совершенстве, подобном совершенству Отца Небесного ( Мф.5:48 ). Царство Божие – внутри человека ( Лк.17:21 ) и поистине оно подобно закваске или зерну горчичному ( Мк.4:31–32 ; Лк.13:19–21 ): как зерно разрастается в большое дерево или закваска заквашивает все тесто, так и духовное перерождение человека, раз совершившись, определяет собой всю его жизнь и закон становится скуден и беден для такого человека по требуемой норме совершенства: только совершенство Отца Небесного может быть достаточной целью для того, у кого началось внутреннее царствие Божие. И ничто тогда не может заменить высшего духовного блаженства – внутреннего царствия Божия: человек, ощутивший его в себе, готов отдать все, весь мир, лишь бы не «отщетить души своей» ( Мк.8:36–37 ), подобно тому, как человек, нашедший сокровище в земле, продает все, что имеет – лишь бы приобрести это сокровище ( Мф.13:44 ), или как купец, ищущий хороших жемчужин и нашедший одну такую, продает все, что имеет – лишь бы купить жемчужину ( Мф.13:46 ). |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| 3) Четыре драхмы составляли статир ( Мф. 27:26 ), называвшийся также тетрадрахмой. Он приравнивался к полному священному сиклю или сребренику. На лицевой стороне его изображалась Минерва, а на обороте – ночная сова, символ этой богини. Такой статир найден был ап. Петром в пойманной им рыбе и отдан им в уплату храмовой подати за И. Христа и за себя. 4) Сто драхм или 25 статиров составляли мину, которая таким образом приблизительно равнялась двадцати пяти рублям. 5) Высшей денежной единицей был талант, золотой или серебряный ( Мф. 18:24; 25:15 и сл.; Откр. 16:21 ). Вес и ценность его сильно разнообразились в различные периоды. Золотой талант был равен десяти серебряным. Аттический талант равнялся 60 минам или 6,000 драхм, т. е. приблизительно 1,500 рублей. Коринфский талант равнялся 100 минам (2,500 рублей). Последний более подходили к ценности собственно еврейского (ветхозаветного) серебряного таланта, который равнялся приблизительно 2,400 рублей. Римские монеты, упоминаемые в Новом Завете, были четырех видов. 1) Динарий, по латыни denarius, был серебряной монетой, называвшейся так вследствие того, что она первоначально составляла десять асов, но позднее стала равняться шестнадцати. О динарие часто упоминается в евангелиях как очевидно наиболее употребительной монете ( Мф. 18:28; 20:2, 9, 10, 13; 22: 19 ; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Откр. 6:6 ). По своему весу и ценности динарий приравнивался к греческой драхме или 1/4 сикля; но во время земной жизни Спасителя он имел значительно меньшую ценность, и равнялся приблизительно 20 копейкам. На лицевой стороне его изображался царствующий император ( Мф. 22:19–21 ). Динарий составлял ежедневную плату римского воина, как драхма – ежедневную плату афинских воинов. Он же составлял обычную поденную плату рабочими ( Мф. 20:2 и сл.). Динарию же равнялась поголовная подать, которую иудеи обязаны были платить римлянами ( Мф. 22:19 ). 2) Динарии разделялись на десять, а затем на шестнадцать ассариев или сокращенно – асов ( Мф. 10:29 ; Лк. 12:6 ). Это была медная монета, равная приблизительно двум копейкам. 3) Четвертую часть ассария составляли кодрант, по латыни guadrans ( Мф. 5:26 ; Мк. 12:42 ), и он равнялся 1/2 копейки, т. е. денежке. На лицевой стороне обеих этих монет изображался император, а на обороте остов корабля с надписями. 4) Половину кодранта составляла минута (minutum) или лепта ( Лк. 12:59; 21:2 ; Мк. 12:42 ), самая мелкая медная монета, равная полушке. Две такие-то монетки и положила в сокровищницу храма бедная вдова, удостоившаяся особенной похвалы от Христа. VII. Хронология важнейших событий Новозаветной истории Полагая Рождество Христово в 750 году от основания Рима, т. е. на четыре года раньше принятой эры, можно составить следующую таблицу, важнейших событий Новозаветной истории: Событие По Р.Х. Смерть Ирода Великого Царствование Архелая 01.окт Иисус в храме Иерусалимском Копоний, первый прокуратор окт.13 Смерть императора Августа |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
|
|
