| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Еккл.7:4 . Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. «Блажени», говорит Спаситель, «плачущие, яко тии утешатся» ( Мф.5:4 ). Оплакивал и Самуил царя Саула во все дни жизни своей ( 1Цар.16 ) и Павел говорит, что он плакал о тех, которые после различных грехов не хотели принести покаяние ( 2Кор.12:21 ). Итак, сердце мудрого пусть идёт в дом такого мужа, который, согрешив, укоряет себя; пусть идёт, чтобы он привёл его к слезам, возбудил его плакать о грехах своих, и пусть не идёт в дом веселия, где учитель льстит и обманывает, где он ищет не обращения слушателей, а рукоплесканий и похвалы. Такому учителю возвещается горе: богатый речью, обильный в слове, он, как пресыщенный уже, получает за это свое утешение ( Лк.6:24 ). Такому толкованию соответствуют и дальнейшие стихи. Ибо говорит: Еккл.7:5–6 . Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! Лучше слышать вразумление мудрого, нежели слушать песни глупых. Ибо, как треск терновника под котлом, так и смех глупого. Да и это суета. Лучше получать укоризны от мудрого, чем обольщаться ласками льстеца. С этим сходно и оное: «лучше раны друга, чем добровольные лобзания врага» ( Прит.27:6 ). Ибо, как треск терновника, горящего под котлом, издаёт звук неприятный, так не приносят пользы и слова льстивого учителя, внушающего своим слушателям мирские заботы (которые разумеются под словом «терновник») или приготовляющего их для будущего огня. Симмах, вместо поставленного нами: ибо, «как треск терновника под котлом, так смех глупого», передавая тот же смысл, какой вывели и мы, поставил: «ибо словами неопытных всякий связывается узами», то есть от слов таких учителей слушатель еще более опутывается, когда и без того каждый связан узами грехов своих. Еккл.7:7 . Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Обида возмущает мудрого, и потеряет сердце силы его. Здесь разумей мудрого усовершающегося, сообразно с оным: «обличай премудра, и возлюбит тя» ( Прит.9:8 ). Ибо мудрый сделавшийся совершенным уже не нуждается ни в каком обличении, не смущается никакою обидою. Будем пользоваться этим стихом, если иногда видим, что человек праведный и мудрый терпит обиду и смущается неправдою суда, а Бог не является тотчас на защиту его. Вместо поставленного у Семидесяти, у Акилы и Феодотиона: «теряет сердце» ευτονας αυτο, то есть «силы» или «бодрости» его. Симмах поставил: «и теряет сердце» «matthana», «то есть дар», ставя и еврейское слово и перевод его, и давая ту мысль, какая изложена в другом месте: «дары ослепляют очи мудрых» ( Втор.16:19 ). |
| Впоследствии, когда Соломон построил храм Иегове на горе Мориа, Господь говорит ему, молившемуся при освящении храма: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Что касается до Нового Завета, то сам Иисус Христос именовал Иерусалимский храм домом Отца Своего Небесного, ревновал о блюдении должного благоговения и почтения к сей святыне ( Ин.2:16–17 ; Мф.21:12–13 ), и Своим присутствием во время общественных молений утверждал истину о святости сего места, как места особенного присутствия Божия, являемого людям. При вознесении на небо, собрав учеников своих, Иисус Христос повелел им не отлучаться из Иерусалима и ждать сошествия на них Святого Духа ( Деян.1:4–5 ); и в книге деяний Апостольских говорится об учениках и первых последователях Христовых, что они «пришедши взошли в горницу, где и пребывали» ( Деян.1;13 ), где прияли и исполнились все Духа Святаго» ( Деян.2:4 ). Эта горница, передает Святое есть та «горница большая, устланная», которую, как первый христианский храм, освятил Иисус Христос установлением Святого Таинства Причащения ( Лк.22;11 ; Мк.14:14–15 ), и в которой, по вознесении Иисуса Христа до сошествия Св. Духа, верующие «все единодушно пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:14 ) – При исцелении слепорожденного, помазавши ему глаза брением из плюновения, Иисус Христос, для проявления сего великого чуда, посылает слепого умыться еще в купальне Силоамской, который источник, как выходивший из священной горы Мориа, как бы от самого храма идущий, считался у евреев священным и имел символическое значение ( Ин.9:6–7 ; Исх.8:6 и д.): «он пошел, говорится о слепорожденном в Евангелии, умылся, и пришел зрячим» ( Ин.9:7 ). Конечно, уврачевала слепого от рождения и в купальне Силоамской одна и та же чудодейственная сила Божия, которая в других случаях проявлялась в одном Божественном слове Спасителя: но здесь призваны в видимое посредство этой Божественной силы брение из плюновения и еще священная вода Силоама. |
| Даже если «все воруют» это не дает позволения воровать, если «все кидают» это не дает позволения кидать — и более того, когда человек решается ходить не под «всеми», а под Богом, он обнаруживает, что и ссылки на «всех» — это просто неправда. Далеко не все, и на свете еще осталось много честных и заслуживающих доверия людей. Но и по отношению к плохим людям — тем, которых мы считаем плохими — мы обязаны сохранять заповеди. Ведь мы соблюдаем их не в рамках договора с ними — а рамках Завета с Богом. Это бывает трудно понять — иногда даже христианам — но чужие грехи отнюдь не развязывают нам рук. Другие могут поступать как им угодно — а мы поступаем по заповедям. И, если мы согрешили, мы еще можем покаяться и восстановить отношения с Богом — не оглядываясь на других. Бог ожидает лично Вашего — и моего — покаяния, и примет его, независимо от всех остальных. Рейтинг: 4.7 Голосов: 6 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии ольга ш. 28 августа 2013, 13:07 Замечательно! Спаси Господи! Маргарита Фатыхова 13 августа 2013, 22:38 Прости и спаси Господи! Лариса 7 августа 2013, 11:50 Ув.Сергей Худиев! Мне очень нравится Ваша публицистика и тот интеллигентный стиль, которого Вы придерживаетесь. Некоторые молодые авторы настолько прогрессивны, что я зачастую не понимаю о чем они говорят. В Вас же чувствуется старая школа! Последнее время Вы много внимания уделяете теме интерактивного общения. И это правильно! Это - больная тема! Нам нужно этому учиться примерно как культуре обращения с оружием. Долгое время мой супруг даже запрещал мне общение в Интернете, т.к. оно меня выводило из равновесия. Вы совершенно правильно говорите, что нужно хранить верность Богу в любой среде. " Долг остается долгом, и обязанность - обязанностью, хотя бы число неисполняющих еще более умножилось... ни множество нарушителей... ни обычаи нарушения не дают законности нарушению. Мало то стадо, которому Отец Небесный благоволил даровать Царство (Лк.12,32). Всегда тесный путь имеет мало путешественников, а широкий - много (Мф.7, 13-14). В последние времена тесный путь оставится почти всеми " (свт.Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты). |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Позднейшая талмудическая традиция отмечает преимущество школы Г. и отдает ей предпочтение при исполнении толкований, подчеркивая, что «ее последователи отличались духом кротости и смиренномудрия и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, учение школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных толкований» (Мудрецы Талмуда. С. 23). Большинство правовых уложений, относимых традицией к Г., имеют ясную этическую направленность. В мишнаистском трактате «Пиркей авот» ему приписывается больше речений, чем к.-л. иному раввину. Так, ему принадлежит принцип раввинистической этики «не отделяйся от общества» (Пиркей авот 2. 4), известны и др. его изречения: «Если не я за себя - то кто за меня? Но если я только для себя - то чего я стою? И если [искать на это ответ] не сейчас - то когда?» (Там же 1. 14); «учись у Аарона: цени мир и стремись к миру» (Там же 1. 12). Для Г. характерны сопоставления и противопоставления: «Тот, кто возвеличивает свое имя, - разрушает его; кто не умножает своего знания - утрачивает его; и тот, кто не учится, - достоин смерти; тот, который предает суетному употреблению венец закона, будет истощен» (Там же. 1. 13). Г. описывается талмудической традицией как человек скромный и умеренный. «Люби мир и водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их к закону Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет людей, будь сам человеком» (Там же. 1. 12; 2. 4-5). Г. осознавал, что обрядовые предписания закона не самоцель, а лишь средство к достижению праведности. Ему принадлежит знаменитая «отрицательная» формулировка «золотого» правила нравственности: к нему пришел прозелит, пожелавший принять иудаизм, если Г. научит его всему закону, пока тот сможет стоять на одной ноге. Г. сказал ему: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, - в этом вся суть закона, все остальное - лишь толкование. Иди и учись» (Мудрецы Талмуда. С. 29) (ср.: Мф 7. 12 и Лк 11. 9-13). Лит.: Варшавский А. С. Гиллель Вавилонский, его жизнь и деятельность. Од., 1897; Мень А. , прот. История религии. М., 1992. Т. 6; Hillel (the Elder)//Encyclopaedia Judaica: CD-ROM Ed., Version 1. 0. Jerusalem, 1997; Safrai S. Bet Hillel and Bet Shammai//Ibid.; Blidstein G. Nasi//Ibid.; Jacobs L. Hermeneutics//ibid.; Мудрецы Талмуда: Сб. сказаний, притч, изречений. Р.-н/Д., 2005. С. 20-30. |
| Но этому, – говорят, – будет противоречить конец того же 15-го стиха 23-ей главы книги Левит. Буквально с еврейского этот стих должно перевести: «Отсчитайте себе от дня, следующего за субботой (евр. миммахарат‘гашшаббат), от дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных суббот (евр. шаббат‘от‘)», после чего и должно было праздновать день пятидесятницы. Если, – говорят, – выражение «от дня, следующего за субботою» понимать в смысле – «от дня праздника, в который запрещается всякая работа, как в седьмой день недели», то могло бы случиться, что пятидесятница праздновалась бы не в 50-й день после потрясания снопом. Например, если допустим, что это потрясание совершалось во 2-й опресночный день, т.е. 16-го нисана, и предположим, что это число в каком-либо году случилось в 4-й день недели (по нашему, в среду); то, отсчитывая от этого дня семь суббот, должны будем признать, что праздник пятидесятницы в этом году праздновался не в 50-й день после потрясания снопом, а в 46-й. – Такое недоумение решается тем, что конец 15-го стиха Лев. гл. 15 должно переводить не: «семь полных суббот», а: «семь полных недель, седмиц». Правда, в еврейском тексте в данном месте употреблено слово шаббат‘от‘ – суббот; но слово шаббат (греч. σββατον или σββατα) в Библии нередко имеет значение седмица, напр. Лев.25:8 ; Мф.28:1 ; Лк.18:12, 24:1 ; Мк.16:2 ; Ин.20:1 ; Деян.20:7 ; 1Кор.16:2 . В указанном же месте книги Левит это признать необходимо, так как в ( Втор.16:9 ) закон о празднике пятидесятницы изложен в таких словах: «семь седмиц (евр. шабб‘ютот‘ , а не: шаббат‘от‘) отсчитай себе, начинай считать семь седмиц с того времени, как появился серп на жатве. Очевидно, Лев.23:15 и Втор.16:9 параллельные места и из второго видно, что в первом «суббота» имеет значение «неделя», «седмица» 5 . С какого же дня опресночного отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы? Для решения этого вопроса нужно принять во внимание, что закон Моисеев строго запрещал вкушать от плодов новой жатвы до принесения первого снопа пред жертвенником Господним. |
| И от чего происходит, что мы таковы? Оттого, что не имеем истинного смирения; оттого, что не имеем у себя перед глазами страха Божия; оттого, что пренебрегаем спасительною заповедью, перетолковываем ее по своему и почитаем маловажною. Словом Господним небеса утвердишася (Пс.32:6), а мы не приемлем Господа даже и как брата. Уста Его изрекли страшное, непостижимое и в трепет приводящее слово: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет всех меньший, и всем слуга (Мф.20:26; Мк.9:35). А мы, не увидев еще и преддверия монашеского образа, кичимся, один перед другим превозносимся, друг друга обгоняем; все мы разумны сами в себе, все чиновные, все распорядители; все в праве делать выговоры, все законодатели, все любословы, все толковники, все учители, все повелители, все попечители, все домоправители, все первые, все вторые. Ужели не убеждает вас и Апостол, сказавши: аще все тело слух, где ухание (1Кор.12:17)? Если все первые, все настоятели, все распорядители, то в чем уже и разность по Божию распределению? Впрочем ужели не верите сказавшему: никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога (Евр.5:4)? И как еще говорить: не мнози учители бывайте (Иак.3:1). Для сего то Бог установил начальства и власти. Ибо на небесах, хотя все, будучи служебными духами, нетленны и бессмертны, однако же Бог не благоизволил, чтоб все состояли в одном чине; напротив того установлено, чтоб и у божественных и у нетленных служителей были начала, власти и преимущества; и каждый из них не выступает из своего чина, так что все у них происходит определенным порядком и способом. Для чего же мы соревнуем друг другу незаконною ревностью? Ангелы и Архангелы не преступают повелений; а мы друг другу забегаем вперед, друг друга толкаем, один перед другим отличаемся, взаимно спешим друг друга опередить, уничижить, умалить, как будто в состоянии сами сделать что-нибудь больше. Какое ослепление ума, попускающее не верить сказавшему: кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает (1Кор.7:20)! Как не бояться Того, Который говорит: имже дано будет много, много взыщется от них (Лк.12:48), чтоб хотя таким образом приобрести им смиренномудрие? |
|
|
