| а) Согласно отрывку 63, 7–64, 11 – Иерусалим и храм в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (60, 10), и ожидается их восстановление (62, 6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57, 1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части т.наз. Исаии III (ученику Исаии II), другие Исаие II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–65), б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исаией II в Вавилоне (II ч.) и по возвращении из плена в Палестине (III ч.). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) ( Сир. 48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа, что писание Исаии ( Ис. 61, 1–2 ), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4, 17–22 ) и в ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф. 15, 7–9 =ср. Ис. 29, 13 ; Лук. 22, 37 = Ис. 53, 12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф. 3, 3 = Ис. 40, 3 ; Мф. 4, 4–6 = Ис. 9, 1–2 ; Мф. 8, 17 =53, 4; Мф. 12, 17–21 = Ис. 42, 1–4 ; Ин. 1, 23 = Ис. 40, 3 ; Ин. 12, 38–40 = Ис. 53, 1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8, 28, 32–33 Ис. 53, 7–8 ; Рим. 9, 27 Ис. 10, 22–23 и др.). Следуя текстам Нового Завета отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 гл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 – утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии (66 гл.) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39 глл., так и в 40–66 глл., многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» (13 раз – 1–30; 12 раз – 40–66), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве автора всей книги. |
| Материал Q помещается Лукой в иной контекст, чем у Матфея (у Матфея – это пять блоков, каждый из которых завершается фразой «и когда Иисус окончил слова сии» ( Мф. 7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1 ), а у Луки – два блока ( Лк. 6:20 – 8:3; 9:51 – 18:14 )). Сторонники Q полагают, что легче доказать независимость Евангелий от Матфея и от Луки, чем сокращение или дополнение одним из них таких ключевых для христиан текстов, как «Отче наш» и Заповеди блаженств. Кроме того, в Евангелии от Луки нет признаков знакомства с особым материалом Евангелия от Матфея ( Мф. 2:1–12 (поклонение волхвов), Мф. 2:13–23 (бегство в Египет), Мф. 27:62–66 (стража у гроба), Мф. 28:11–15 (рассказ стражи и слух об украденном теле), Мф. 28:9–10,16–20 (явления Воскресшего)). Письменный характер Q в теории двух источников доказывается вербальными совпадениями (напр., в Мф. 6:24 и Лк. 16:13 совпадают 27 из 28 слов; в Мф. 7:7–8 и Лк. 11:9–10 – полное совпадение). Главной проблемой для сторонников гипотезы Q, являются «малые согласования» (minor agreements). В целом ряде случаев Евангелия от Матфея и от Луки согласуются друг с другом против Евангелия от Марка в общесиноптической традиции. Например, в повествовании о Страстях, Матфей и Лука приводят слова участников синедриона «кто ударил Тебя?» ( Мф. 26:68 ; Лк. 22:64 ), а у Марка их нет ( Мк. 14:65 ). В Мф. 26:75 и Лк. 22:62 говорится, что Петр, вспомнив, после отречения, слова Христа, «выйдя вон», плакал горько, а в Мк. 14:72 – только о том, что он «начал плакать». Если считать, что Матфей и Лука работали независимо друг от друга, то, такого рода, совпадения требуют самого пристального внимания. Еще в 70-е гг. XX в. Ф. Нейринк сформулировал несколько возможных объяснений этого феномена: это могут быть случайные совпадения, влияние устной традиции, усталость переписчика, редакторская гармонизация или повреждение в рукописной традиции 205 . Однако, в 1990-е гг. ряд ученых (прежде всего, Г. Штреккер, У. Луц, А. Эннулат, А. Фукс) привели аргументы в пользу того, что «малые согласования» могут быть следом несохранившейся версии Евангелия от Марка, которую использовали евангелисты Матфей и Лука. |
| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| Г. Евангелие. а) Начало Евангелия: 3–4 главы. 62) Явление Предтечи с проповедью о Грядущем Спасителе и крещением на Иордане: Мф.3:1–12 . 63) Крещение Спасителя, как внешнее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.3:13–17 . 64) Искушение Спасителя, как внутреннее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.4:1–11 . 65) Начало мессианского служения Спасителя в Галилее: Мф.4:12–25 . б) Первая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 5–7 главы. 66) Историческое введение к Нагорной Проповеди и первая часть её – блаженства и их значение для мира. Общие замечания о Нагорной Проповеди и о лжетолкованиях её Толстым и другими. 67) Тема второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:17–20 ) и учение Господа: об убийстве ( Мф.5:21–30 ), о разводе и клятве ( Мф.5:31–37 ), о мщении и любви ( Мф.5:38–47 ), – заключение второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:48 ). 68) Третья часть Нагорной Проповеди: Мф.6:1–7:29 . в) Вторая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 8–25 главы. 69) Спаситель как носитель немощей и болезней человеческих: Мф.8:1–17 . 70) Краткое истолковательное обозрение Мф.8:18–10:50 с более подробным объяснением: 8:18–22, 29–32, –9, –13 –10, 10. 13. 23. 34–36. 40–42. —50— 71) Краткое истолковательное обозрение XI–XIII глав с более подробным объяснением 11:20–30 и 12:22–45. 72) Краткое истолковательное обозрение XIV–XVII глав с более подробными объяснительными примечаниями к 14:14–21 и парал. 15:32–38, –16:13–20, 28, –17:1–9, 19–21 и парал. 21:21–22 и 24–27. 73) Краткое истолковательное обозрение XVIII–XXV глав с более подробными объяснительными примечаниями к Мф.19:3–15 и парал. Лк.16:1–14 , —21—26, –16:25–28, –21:1–22, –22:16–46, –23:1–39, –24:15, 26–28. г) Третья часть Евангелия – первосвященническое служение Спасителя: 26–27 главы. 74) Краткое истолковательное обозрение XXVI–XXVII глав с более подробным объяснением 26:7–29, 36–50, –27:3–10, 46–47. Д. Окончание Евангелия – победа Спасителя над смертью и злом, Его воскресение и вознесение: 28-я глава. 75) Краткое истолковательное обозрение 28-й главы евангелия по Матфею: победа Спасителя над смертью и злом чрез воскресение Его из мертвых и вознесение на небо. |
| Глава 27. Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Глава 28. Путешествие жен ко гробу, возвращение их оттуда и явление им Воскресшего ( Мф.28:1–10 ). Подкуп стражей ( Мф.28:11–15 ). Явление Воскресшего ученикам в Галилее ( Мф.28:16–20 ). 1 Die Heilige Scrift des Alten und Neuen Testamentes, aus der Vulgata mit Bezug auf den Grundtext neu dersezt und mit kurzen Anmerkungen erlutert von Dr. Joseph Franz Allioli. Mit approbatkm des Apostolischen Stuhles und Empfehlungen der hochwurdigsten Herren Erzbischofe und Bisch ofe. 2 О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого LXX Толковников и словесного переводов Священного Писания» – синодального члена Филарета, митрополита московского, в Прибавлениях к изданию творений Св. Отцов в русском переводе при Московской Духовной Академии. 1858 г., с. 482–484. 3 Разумеются «Записки на книгу Бытия» – Филарета митрополита московского (первое издание коих было в 1816). 4 Речь покойного о. протоиерея А. В. Горского в день празднования 50-летия Московской Духовной Академии. См. Сборник, изданный по сему случаю. Москва, 1864 г., стр. 30–31. 5 В особенности: Olshausen’s – Biblischer Commentar iiber die sammtliche Schiiften des Neuen Testamentes; Meyer " s Historisch-kritischer Kommentar fiber das Neue Testament; Lange’s – Dogmatischhomiletisches Bibelwerk; Albert Barnes – Notes explicatives sur les Evangiles, trad, de l’anglais par Napoleon Roussel и др. 6 Что название сих книг словом Евангелие произошло от самих писателей сих книг, о сем, по крайней мере относительно первого Евангелия, говорит св. Златоуст: «Книгу свою Матфей справедливо назвал Евангелием», «Матфей назвал историю свою Евангелием» (Беседа 1-я на Евангелие от Матфея). Относительно другой части надписи: «от Матфея», «от Марка» и т.д. нельзя утверждать, что она произошла от самих писателей за недостатком точных исторических данных (хотя невозможного в этом нет); во всяком случае, впрочем, она – древняя и употреблялась уже в половине II века по Р. Хр. – Евангелия надписываются: «от Матфея», «от Марка» и т.д., а не «Матфея», «Марка» и т.д. потому, что Евангелие возвещено собственно Господом Иисусом Христом и есть Евангелие Его (ср. Мк.1:1 ), а только записано тем или другим из апостолов. Надписание это, если полнее его выразить, значит: «Господа нашего Иисуса Христа благовествование, по повествованию Апостола Матфея или Марка» и т.д. |
| Но Матфей не знает икономии там, где идет речь о духовных вождях современного ему Израиля. В «Иудейском» Мф. отталкивание от Иудейства несравненно сильнее, чем в Мк. и Лк. Полемика с Иудеями начинается в Мф. с первых же страниц. Только у Матфея Иоанн Креститель обличает пришедших к нему фарисеев и саддукеев (3:7, иначе Лк. 3:7). В Нагорной проповеди Господь говорит о недостаточности праведности книжников и фарисеев (5:20). В 15:12—14 для Него фарисеи — слепые вожди слепых. В 16Он предостерегает против закваски фарисейской и саддукейской. Можно привести и другие примеры. Интересно, что последние поучения Господа в Иерусалиме перед Страстями (глл. 21—25), при всем богатстве и разнообразии их содержания, объединены одною мыслью: Господь произносит суд над духовными вождями народа. Эта же нота отчетливо звучит и в повествовании о Страстях. Инициатива убийства принадлежит Синедриону с Каиафой во главе (26и слл.), и их вражда не ослабевает до конца. Она оттеняется умеренностью Пилата (ср. 27:19, 24—25), отчаянием и самоубийством Иуды (27:3—10) и, по смерти Иисуса, получает свое выражение в постановке стражи у гроба. (27:62—66). Последнее, что мы слышим о Синедрионе в Мф., есть подкуп стражи по Воскресении (28:11—15). Положительное учение Мф. сосредоточено на теме о Царстве Небесном. Это обще-евангельское учение получает в Мф. особое, для Мф. характерное, преломление. Эсхатологический аспект учения о Царстве дан в таких притчах, как притча о плевелах в гл. 13 (ср. стт. 24—30, 36—43), о виноградных рабочих в гл. 20 (стт. 1—16), о брачном пире Царского Сына в гл. 22 (стт. 1—14) и др. Большое развитие получила и эсхатологическая речь, заканчивающаяся притчами, призывающими к бодрствованию и готовности (глл. 24—25). Как уже было отмечено (ср. ч. Ï История Евангельская стр. 85), в Мф., как и в Мк., не проводится четкого различия между концом Иерусалима и концом мира. Это вытекает из эсхатологической речи, но может быть выведено и из обетования 10в связи с ограничением служения Двенадцати пределами Израиля (ср. |
| У учеников было с собой два меча ( Лк.22:38 ), и Петр схватился за один из них. Но Иисус остановил его: «Все, взявшие меч, от меча и погибнут» ( Мф.26:52 ). Это было его прямым «нет» политическому и военному мессианизму. Иисуса связали, и процессия тронулась. Сначала арестанта отвели во дворец первосвященника, и в ожидании, пока соберется Синедрион, прошло предварительное слушание. Точную последовательность дальнейших событий воссоздать трудно. По видимому, Иисуса привели в Синедрион и обвинили в угрозе разрушить храм ( Мф.26:61 ; Мк.14:58 ). Ранее Иисус предсказал одному из учеников гибель храма ( Мк.13:1–2 ), и, очевидно, эти слова широко разошлись, по-разному пересказываясь и и столковываясь. Однако свидетельские показания, выставленные про тив Иисуса, расходились между собой, а потому стали искать новое обвинение. Наконец, первосвященник Каиафа торжественно призвал Иисуса сказать, действительно ли он – Мессия, Сын Благословенного. («Благословенным» иудеи называли Бога.) Иисус ответил предельно прямо: «Я. И вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк.14:62 ). Для первосвященника это было чистейшее кощунство: какой-то галилейский плотник называет себя «Сыном Человеческим» в возвышенном смысле Дан.7:13 , да еще говорит, что воссядет одесную Бога и придет «на облаках небесных»! Первосвященник разодрал на себе одежды – по обычаю так делали судьи, услышав кощунство, – и объявил, что Иисус достоин смерти ( Лев. 24:16 ). Дальнейшие свидетельские показания не потребовались: члены Синедриона собственными ушами услышали святотатственное притязание обвиняемого. Они подвергли Иисуса непристойным издевательствам ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65 ; Лк.22:63–65 ). Во время суда перед Каиафой Петр был во дворе первосвя-щеннического дворца, ожидая и наблюдая, что происходит с его учителем. Он набрался достаточно смелости, чтобы следовать за стражей на расстоянии, но трижды отрекся, что знает Иисуса, когда его об этом спросили ( Мф.26:69–75 ; Мк.14:66–72 ; Лк.22:56–62 ; Ин.18:17, 25–27 ). |
| Сразу после этого иудеи, в т. ч. старейшины и священники, осознали совершённое ими зло и стали бить себя в грудь (Лк 23. 48), говоря: «Горе грехам нашим! Близок суд и конец Иерусалима!» Автор П. Е. сообщает, что он и его спутники пребывали в тоске и были вынуждены скрываться, поскольку их искали как преступников, намеревавшихся совершить поджог храма. Ученики Иисуса постились, скорбели и плакали до субботы. Стража у гроба; Воскресение Христа (VIII 28-XIV 60). Книжники, фарисеи и старейшины, собравшись и увидев, что народ ропщет, бьет себя в грудь и признаёт, что Иисус воистину был великим праведником (Лк 23. 47; см. также: Мф 27. 19), приступили к Пилату с просьбой выставить стражу у Его гроба. Пилат назначил сотника Петрония с воинами охранять гроб. К двери гроба был привален большой камень, к к-рому затем приложили 7 печатей (ср.: Мф 27. 62-66). Утром в субботу мн. жители Иерусалима и окрестностей приходили, чтобы увидеть запечатанный гроб. В ночь на воскресенье, когда воины стояли на страже, раздался гром и они увидели отверстое небо и 2 мужей в светлом одеянии, приближавшихся ко гробу. Камень, приставленный ко входу, отвалился в сторону, гроб открылся, и оба юноши вошли в него. Воины разбудили сотника и старейшин и, пока рассказывали им о случившемся, увидели 2 мужей, поддерживающих Третьего, причем за ними следовал крест. Головой юноши достигали неба, а у Ведомого ими голова была выше небес. С неба раздался голос: «Проповедал ли Ты спящим?» С креста послышался ответ: «Да!» По всей видимости, речь идет о сошествии во ад и проповеди Христа умершим (ср.: 1 Пет 3. 19-20). Вскоре вновь отверзлись небеса и во гроб сошел еще один муж. Сотник поспешил ночью к Пилату, рассказал об увиденном и добавил: «Воистину Он был Сын Божий!» (ср.: Мк 15. 39; Мф 27. 54). Пилат ответил: «Чист я от крови Сына Божия!» (ср.: Мф 27. 24, 54; Лк 23. 13-22; Ин 18. 38; 19. 6). К Пилату приступили «все» (очевидно, начальники иудейские) и просили приказать воинам, чтобы они ничего не рассказывали о случившемся. Пилат отдал соответствующий приказ сотнику и воинам. Затем в П. Е. сообщается о явлении ангела равноап. Марии Магдалине и сопровождавшим ее женщинам, которые пришли ко гробу Господа. Услышав весть о Воскресении Христа, женщины бежали от гроба в страхе. Завершается сохранившийся фрагмент П. Е. повествованием о 12 апостолах, к-рые разошлись по домам и пребывали в смятении. |
| 1167 См.: Ис. 39:6; ср.: 4 Цар. 20:12—17. 1168 См.: Иер. 9:23—24; ср.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. 1169 Ср.: Ис. 3:16—25. 1170 Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ςδης. 1171 См.: Ис. 5:14. 1172 См.: Ис. 5:15. 1173 Там же. 1174 См.: Ис. 10:33—34. Перевод согласно Септуагинте. 1175 Ср.: Лк. 6:24. 1176 См.: Пс. 62 61:11. 1177 Ср.: Лк. 6:25. 1178 См.: Пс. 49 48:17—18. 1179 См.: Пс. 62 61:11. 1180 См.: Ам. 6:4—6. 1181 Ср.: Лк. 6:25. 1182 Ср.: Лк. 6:26. 1183 См.: Иер. 17:5. 1184 Ср.: Мф. 23:37. 1185 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога». 1186 1 См.: Лк. 6:27. 1187 См.: Ис. 65:13. 1188 См.: Лк. 6:27—28. 1189 См.: Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте. 1190 Ср.: Исх. 21:24. 1191 Ср.: Лк. 6:29; Мф. 5:39—40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Ср.: tunica propiorpalliost ( pallioest) «рубашка ближе,чем плащ» (Plaut. Trin., 1154). 1192 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы». 1193 См.: Зах. 7:10. 1194 См.: Зах. 8:17. 1195 См.: Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30. 1196 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око». 1197 Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re-cogitationem injuriae prohibit. В переводе 1870 г.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». В переводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury». 1198 Talio. 1199 Интерполяция, согласно Кройманну. 1200 Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа. 1201 См.: Лк. 6:30. 1202 Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца». 1203 Индикатив будущего времени. 1204 См:. Втор. 15:4. 1205 Конъюнктив настоящего времени. 1206 См.: Втор. 15:7—8. 1207 По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен». |
| Ин.18:28–40; 19:1–16 (Страдания Господа на суде у Пилата); 5 . Мф.27:3–32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение Его на распятие); 6 . Мк.15:16–32 (Ведение Господа на Голгофу и Его крестные страдания); 7 . Мф.27:34–54 (Продолжение повествования о крестных страданиях Господа, чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть); 8 . Лк.23:32–49 (Молитва Спасителя на кресте за врагов и раскаяние благоразумного разбойника); 9 . Ин.19:25–37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и ап. Иоанну и повторение сказания о Его смерти и прободении); 10 . Мк.15:43–47 (Снятие тела Господа со креста); 11 . Ин.19:38–42 (Участие Никодима и Иосифа в погребении Спасителя); 12 . Мф.27:62–66 (Приставление стражи к гробу Спасителя и запечатание гроба). Часы. Так как совершение литургии есть образ Голгофского жертвоприношения, или воспоминание крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа; то в самый день священного воспоминания сего всемирного события не совершается полная литургия 316 , не совершается даже литургия и преждеосвященных Даров, в знак глубокого сетования и сокрушения сердечного верующих в сей день. Вместо литургии совершаются царские часы: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, вместе, с присоединением к ним изобразительных. В состав их входят псалмы, паремии, чтения из Апостола и Евангелия, тропари и стихиры, относящиеся к обстоятельствам крестной смерти Господа Иисуса Христа. На этих часах не только воспроизводится история совершившихся в сей день Евангельских событий, но из сопоставления ветхозаветных пророчеств и новозаветных священных чтений подробно раскрывается догмат христианский о нашем искуплении крестной смертью Спасителя. 317 В песнопениях царских часов изображается взятие Спасителя под стражу, рассеяние учеников, попытка ревностной защиты своего Учителя апостолом Петром, его отречение от Спасителя и затем горькое раскаяние его в том, крестные страдания и смерть Спасителя; слышатся укоры вероломному предателю и беззаконным Иудеям; живописуется изумление всего мира, сил ангельских и всего земнородного уничиженному состоянию Богочеловека, Его венцу терновому и багрянице поругания. |
|
|
