| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
| В последний день пребывания Своего в храме Иерусалимском Христос сказал: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой ( Ин. 12, 26 ). Вообще Иисус Христос много раз называл Бога Своим личным Отцом, а Себя Его Сыном; но дабы не подумали, что Он и других людей считает такими же сынами Божиими, Он в беседе с Никодимом назвал Себя Единородным Сыном Божиим, а в других случаях, говоря о Себе как о Сыне Божием, противопоставлял Себе всех людей. И это знали враги Христовы; но то были частные беседы с фарисеями, книжниками и народом, и потому этим беседам враги Христовы не придавали значения судебного доказательства. Им надо было, чтобы на суде Сам Иисус назвал Себя Сыном Божиим. И желание их сбылось. Первосвященник Каиафа спросил Иисуса, приведенного на суд синедриона: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус ответил: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных ( Мф. 26, 63–64 ; Мк. 14, 61–62 ; Лк. 22, 67–70 ). Это признание Обвиняемого занесено было в протокол судебного заседания и послужило основанием к произнесению смертного приговора. Итак, из всех приведенных изречений Иисуса Христа видно, что Он называл Бога Своим личным Отцом, а Себя Сыном Божиим Единородным. Именуя Себя Сыном Божиим, сошедшим с небес для того, чтобы творить волю пославшего Его Отца, Иисус, вместе с тем, называл Себя и Мессией, то есть Тем Искупителем, Избавителем, послать Которого в мир для спасения и искупления падшего человечества обещал Сам Бог через боговдохновенных пророков. В беседе с самарянкой Иисус прямо объявил Себя Мессией, Христом. Когда эта женщина сказала Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все, то Иисус ответил ей: Это Я, Который говорю с тобою ( Ин. 4, 25–26 ). Мессией Иисус объявил Себя и в Назаретской синагоге. Прочитав во всеуслышание пророчество Исайи об обещанном и ожидаемом Мессии, Иисус сказал, что это пророчество ныне исполнилось на Нем ( Лк. 4, 16–30 ; Мк. 6, 1–6 ). |
| Воскресение нашего Господа служит, как бы, венцом всех тех чрезвычайных событий, которыми доказывается Его Божественное происхождение и посольство, а, вместе, и Божественное происхождение Его религии. Это выразил и Сам Спаситель, когда Иудеям, требовавшим от Него новых чудес, двукратно отвечал: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф. 12:39–40; 16:4 ), и, когда, отходя на крестную смерть, за которой долженствовало последовать Его воскресение, воззвал: ныне прославился Сын человеческий и Бог прославился в Нем ( Ин. 13:31 ). Так смотрели на это событие и св. Апостолы, когда утверждали, что, через воскресение Свое, Христос открылся во всей силе Сыном Божиим ( Рим. 1:4 ), и проповедовали, что если Христос не воскрес, то вера … тщетна ( 1Кор. 15:17 . Снес. Деян. 4:33 ). Здесь мы видим, во-первых, величайшее пророчество: ибо Христос, говоря о Своем будущем воскресении, предсказал событие сверхъестественное, которого, след., нельзя было предвидеть ни по каким соображениям ума. Притом, Спаситель изрек это пророчество не однажды только и, как бы, мимоходом, но изрекал несколько раз, при различных случаях, – не одним только приближенным ученикам ( Мф. 16:21; 17:9, 22–23; 20:17–19; 26:31–32 ), но всему народу Иудейскому и учителям его ( Мф. 12:40; 16:4 ; Ин. 2:19; 10:17 и др.), не в обоюдных выражениях, но ясно так, что никто не мог не понять этого предсказания, или понять его превратно ( Мф. 27:62–64 ), наконец, изрек с самым точным определением времени, которое Ему надлежало пребыть во гробе ( Мк. 8:31 ; Мф. 12:40; 16:21; 20:19 ). Здесь же видим, во-вторых, и величайшее чудо. Величайшее уже потому одному, что оно ясно предсказано было, и предсказано Самим Воскресшим: Христос воста якоже рече ( Мф. 28:6 ). Величайшее – и по чрезвычайному явлению в нем силы Божией: воскресение мертвого, без всякого сомнения, есть дело большого могущества, нежели исцеление больных, очищение прокаженных и под. Величайшее, наконец, потому, что воскресение Спасителя совершено не каким-либо сторонним чудотворцем, как совершались все прочие воскресения мертвых, упоминаемые в ветхом и новом завете, но Воскресший Сам, как власть имел положить душу Свою, так и опять приял ее ( Ин. 10:18 ). Он воскрес силою Божества Своего, по единосущию с Богом Отцом, воздвигшим Его от мертвых ( Рим. 8:11; 10:9 ), Который, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе ( Ин. 5:26 ). |
| Свое искупление человеческого рода Господь совершил в состоянии уничижения, в образе раба, но через самое уничижение Господь по Своему человечеству взошел к высшей славе, о которой Он и молился в Первосвященнической молитве: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя ( Ин.17:1 ). Действительность Вознесения Христова Существует две гипотезы, оспаривающие факт Вознесения Иисуса Христа. Первая – иудейская, согласно которой Вознесение есть измышление учеников. После того как ученики «украли тело из гроба», они, согласно этой версии, вынуждены были Его где-то спрятать (иначе никто не поверил бы проповеди о Воскресении) и объяснили исчезновение тела тем, что Христос якобы вознесся на небо 1130 . Вторая – мифологическая, весьма популярная в атеистической литературе советского периода. Согласно этой гипотезе, факт Вознесения Христа – миф, такой же как «вознесение на небо» многих героев древних мифов, например Геркулеса, Диониса, Персея и др. В подтверждение этой гипотезы ее сторонники ссылались на противоречия, которые якобы имеют место в повествованиях евангелистов. В частности на то, что о Вознесении говорит только евангелист Лука, евангелист Марк лишь вскользь упоминает об этом событии, а евангелисты Матфей и Иоанн якобы вообще ничего не знают о Вознесении. На самом деле при внимательном прочтении Евангелия от Матфея и от Иоанна не остается сомнения в том, что эти евангелисты также знали о Вознесении. В Евангелии от Матфея Господь на суде у Каиафы говорит: Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы... ( Мф.26:64 ) – сидение одесную Бога, очевидно, предварительно предполагает Вознесение. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий ( Ин.3:13 ); Увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде ( Ин.6:62 ). Наконец, и Апокалипсис не оставляет сомнений в том, что ап. Иоанн знал о Вознесении. В XIX в. среди немецких протестантских теологов появилась теория «многократных вознесений» 1131 , согласно которой, в перерывах между явлениями ученикам воскресший Христос якобы каждый раз возносился на небесный Престол. Происходило это по крайней мере трижды. Первый раз – после явления Марии Магдалине, когда Господь сказал Марии: Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему ( Ин.20:17–18 ). Упоминание о втором вознесении находится в Евангелии от Марка (см.: Мк.16:19 ). Третье описано у евангелиста Луки (см.: Лк.24:51 ). |
| Божество Иисуса Христа, доказываемое Его личностью, подкрепляется собственным Его свидетельством о себе, как Боге. Так, называя Бога своим Отцом, только Ему одному принадлежащим ( Ин. 5:18 ; Мф. 16:16–17; 28:18 и проч.), Спаситель, вместе с тем, усвоял себе имя Сына Божия ( Ин. 3:16–18, 35 ; Мф. 21:37 и друг.), усвоял его в особенном, метафизическом смысле, (не в смысле нравственного усыновления, а в смысле сыновства по рождению, по существу), как исключительную принадлежность, как собственное имя; Он усвоял себе, также, равенство с Богом Отцом по праву и власти ( Ин. 5:16–26 ); на суде Пилата Спаситель торжественно и публично назвал себя Божеским именем ( Мф. 26:63–64 ), и в доказательство своего Божества указал на имеющее быть вознесение на небо ( Мк. 14:62 ; Мф. 26:63 ), относил, к себе пророчество Исаии, где говорится, что Сам Бог придет спасти Свой народ ( Мф. 18:11 ); наконец, Он усвоял себе Божественные свойства, например, присвоял Себе власть отпускать грехи ( Мк. 2:7 ), называл Себя всемогущим владыкой всего сотворенного ( Мф. 25:31; 28:18 ), существовавшим прежде сотворения мира ( Ин. 8:58 ), дающим вечную жизнь ( Ин. 10:29 ), пребывающим, в одно и то же время, на небе и на земле ( Ин. 5:21, 25 ), всемирным законодателем и царем ( Мф. 11:27–30 ; Ин. 8:36 ), всеведущим Судьей мира ( Ин. 5:22 ) 175 и говорил о Своем будущем торжественном и славном явлении на землю для суда над всеми людьми ( Мф. 24:30 ). Это свидетельство Спасителя о Своем Божестве имеет весьма важное значение в аргументации Божества Его 176 . Не доверять свидетельству Иисуса Христа, как ложному, положительно нет никаких оснований. Ложь могут говорить или намеренные обманщики, или же самообольщенные энтузиасты – фантазеры 177 . Но против возможности намеренного обмана в Иисусе Христе говорит Его высочайший нравственный характер 178 ; против же предположения о самообольщении говорят необыкновенная обдуманность и необыкновенно ясное, светлое и спокойно-невозмутимое сознание, ни на одну минуту не покидавшие Христа, необыкновенная проницательность ума, спокойствие в действиях, деятельность без всякой торопливости и опрометчивости, согласие слова с делом и удивительная предусмотрительность, – все это черты совершенно противоположные мечтательности. Тем более, Христа Спасителя невозможно считать фанатиком, каков был, например, Магомет; фанатики никогда не могут так спокойно терпеть пред своими врагами, молчать и прощать обиды, как все это делал Господь, отличавшийся полнейшим бесстрастием и смирением. – Проповедуя о своем Божестве, Спаситель ясно определил свое отношение к прежним божественным посланникам – пророкам, назвав их слугами Божиими, Себя же Самого – единым возлюбленным Сыном Бога Отца ( Мф. 21:35–37 ; Мк. 12:1–6 ), несравненно большим и высшим всех пророков и мудрецов ( Мф. 12:41–42 ). |
| Мк; 1:23–25, ст. 34 в любой форме текста, 3:11–12 и др.). Это общее правило не знает исключений. Можно думать, что Господь не хотел исповедания Его Божества нечистыми бесовскими устами. Но главное побуждение, руководившее Им, было, вероятно, другое. Бесы, как бесплотные духи, обладают, знанием, превышающим ограниченное человеческое знание. Тайна Мессианства, сокрытая от людей, была явна бесам. Их свидетельство о Мессианстве, основанное на сверхъестественном знании, обладало принудительною силою. Господь потому приводил бесов к молчанию, что не хотел принудительно навязывать Своим слушателям убеждение в Его Мессианстве (ср., особенно, Мк. 3:11–12 ). Для учеников Христовых многие Его слова, относящиеся к первому периоду Его общественного служения, стали ясны впоследствии в свете обогатившего их духовного опыта. Это понимание передается и читателям Евангелия. Но в ранние галилейские дни Господь не шел дальше прикровенного Богоявления. Так, чудом исцеления Капернаумского расслабленного ( Лк. 5:17–26 ; Мк. 2:1–13 ; Мф. 9:1–8 ) Он хотел показать, что власть прощать грехи, составляющая неотъемлемое и, в глазах иудеев, исключительное право Божие, принадлежит на земле и Сыну Человеческому. Сыном Человеческим, употребляя третье лицо, вместо первого, Господь называл Себя, и слушатели это понимали. С первых же дней галилейского служения, до Страстей включительно, Господь называл Себя этим именем, преимущественно, перед всяким другим. Об этом свидетельствуют все четыре евангелиста (например, Мк. 2:10, 28; 8:31, 38; 13:26 и паралл. Мф.: 16:13; 26:2, 64 Мк. 14:62 ; Лк. 7:34; 17:22, 24, 26, 30; 18:8; 19:10; 22:48 ; Ин. 1:51; 3:13; 6:27, 62; 8:28 ; 9в лучшей форме текста, 12:23, 34; 13 и мн. др.). Имя, «Сын Человеческий», точнее, «Подобный Сыну Человеческому», восходит к книгам Ветхого Завета, где встречается в Мессианском контексте ( Дан. 7:13 , ср., в Новом Завете, Апк. 1:13), но собственно мессианским титулом не было. Ученикам было известно, что их Учитель именуется Сыном Человеческим (ср. |
| Наконец, так же мало, как и все предыдущие, говорит в пользу рационалистического толкования термина и то изречение Христа (в ев. Мф.11:19 ), на которое защитники этого толкования и сам Баур указывают, как на решительнейшее доказательство в свою пользу 28 . Изречение это читается так: «Пришёл Сын человеческий, есть и пьёт; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». Само собою понятно, что указание на человеческую природу, со свойственными ей потребностями, здесь дано, и вообще этого элемента нельзя отрицать в рассматриваемом наименовании; но дело не в том, чтобы доказать это или отвергнуть, а в том, чтобы решить, действительно ли наименование «Сын человеческий» указывает в Христе только обыкновенного человека и ничего больше в себе не заключает. Но этого то и не может доказать Баур и никто другой из его единомышленников. «Сын человеческий» действительно является здесь, как человек, – но утверждать на основании этого, что Он и есть только человек, что наименование не заключает в себе никакой высшей идеи, так же мало оснований, как вообще мало оснований для того, чтобы из многократных случаев новозаветного употребления выражения «Сын человеческий» выбирать по своему произволу только некоторые и на них построять объяснение термина. А так именно и поступают сторонники рассмотренного толкования, совершенно игнорируя ряд изречений, в которых говорится о прославлении и царстве Сына человеческого ( Мф.13:41, 16:27, 19:28, 24:27–30, 25:31, 26:64 ; Мк.13:26, 14:62 ; Лк.12:8, 21:36, 26:69 и др.), или же отделываясь от них избитыми фразами о неподлинности и позднейших вставках. Если, таким образом, оказывается несостоятельной рационалистическая попытка свести содержание наименования «Сын человеческий» к minimumy и понять его, как равнозначительное слову человек, в смысле обыкновенной и заурядной человеческой личности, – человека, qui nihil humani a se alienum putat; то не более ли основательным следует признать другое толкование, по которому «Сын человеческий» тоже значит человек, только в высшем, идеальном смысле слова? Недостатка в исследователях, понявших наименование именно в этом смысле, нет; напротив, такое понимание его принадлежит к числу наиболее излюбленных и часто повторяемых. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| 62): «Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я». У Оригена и в ряде визант. рукописей НЗ засвидетельствовано и расширенное чтение этого ответа: «Ты говоришь, что Я» ( Marcus J. Mark 8-16: A New Translation with Introduction and Commentary. New Haven; L., 1999. P. 1005). По мнению Дж. Маркуса, именно это чтение является первоначальным (Ibid.; ср. параллельные места Мф 26. 64 и Лк 22. 70). В рассказе о Страстях слова «Христос», «царь Израилев» применительно к Иисусу употребляют, издеваясь над Ним, воины Пилата (Мф 26. 68), свидетели распятия (Мк 15. 32; Лк 23. 35), распятый разбойник (Лк 23. 39). Эти титулы употребляются ими в насмешку, но читатель Евангелия понимает, что они, сами того не ведая, говорят истину. Нек-рые исследователи (см., напр.: Bultman R. Theology of New Testament. N. Y., 1951. Vol. 1. P. 26-32) считают, что представление о мессианстве Иисуса было сформулировано раннехрист. общиной уже после Его земной жизни. В этой перспективе свидетельство ап. Петра в Книге Деяний: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2. 36) - истолковывается как указание на то, что, согласно вере первых христиан, Иисус стал Господом и М. (Христом) уже после распятия и Воскресения. Др. ученые ( Dahl. 1974. P. 10-36; Hengel. 1992) полагают, что на основании материала Евангелий (прежде всего единогласное свидетельство всех евангелистов, что Иисус был осужден по обвинению в том, что Он претендует на царство) можно с уверенностью утверждать, что Иисуса считали М. уже во время Его земной жизни. Наименование Иисуса Христом, т. е. М., очень рано заняло центральное место в исповедании христианских общин. Не позже начала 40-х гг. I в. «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян 11. 26). Далее детально разобран ряд аспектов (нек-рые из них тесно связаны друг с другом), в к-рых новозаветный образ Иисуса как М. (Христа) так или иначе перекликается с иудейским мессианизмом начала нашей эры. |
| Ст. 8. Этот стих в Деяниях святых апостолов относится к Иуде Искариотскому (см.: Деян. 1:20 ). Ст. 25. Этот стих напоминает о голгофских страданиях Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф. 27:29, 39 ). Псалом 109 Мессианский псалом, пророчествующий о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе. Ст. 1. Этот стих цитируется Евангелистами (см.: Мк. 12:36 ; Лк. 20:42–43 ), а также в Деяниях святых апостолов (см.: Деян. 2:34–35 ) и в Посланиях (см.: Евр. 1:13 ). ...Сиди справа от Меня – образ Господа нашего Иисуса Христа, пребывающего справа от Бога, неоднократно встречается в Новом Завете (см.: Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ); вообще, св. отцы этот стих толкуют как пророчество о Восшествии Христа на Небо, под врагами понимаются не признающие Христа иудеи, эллины, еретики и бесы; самый последний враг, подчиняющийся Христу, – смерть (см.: 1Кор. 15:25–26 ); ...к подножию ног Твоих – древние восточные цари ставили ногу на шею побежденного врага в знак власти над ним (см.: Ис. 51:23 ). Ст. 2. Жезл власти – символ силы (ср.: Иер. 48:17 ). Святые отцы усматривают в этом стихе иносказание о евангельском слове (свт. Афанасий Великий ) или о Кресте (свт. Иоанн Златоуст ). Ст. 3. ...в день славы Твоей – пророчество о Пришествии Христа; ...из чрева Моего – по толкованию св. отцов, эти слова произносятся от лица Бога Отца и указывают на то, что у Отца и Сына единое существо и что Сын существует вечно. Ст. 4. Клялся Господь – выражение, употребляемое Пророками, подчеркивающее непреложность того, что сказано Богом (ср.: Ис. 14:24 ; Иер. 22:5 ); ...по чину Мелхиседекову – священник Мелхиседек, царь Салима (Иерусалима), вышел навстречу Аврааму с хлебом и вином и благословил его (см.: Быт. 14:18–19 ). Мелхиседек прообразует собою Господа нашего Иисуса Христа, ибо он священник, предлагающий хлеб и вино (прообраз Тайной вечери) и не имеющий начала и конца, поскольку в Библии ничего не сообщается о его жизни. Ст. 5. ...в день гнева Своего – в день Страшного Суда (см.: Ис. 13:9–13 ). Ст. 7. Из потока на пути Своем будет пить. Поток – искушения; ...поднимет Он чело Свое – жест победителя. Пророчество о земном унижении и прославлении через Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. |
|
|
