| 233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65). |
| Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия. |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
| 49. Проповедывать лето Господне благоприятное и день воздаяния – Богоявления, утешити вся плачущыя Евангелием (61, 2). 50. И дастся верующим во Христа Бога слава, помазание веселия, украшение в Церкви – насаждение Господне во славу Его (61, 3). 51. И в Церковь Христову приидут инороднии и иноплеменницы и виноградари (61, 5). 52. И взывает душа верного, яко Сын к Отцу: Да возрадуется душа Моя о Господе, облече бо Мя в ризу спасения и одеждею веселия (одея Мя), яко на жениха возложи на Мя венец, и яко невесту украси Мя красотою (61, 10). 53. В Сыне Божием и правда и спасение, и новое имя христиане приобретают, ибо Иисус Хри стос восприял венец славы и царскую диадему (62, 2–3). 54. Язычники и все народы не будут называться оставленными и пустынею безблагодатною, ибо благоволение и усыновление крестом, и воскресение Христос дарует (62, 4). 55. И как жених радуется о невесте, так возрадуется Господь о тебе (62, 5). 56. Проходите, проходите в ворота Церкви Христовой, приготовляйте путь евангельский народу! Ровняйте, ровняйте дорогу веры во Христа, убирайте камни, поднимите знамя креста и воскресения для народов земли (62, 10). 57. Вот Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: се, Спаситель твой грядет (62, 11). 58. И назовут христиан народом святым, искупленным от Господа (62, 12). 59. Пророк в изумлении взывает о Христе: кто это идет от Едома, в червленых (от крови) ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? Аз глаголю правду и суд спасения (63, 1). 60. Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (63, 2). 61. Я топтал точило один, кровь источалась на землю, и вся ризы Моя омочих, страдая на кресте (63, 3). 62. День воздаяния и лето избавления пришли, и не ходатай, ниже Ангел, но Сам Господь, Сын Божий, спас всех (63, 4, 9). 63. Слава Господня сияла в народе израильском, но Христос Бог Сам пришел на землю и взывает: «Я явлен бых не ищущым Мене, обретохся не вопрошающым о Мне. “Вот Я! вот Я”, говорил Я народу, не призывавшему имени Моего» (65, 1). |
| г. Флеммингтон (Flemmington) Церковь во имя святого Саввы (СПЦ) Адрес: 34 Hampstead Road, FLEMMINGTON NSW 2140. Настоятель: протоиерей Владислав (Дордевич). Телефон: + 61 (2) 9681 5757. Северная Территория (Northern Territory) г. Дарвин (Darwin, столица территории) Миссионерское подворье святого Саввы Сербского (СПЦ) Адрес: P.O. Box 711 KARAMA Darwin NT 0812. Настоятель: иерей Радомир (Алексич). Телефон: + 61 (8) 8872 3540. Квинсленд (Queensland) г. Брисбен (Brisbane, столица штата) Свято-Никольский собор (РПЦЗ) Адрес: 344 Vulture Street Woolloongabba QLD 4152. Настоятель: протоиерей Гавриил (Макаров). Телефон: + 61 (7) 3341 8881. Свято-Никольский храм (СПЦ) Адрес: 243-247 Valture Street, SOUTH BRISBANE QLD 4104. Настоятель: протоиерей Милан (Цветкович). Телефон: + 61 (7) 3844 3092. Свято-Благовещенская Церковь (ПЦА) Адрес: 163 Park Rd, Woollongabba/Brisbane, QD 4102. Телефон: + 61 (7) 266 3274. Служат на английском и церковнославянском г. Голд-Кост (Gold Coast) Церковь Успения Пресвятой Богородицы (СПЦ) Адрес: 114-118 Allied Drive, ARUNDEL QLD 4214. Настоятель: протоиерей Душан (Стефанов). Телефон: + 61 (7) 5594 6456. Южная Австралия (South Australia) г. Аделаида (столица штата) Храм во имя святого Саввы (СПЦ) Адрес: Mary Street, HINDMARSH Adelaide SA 5007. Настоятель: протоиерей Славко (Касикович). Телефон: + 61 (8) 8346 3580. Церковь во имя святой Параскевы (Петка) (БПЦ) Адрес: 1 Merlin Rd., Fulham 5024 S.A. Adelaide, SA. Настоятель: протоиерей Тодор (Попов). Телефон: + 61 (8) 8445 7771. г. Уэйвилл (Wayville) Свято-Никольская церковь (РПЦЗ) Адрес: 41-42 Greenhill Road, Wayville SA 5034. Настоятель: протоиерей Владимир (Дедухин). Телефон: + 61 (8) 8271 2653. о. Тасмания (Tasmania) г. Хобарт (Hobart, столица штата) Храм в честь Воздвижения Креста Господня (РПЦЗ) Адрес: 3 Augusta Road, Lenah Valley TAS 7008. Настоятель: протоиерей Михаил (Протопопов). Телефон: + 61 (3) 9706 3122. Виктория (Victoria) г. Мельбурн (Melbourne, столица штата) Свято-Троицкий приход (РПЦ МП) |
| Квинсленд (Queensland) г. Брисбен (Brisbane, столица штата) Свято-Никольский собор (РПЦЗ) Адрес: 344 Vulture Street Woolloongabba QLD 4152. Настоятель: протоиерей Гавриил (Макаров). Телефон: + 61 (7) 3341 8881. Свято-Никольский храм (СПЦ) Адрес: 243-247 Valture Street, SOUTH BRISBANE QLD 4104. Настоятель: протоиерей Милан (Цветкович). Телефон: + 61 (7) 3844 3092. Свято-Благовещенская Церковь (ПЦА) Адрес: 163 Park Rd, Woollongabba/Brisbane, QD 4102. Телефон: + 61 (7) 266 3274. Служат на английском и церковнославянском г. Голд-Кост (Gold Coast) Церковь Успения Пресвятой Богородицы (СПЦ) Адрес: 114-118 Allied Drive, ARUNDEL QLD 4214. Настоятель: протоиерей Душан (Стефанов). Телефон: + 61 (7) 5594 6456. Южная Австралия (South Australia) г. Аделаида (столица штата) Храм во имя святого Саввы (СПЦ) Адрес: Mary Street, HINDMARSH Adelaide SA 5007. Настоятель: протоиерей Славко (Касикович). Телефон: + 61 (8) 8346 3580. Церковь во имя святой Параскевы (Петка) (БПЦ) Адрес: 1 Merlin Rd., Fulham 5024 S.A. Adelaide, SA. Настоятель: протоиерей Тодор (Попов). Телефон: + 61 (8) 8445 7771. г. Уэйвилл (Wayville) Свято-Никольская церковь (РПЦЗ) Адрес: 41-42 Greenhill Road, Wayville SA 5034. Настоятель: протоиерей Владимир (Дедухин). Телефон: + 61 (8) 8271 2653. о. Тасмания (Tasmania) г. Хобарт (Hobart, столица штата) Храм в честь Воздвижения Креста Господня (РПЦЗ) Адрес: 3 Augusta Road, Lenah Valley TAS 7008. Настоятель: протоиерей Михаил (Протопопов). Телефон: + 61 (3) 9706 3122. Виктория (Victoria) г. Мельбурн (Melbourne, столица штата) Свято-Троицкий приход (РПЦ МП) Адрес: Cnr of Royal Pde. & The Avenue, Parkville VIC Australia. Настоятель: иерей Игорь (Филяновский). Телефон: + 61 (3) 9375 7116, 0403381967. Свято-Троицкий храм (СПЦ) Адрес: Cnr. Nicholson Street & Glenlyon Road BRUNSWICK EAST VIC 3057. Настоятель: протоиерей Мирослав (Хаджи-Попович). Телефон: + 61 (3) 9387 6420. Церковь во имя святых Кирила и Мефодия (БПЦ) Адрес: 3 Bayview St., Northcote 3070 Melbourne, Victoria. Настоятель: протоиерей Велин (Ильев). |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| Так, например, было бы неправильно понимать греческое выражение τ κανν ποισαι ( Мк.15:15 , по-русски: «сделать угодное») как перевод латинского satisfacere. Указанный греческий оборот был в обороте уже со времен Поливия. Целый ряд терминов военного и административного языка латинского происхождения мы встречаем не только у Марка, но и у Матфея (ср. λεγιν – Мк. Мк.5:9, 15 =Мф. Мк.26:53 ; δηνριον – Мк. Мк.6:37 ; Мк.12:15 ; Мк.14:5 =Мф. Мк.22:19 ; глагол φραγελλω – Мк. Мк.15:15 =Мф. Мк.27:26 , πραιτριον – Мк. Мк.15:16 =Мф. Мк.27:27 ), а термин κουστωδα – у одного только Матфея ( Мк.27:65, 66; 28:11 ). Но в Мк. встречаются другие слова латинского происхождения, не имеющие параллели у других евангелистов. Таковы: слово σπεκουλτωρ (6:27, по-русски «оруженосец»), κοδρντης (12:42=лат. quadrans), ξστης (7:4, по-русски «кружка», лат. sextarius, мера жидкостей). Еще показательнее те случаи, когда в параллельных местах одно и то же понятие обозначено у Марка словом латинского корня, а у других евангелистов словом греческого корня. Наше слово «сотник» в Мк. является переводом греческого κεντυρων ( Мк.15:39, 44, 45 =лат. которому соответствует у других евангелистов κατνταρχος (Мф. Мк.27:54 ) или κατοντρχης (Лк. Мк.23:47 ); слову «постель» в русском переводе Мк. отвечает в подлиннике слово κρββατος ( Мк.2:4, 9, 11, 12 ; Мк.6:55 =лат. grabatus), вместо которого у других стоит κλνην (Мф. Мк.9:6 ) или κλινισ ( Лк. 5:19, 24 ). Было бы новым преувеличением, если бы мы, отправляясь от этих сопоставлений, признали обоснованным указание некоторых древних рукописей, утверждающее, что Мк. было написано в Риме по-римски (γρφη ωμαστ ν μη) 14 . Греческий язык был в эту эпоху языком международным и ап. Павел, обращаясь к Римской Церкви, писал свое Послание по-гречески. Достаточно отметить, что греческий язык Мк. носит на себе печать влияния языка латинского. Это влияние наилучшим образом объяснялось бы, если бы Мк. было писано в Риме. Есть еще одно указание в Мк., которое говорит в пользу написания его в Риме. |
| Но совпадения не исключают и существенных различий, которые наблюдаются между Евангелиями. И эти различия доходят иногда до степени неразрешимых противоречий. Здесь – острие синоптической проблемы. Различия наблюдаются, прежде всего, в плане. Выше было указано, что Нагорной проповеди в Мф. (гл. 5–7) отвечает в Лк. отрывок Мк.6:20–49 и отдельные изречения в других частях Евангелия. Притча о закваске, вместе с притчей о зерне горчичном (Мф. Мк.13:31–33 ), составляет в Мф. часть учения притчами (Мф. гл. 13). В Лк. они даны тоже вместе, но в другом контексте ( Мк.13:18–21 ). Чудеса, собранные в Мф. в гл. 8–9, рассеяны в Мк. на протяжении гл. 1–5 и связаны с другими повествовательными эпизодами и поучениями. Если евангелисты придерживались порядка хронологического, как объяснить эти различия? Вышеприведенные случаи параллельных эпизодов и совпадений в отдельных выражениях также требуют ограничения. Достаточно, для примера, внимательно прочесть слова Предтечи в Мк. Мк.1:7–8 ; Мф. Мк.3:11 ; Лк. Мк.3:16 . В Мф. Иоанн говорит, что «недостоин понести обувь» Идущего за ним, в Мк. и Лк. – что он недостоин развязать на ней ремень. В Мк. Христос крестит Духом Святым, в Мф. и Лк. – Духом Святым и огнем. Сопоставление Мк. Мк.8:35 , Мф. 16:25 , Лк. Мк.9:24 показывает, что в Мф. и Лк. речь идет о погублении души ради Христа, в Мк. – ради Христа и Евангелия. В Мф. капернаумский сотник сам идет к Иисусу ( Мк.8:5 и сл.), в Лк. он отправляет к Нему сначала иудейских старейшин, затем – друзей, и прямо подчеркивает, что сознание собственного недостоинства помешало ему прийти к Иисусу лично ( Мк.7:3–7 ). С просьбой о почетных местах в Славе (в Мф. – в Царстве) к Иисусу, по Мк., приступают сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35 и сл.), в Мф. рядом с ними упоминается их мать, и первое слово принадлежит ей ( Мк.20:20 и сл.). Притча о злых виноградарях в редакции Мк. помещает убийство сына на винограднике. Виноградари извергают из виноградника убитого ( Мк.12:8 ). В Мф. ( Мк.21:39 ) и Лк. ( Мк.20:15 ) виноградари выводят Его из виноградника и убивают за пределами виноградника. На притчу о злых виноградарях вожди народа отвечают искусительными вопросами. Мы присутствуем при развитии борьбы, которая должна привести к страстям. Не подлежит никакому сомнению, что притча была сказана однажды. В какой же форме? Формы Мк., с одной стороны, и Мф. и Лк., с другой стороны, согласования не допускают. Такие же трудности представляет согласование повествований о Воскресении, как они даны у трех синоптиков. Приведенными примерами можно ограничиться. Они показывают со всей наглядностью, что разительные совпадения, которые наблюдаются между синоптиками, не исключают столь же заметных различий. |
|
|
