| Мк.10:33—34. «Яко се восходим во Иерусалим, и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником: и осудят Его на смерть, и предадят Его языком. И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его: и в третий день воскреснет.» Коликого удивления достойно сие проречение, сбывшееся самым делом в самой точности! «Се», говорил, «восходим во Иерусалим», где для Меня приуготовляются страдания, «и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником». Что самое случилось тогда, когда «един от обоюнадесяте, глаголемый Иуда Искариотский, шед ко архиереом, рече: что ми хощете дати, и аз вам предам Его? Они же поставиша ему тридесять сребреник: и оттоле искаше удобна времене, да его предаст» (Мф.27:14—16). Обрет же удобное время, предал Его своим лобзанием. «И осудят Его на смерть»: сие проречение Его исполнилось, когда архиереи и старцы и сонм весь, ответствуя, взывали: «повинен есть смерти. — И предадят Его языком» (Мф.26:66): язычник был Понтийский Пилат игемон, равным образом язычниками были и его воины. Тогда, следовательно, и сбылось предание Иисуса в руки языков, когда «связавше Его ведоша, и предаша Его Понтийскому Пилату игемону» (Мф.27:2). Пилат же предал Его своим воинам, да пропнут «и поругаются Ему». Сие случилось, когда воины, «совлекше Его, одеяша Его хламидою червленою» (Мф.27:28), а на главу возложили терновый венец, в десницу же Его дали трость, потом, приклонив колена «пред Ним, ругалися Ему», говоря: «радуйся Царю Иудейский»! (Мф.27:29) Во-первых, в архиерейском дворце иные заушали Его, а иные по ланитам ударяли; потом Пилат Его бил; напоследок воины, взяв трость от рук Его, «биша по главе Его» (Мф.27:30), — и сие есть событие сего: «и уязвят Его». Сущие от сонма «заплеваша Его лице» (Мф.26:67), также и игемонские воины, — и сим исполнилось сие предсказанное: «и оплюют Его». Пришед же на гору Голгофу, крестною смертию убили Его, по сему предсказанию: «и убиют Его» (Мф.17:23). Что же «в третий день» воскрес из мертвых, свидетельствуют о сем Евангелисты, бывшие самовидцами, говоря: яко в пяток предаде дух на крестном древе, «во едину же от суббот», то есть в недельный день, воскрес из мертвых (Ин.19:30—31). Когда же Господь Иисус предсказал ученикам Своим о страдании и воскресении Своем, пришли к Нему два из них. |
| Лукой в десяти несомнительных случаях, т. е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк.4:29 : στε κατακρημνσαι может быть такой: „и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся“ (imperfectum), т. е. медленно уходил от них и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него. —103— Обращаясь затем к употреблению στε с неопределённым наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским „так что“, а не „что бы“: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим.7:6 (так что мы служим), Рим.15:19 , 1Кор.1:7, 5:1 (так что некто имеет), 1Кор.13:2 , 2Кор.1:8, 2:7, 3:7, 7:7 , Флп.1:13 , 1Фес.1:7–8 , 2Фес.1:4, 2:4 , Евр.13:6 , – б) в 1Пет.1:21 единственный случай („так что вера ваша и надежда есть в Бога“, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк.1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ς), Мк.4:1, 32, 37, 9:26, 15:5 ; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф.8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели „чтобы“, именно: Мф.10:1, 24:24, 15:33, 27:1 . Но Мф.10:1, 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф.10 ,:1: „дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь“. Мф.24:24 : „восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (Слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных“. Остаются только два случая, когда στε с неопределённым можно понимать только в значении цели: Мф.15:33, 27:1 , – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблён в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: I) – VI века (να ϑανατσουσιν), S – IX–X в. (πως) и 69 – XI–XII в. (на поле ϑανατσουσιν). 978 —104— Таким образом, у потребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: „так что“. |
| И в предсказании, и в исполнении изумительная точность. Не входя здесь и подробное рассмотрение всех пророчеств Иисуса Христа, ограничимся указанием оных в таком порядке: а) О предательстве Иуды, ( Ин.13:21–23 ) и далее. б) О страданиях Своих, смерти и воскресении: ( Мф.20:17 ) слич. ( Лк.18:31–33 ; Ин.2:18–21 ). в) О судьбе Апостолов – ( Мф.10:17 ). Слич. ( Лк.21:12 ; Ин.15:20 ). г) О распространении Евангельского учения по всей вселенной: ( Мф.24:14 ). Слич. (Мк.13:10; Лк.24:47 ; Ин.12:32 ). д) О сохранении Церкви и совершении в ней таинства Евхаристии до второго пришествия и кончины мира – ( Мф.16:28 ; Лк.22:16–17 ). Слич. ( 1Кор.11:23–26 ). е) О разрушении Иерусалима в происшествиях при кончине мира, ( Мф.24:4 , и далее. 26:63–64) Слич. (Мк.13:1–33; Лк.21:6–34 ; Ин.5:27–29 ). Пророчества Иисуса Христа тем большую имеют важность в доказательстве Его Божеского всеведения, чем несомненнее известно, что Он произносил сии пророчества не как заимствованные, или сообщённые Ему свыше, но прямо от Себя. Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божии по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр., о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлю ( Ин.12:28 ), Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ( Ин.12:30 ). Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя ( Ин.11:41 ), сказал Иисус: Аз же ведех яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящаго окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси ( Ин.11:42 ). 3) Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведём некоторые. Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушию исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел еси. ( Ин.16:30 ). |
| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| Несмотря на лаконичность евангельских свидетельств, нек-рые черты психологического портрета И. И. вырисовываются достаточно четко. И. И. предстает прагматичным человеком: он не в состоянии оценить величие поступка Марии, разбившей дорогой сосуд мира ради того, чтобы помазать ноги Иисуса (Ин 12. 3-6; ср.: Мк 14. 3-5). Даже если считать искренним желание И. И. продать миро и отдать деньги нищим (Ин 12. 5), на первый план здесь выступает расчетливость казначея, для к-рого практическая польза важнее самоотверженного поступка. По-видимому, рационализмом было проникнуто и отношение И. И. к Иисусу: при всем желании следовать за Христом Иуда никогда не называет Его своим Господом; Иисус для И. И.- это всегда Учитель, «Равви» (Мф 26. 25 (ср.: ст. 22), 49; Мк 14. 45), но не более. Уже после осознания последствий своего предательства И. И. не готов к покаянию и сам устраивает над собой суд (см.: Мф 27. 3-5). Его раскаяние - это не изменение образа мыслей (μετνοια), а сожаление о сделанной ошибке (μεταμλεια, см.: Мф 27. 3: Ιοδας... μεταμεληθες). Получение Иудой Искариотом 30 серебренников. Роспись Капеллы-дельи-Скровеньи в Падуе. Между 1304 и 1310 гг. Мастер Джотто ди Бондоне Получение Иудой Искариотом 30 серебренников. Роспись Капеллы-дельи-Скровеньи в Падуе. Между 1304 и 1310 гг. Мастер Джотто ди Бондоне Эти психологические черты помогают реконструировать мотивы предательства. И. И. мог иметь др. представление о служении Христа, ожидать воссоздания царства Израилева; мысль о царстве «не от мира сего» могла быть чуждой его практическому уму. Он ждал др. Мессию. Впрочем, такое представление об И. И. не дает ответа на поставленный вопрос, ибо может привести к прямо противоположным вариантам объяснения предательства. Известна реконструкция Т. де Куинси (в рус. библеистике поддержанная прот. Павлом Алфеевым ), согласно к-рой И. И. путем предательства хотел спровоцировать Иисуса, столкнуть Его с врагами и тем самым побудить к активным действиям (см.: Алфеев. 1915. С. 22-31); альтернативная т. зр., получившая большую популярность в протестант. библеистике, приписывает разочаровавшемуся И. И. желание погубить Иисуса как несостоявшегося политического лидера. По менее известной трактовке И. И. ожидал неудачного исхода миссии Иисуса и рассчитывал избежать участи Его последователей. В числе возможных мотивов предательства допускали даже зависть И. И. к др. ученикам (см.: Martin. 1996. P. 625). |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| Слухи, наполнявшие Галилею, не могли не достичь ушей Ирода, и он надеялся увидеть пример какого-нибудь необычайного чуда. Предлагал Ему многие вопросы — использование имперфекта подчеркивает длительность допроса. Он ничего не отвечал ему — ср. Мк 14:61=Мф 26:63; Мк 15:4–5=Мф 27:12,14; Ин 19:9. Молчание Христа означает исполнение пророчества Ис 53:7. Стояли и усильно обвиняли Его — никакие усилия обвинителей не побудили Ирода принять их доводы всерьез; суеверный страх перед “воскресшим Иоанном”, по-видимому, полностью развеялся, и тетрарх не скрывает пренебрежения и насмешки. Со своими воинами — в Иерусалиме Ирода должна была сопровождать личная охрана. В светлую одежду — слово lamprTj ‘яркий, блестящий, светящийся’ обозначает в НЗ одежду богатых (Иак 2:2–3) или “одеяние” ангелов (Деян 10:30; Откр 15:6; 19:8). Смысл этого, очевидно, связан с цветом одежды, который не указан. В Риме белая одежда отличала кандидатов на государственную должность, на Востоке — царей. Если цвет был пурпурный, это указывает на императорские регалии, как при глумлении со стороны воинов Пилата (Мк 15:17; Ин 19:2). В уничижении, которое претерпел Иисус от Ирода и его людей, исполняется пророчество 18:32. И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою; ибо прежде были во вражде друг с другом. В чем была причина вражды и было ли действие Пилата сознательным шагом в направлении примирения, установить невозможно. Осуждение на смерть (23:13–25) После того, как Обвиняемого приводят назад от Ирода, Пилат призывает к себе обвинителей, чтобы сообщить им приговор. И народ — присутствие народа на месте действия означает публичность действия. Впервые в Евангельском повествовании народ в Иерусалиме, который был до сих пор на стороне Иисуса или по крайней мере не на стороне Его врагов, проявляет непримиримую враждебность к Нему. Развращающего народ — вместо глагола в 23:2 здесь используется в том же значении — ‘сбивать с пути’ и также, может быть, ‘подстрекать к мятежу’. Сравнение с языком Деян 23:9; 26:31–32 показывает, что Пилат использует обычные юридические выражения. Ибо я посылал ( Его к нему — в некоторых рукописях ибо я посылал вас к нему или он возвратил ( Его к нам. Большинство текстологов предпочитает последний вариант, возможно, видоизмененный в части рукописей, чтобы устранить противоречие со ст. 10, где иудеи сопровождают Иисуса к Ироду. |
| Мф.21:33–38 ; Мк.12:1–6 ) 170 . В другом преточном изображении такого же рода, обращенном к тем же старейшинам, архиереям и народу Он называет себя брачующимся Сыном небесного царя ( Мф.22:1–14 и паралл.); затем на суде, при допросе первосвященника, с заклинанием открыть ему, действительно ли Он Христос – Сын Божий, Он подтверждает свое истинное божественное сыновство ( Мф.26:63.64 ); наконец с исповедью на устах своего истинного сыновства умирает на кресте ( Лук.23:46 ). Среди этого учащенного заключительного исповедания и признания себя Сыном Божиим Иисус Христос не оставляет и своего прежнего любимого названия – Сын человеческий; этим именем в эти дни Он особенно любит называть Себя тогда, когда говорит о своем будущем пришествии на суд ( Мф.24:27–30;36–40;25,31–46 и паралл.). Этим Он свидетельствует, что насколько близко и существенно было для Него первое название, настолько же неразлучно с Ним было и второе, и что под знамением последнего Он, как воспринявший плоть и кровь и искушенный по всем ( Евр.2:14.18 ) явится судить людей, т.к. Ему, как причастному нашего естества, а не Отцу, по замечанию древних толковников, естественнее судить сродных Себе. После сказанного едва ли может возникать вопрос о том, в каком смысле Иисус Христос называл Себя Сыном Божиим. Это название, подобно названию – Сын человеческий, не ново и не впервые было усвоено себе Иисусом Христом. Оно много раз встречается в ветхозаветных книгах и в самых разнообразных приложениях: оно усвояется народу израильскому, как избранному среди других народов ( Исх.14:22 ; Втор.14:1 . Иерем.31:9; Ос. 11:1 ; Ис. 1:2;30,1.9 ), его царям, как облеченным свыше властью, его руководителям и представителям ( 2Цар.7:14 ; Пс.81:6 . Пс.88:28 ), его избранным людям ( Пс.102:13 ), наконец его Мессии как помазаннику и Богом подкрепляемому царю ( Пс.2:7–12 ); во всех указанных местах можно открывать в этом названии смыслы естественный, метафизический, теократический, нравственный и идеальный 171 . Но если проводить аналогию между употреблением имени, сделанным Иисусом Христом и древними ветхозаветными писателями, то ни одно из указанных мест не представит точной параллели для него и только все, взятые вместе, укажут соответствующее ему основание и то в высшем идеальном смысле 172 . |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
|
|
