| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| В этом евангельском чтении мы слышим, с чего начиналось служение Христа, а в книге Деяний апостольских говорится, как оно продолжилось после Воскресения Христова и Вознесения Господа Иисуса Христа на небо. От начала служения и до этих событий промежуток в несколько лет (предположительно три с половиной года). В то время Петр всегда был рядом с Иисусом, и Евангелие много раз напоминает нам об этом. Когда же Иисус Христос был предан на смерть, именно Петр главный ученик, тот, которому при первой же встрече Господь сказал, что он наречется камнем, а затем, в Кесарии Филипповой, когда Петр исповедал Его Сыном Божиим, сказал: " Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18) этот самый камень, который должен стоять, как несокрушимая скала, был сокрушен страхом и маловерием. По предсказанию Спасителя он трижды отрекся от Господа. Но после Своего Воскресения Господь восстановил Петра в апостольском достоинстве, когда трижды спросил: " Любишь ли ты Меня? " (Ин. 21:16). И трижды в ответ на исповедание не только веры, но и любви Петра к Господу сказал ему: " Паси овец Моих " (Ин. 21:17). И вот этот человек, который много раз засвидетельствовал свое непонимание того, что говорит Господь Иисус Христос, неоднократно невпопад вставлял свои реплики в поучения Учителя и, не понимая смысла услышанных притч, задавал Ему вопросы, человек, который поколебался в самый ответственный момент, когда от учеников ожидалось сочувствие к их Учителю, предстает перед нами в день Пятидесятницы как дерзновенный проповедник воскресшего Иисуса Христа. После того, как на него и на других апостолов сошел Святой Дух, Петр от лица апостолов обращается к собравшимся иудеям. А собравшихся было очень много, потому что на Пасху в Иерусалим пришли люди из разных концов израильской земли, а также из рассеяния для того, чтобы встретить этот главный праздник еврейского народа. Петр начинает свою речь словами о том, что " Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти " (Деян. 2:22-24). Затем Петр напоминает пророчества о Христе, которые содержатся в псалмах Давида, и завершает свою речь торжественным утверждением того, что " Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли " (Деян. 2:36). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Следует сказать, что к периоду монархии в еврейском народе моногамия стала правилом, хотя царь вроде Соломона не следовал в этом вопросе еврейским традициям 5 (см.: Втор.17:17 ). По мнению исследователей, в период после плена браки у иудеев были преимущественно моногамные, а в новозаветные времена «моногамия была правилом, хотя такие личности, как Ирод Великий, могли иметь много жен» 6 . В Новом Завете никаких указаний в пользу многоженства не имеется. Более того, в Евангелии Спаситель повторяет первое благословение Божие человеческому роду, в котором однозначно содержится указание па единобрачие: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью ( Мф.19:4, 5 ; ср.: Быт.2:24 ). Речь идет, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом (см.: Быт.1:27; 2:21-22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берется часть, половина, бок или грань, и создается жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение («миццалота») производное от (цела) — «ребро, сторона, бок», что подтверждает и Септуагинта μαν τν πλευρν ατο (πλευρ — «бок»). Поэтому брак в таком смысле есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими женами или наоборот. Смысл слов Откровения Божиего однозначен: одна плоть в браке — это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвертой плоти для человека не предусмотрено Творцом. Как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдем у апостола Павла: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь ( Еф.5:28-29 ). |
| Следует сказать, что к периоду монархии в еврейском народе моногамия стала правилом, хотя царь вроде Соломона не следовал в этом вопросе еврейским традициям 5 (См.: Втор.17:17 ). По мнению исследователей, в период после плена браки у иудеев были преимущественно моногамные, а в новозаветные времена «моногамия была правилом, хотя такие личности, как Ирод Великий, могли иметь много жен». 6 В Новом Завете никаких указаний в пользу многоженства не имеется. Более того, в Евангелии Спаситель повторяет первое благословение Божие человеческому роду, в котором однозначно содержится указание на единобрачие: «Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью» ( Мф.19:4,5 . Ср.: Быт.2:24 ). Речь идет, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом ( Быт.1;27; 2:21–22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берется часть, половина, бок, или грань и создается жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение wyAtOvülaFcim («миццалота») производное от vAlãÐc (цела) – ребро, сторона, бок, что подтверждает и Септуагинта mi/an tw_n pleurw_n aútou_ (pleura – бок). Поэтому брак, в таком смысле, есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими женами или наоборот. Смысл слов откровения Божьего однозначен: одна плоть в браке – это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвертой плоти для человека не предусмотрено Творцом, как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдем у апостола Павла: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:28,29 ). |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
| 18 . С Евр.: «Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня». 19 . Отверзите мие врата правды: вшед в ня исповемся Господеви. «Под вратами правды разумей, – говорит св. Афан., – преспеяние в добродетели». Так же и бл. Феодорит. 20 . Сия врата Господня: праведнии внидут в ня, т.е. «врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые» (Злат.). «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца»? – говорит св. Афанасий. «Врата Господня есть сам Господь, по реченному Им: Аз есмь дверь овцам ( Ин. 10:9 )» (Бл. Феод.). 21 . С Евр.: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня, и соделался моим спасением». 22 . Камень егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. Камень есть Христос Спаситель, поскольку Он Сам отнес к себе сии слова псалмопевца после того, как предложил Евреям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина винограда ( Мф. 21:42 ). К Спасителю относили сии слова и св. Апостолы ( Деян. 4:11 ; Еф. 2:20 ; 1Пет. 2:6 ). «Зиждущими, – говорит св. Злат., – Он назвал Иудеев, – законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его... Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны. И так смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный Иудеями оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавших из Иудеев и язычников ( Еф. 2:14–15, 20 )» (Злат. Так же св. Афан. и бл. Феодорит). 23 . От Господа бысть сей. Т.е. «совершившееся, говорит пророк, не было делом человеческим, никто из людей, ни из Ангелов, ни из Архангелов не мог составить такого угла... Но только один Бог: это собственно Его дело» (Злат.) И есть дивен в очесех наших. «Дивен этот угол, союз двух народов в деле благочестия. Хорошо Он сказал: в очесех наших; потому что это дивное дело очевидно не для всех, гораздо очевиднее и яснее для верующих» (Злат.). 24 . Сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь. Сей стих, – по замечанию св. Злат., – и в его время пел народ и приходил от него в восторг, особенно во время Пасхи, как и теперь поется он в сей великий праздник. А этим св. Церковь ясно дает разуметь, что под днем она разумеет день воскресения Христова. «Какой же этот день, кроме воскресного дня Господня», говорит св. Афанасий. «Пророк, – поясняет бл. Феод., – называет от Бога сотворенным тот день, в который камень сей, по страдании, воскрес». Св. Злат. под днем здесь разумеет не течение солнца, но важные и дивные дела, совершенные Спасителем в продолжение сего дня, т.е. время искупления и спасения людей». |
| —197— (божеские и человеческие) действия, в удостоверение того, что вочеловечение Его было совершенно, вполне истинно и не имело никакого недостатка. Итак, Верон, уча так, как я сказал, – единством действия 20 природно сливая вместе Божество и человечество Христа и разделяя лично, – разрушает (земную) жизнь 21 (Христа), так как не знает того, что тождедействие указует на единоприродное только тожество единоприродных лиц 22 . Рассуждения 23 о вышеизложенных богомудрых свидетельствах и других – того же Святого Анастасия XXV. Вот теперь и сей священнейший и великий учитель и верный свидетель истины, согласно с другими всеми святыми наставниками кафолической и апостольской Церкви Божией, велегласно исповедует и проповедует и нам повелевает исповедовать две, в неслитном и нераздельном единстве, как природы так и воли и два действия, согласные и соответственные природам – божественное, как сказано, и человеческое, нетварное и тварное, безначальное и начальное, как Бога и вместе человека одного и того же Господа нашего Иисуса Христа. Считает весьма трудным и даже всецело не- —198— возможным, чтобы желающие жить благочестиво исповедовали одну волю и одно действие или одну природу Божества и человечества Его. Посему и тех. кои проповедуют подобное учение о Нем, он отвергает и осуждает как нечестивых и чуждых непорочной нашей веры христианской и нам воспрещает делать это. Ведь о двух природах и действиях Спасителя нашего Христа, – изложу кратко некоторый из священных его изречений, – ясно говорится вот что: «То 24 и другое (божество и человечество) Он явил в Себе тем, что двояко, то есть божески и человечески, действовал сообразно с самим природным и действительно истинным существом (божества и человечества), так как Он есть и мыслится и как Бог неограниченный и вместе как человек ограниченный, – имеет совершенным образом (совершенную) сущность того и другого, вместе с ее действием, то есть природным свойством». И еще 25 : Плоть, став плотью Божества (которое есть Божество) по природе, не стала (сама) Божеством по природе, изменив свою природу, но чем была, тем и по соединении с Божеством осталась, – немощною и страстною по природе и действие, как говорить Спаситель: дух бодр, а плоть немощна ( Мф.26:42 )». |
| 19 Преп. Ефрем Сирин. Слово 99-е/Творен. Ч. VI, изд. 1848 г., с. 175. 20 Четверг сыропустной седмицы. Трипеснец, песнь 4. 21 Свт. Григорий Великий. Пастырские письма, X, 9. 22 Свт. Григорий Богослов. Слово 2-е. 23 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф.15:8. 24 Помещено также в Требнике в 2-х чч., часть 1. 25 См. «Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния» (Платон, архиеп. Костромской). М., 1870. Ч. 1, с. 50–51. 26 В виде пособия для подготовки священника к исповеди (каков должен быть священник-духовник, вопросы на исповеди и проч.), можно указать следующие книги: Платон, архиеп. Костромской. Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния: в 2-х частях (было несколько изданий: 1-е изд. М., 1861 г.; 3-е изд. М., 1895 г.). Гр. Дьяченко, священник. Вопросы на исповеди. М., 1897 г. Петр Силин, прот. Православная исповедь, или таинство Покаяния. СПб., 1902. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Парвов А., прот. Практическое пособие при совершении треб. Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающегося. Киев, типогр. Киево-Печ. лавры, 1893. Антоний (Храповицкий), митроп. Исповедь. Варшава, 1928. 27 Этот же покаянный канон ко Пресвятой Богородице в переработке помещался в Молитвословах изд. К.-П. лавры под названием: «Канон молебный во исповедание грешника». 28 Принятие в Православную Церковь из раскола (отпавших в раскол) чрез покаяние совершается по особому последованию: «Чин, како принимати от раскольников в соединение с Православною Церковью приходящих». М., 1891. См. также «Книга чинов присоединения к Православию»: в 2-х частях. 1-ое. изд. СПб., 1895. Часть 1. 29 На литургии Преждеосвященных Даров посвящение во диакона совершается после великого входа, перед ектенией: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». 30 «Проручествует» — греч. προχειρζεται — «переходит чрез возложение руки архиерея и совершает посвящение». 31 По определению святителя Филарета, митрополита Московского: «Брак есть таинство, в котором при свободном обещании верной любви освящается супружеский союз жениха с невестой, для чистого рождения и воспитания детей и для взаимного вспоможения во спасении». |
|
|
