| Собрав учеников для прощальной беседы в день Вознесения, Он сказал им: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым... Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:5, 8). Казалось, чего не хватало Апостолам, чтобы идти и проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16:15): не находились ли они с Господом Иисусом от Иоаннова крещения до того дня, как Он вознесся? Не были ли они свидетелями Его смерти и Воскресения? Не получили ли они дар проповеди и исцеления от Самого Господа Иисуса? (Мф. 28:19—20; ср.: Мф. 10). Более того: не приняли ли они от Самого Спасителя (после Воскресения и ранее того — при первом отправлении на проповедь) силу и власть прощать грехи — со словами «Примите Духа Святого»? (Ин. 20:21—23; Мф. 10). Зачем и чего было им еще ожидать в Иерусалиме? Спаситель определенно указал: крещения Духом Святым (Деян. 1:5, 8; Лк. 24:49). Со слов Иоанна Предтечи можно было думать, что с этого крещения начнет Свою проповедь Спаситель. Но оно оказалось завершением Его дела и началом нового порядка жизни. «Пришли к концу чудесные деяния Единородного, — говорит по этому поводу святой Григорий Палама. — Отселе начинают совершаться и явления Духа Святого, Его Ипостаси свойственные, дабы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы». До крестных страданий. Воскресения и Вознесения Спасителя человеческое естество, неискупленное, непрощенное, неочищенное, неспособно было принять существенно Духа Святого: «Еще не было на них (на верующих, до крестных страданий) Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Поясняя этот текст, святой Иоанн Златоуст говорит: «Надлежало прежде принестись за нас жертве, разрушиться вражде по плоти и нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар». «Дух Святой, — как говорит Святой Григорий Богослов, — действовал в учениках Христовых... троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времена»: прежде страдания Христова «неясно» или «неявно» (Мф. 10:1—20), как власть исцелять и проповедовать; по Воскресении — «явственнее» (Ин. 20:22), как посвящение или дарование священной власти очищать души — прощать грехи; и в день Пятидесятницы — «существенно», то есть когда Сам Божественный Утешитель (а не отдельные Его действия и силы) — Сам, по обетованию, пришел и вселился среди верующих навеки (Ин. 14:18—26; ср.: Ин. 15:26; Деян. 5:3—4). Так создана была Церковь. |
| Апостол Павел называет ветхозаветный закон «детоводителемко Христу», то есть воспитателем ( Гал.3:24 ). Задача закона — привести человека ко Христу через суровую школу его исполнения. Закон показывал человеку его бессилие, неспособность соблюсти закон. Вера в Иисуса Христа освобождает от осуждения закона через прощение грехов и дарование благодати для возможности исполнить в своей жизни нравственный идеал. Многочисленные обрядовые предписания закона больше не подлежат исполнению, поскольку они уже выполнили свою функцию детоводителя. Что говорил о законе Моисея Господь Иисус Христос? Господь Иисус Христос относился к закону Моисея как к богоугодномуи регулярно ссылался на него ( Мф.12:5 ; Мк.7:8-13 ; Лк.5:14 ; Ин.5:46-47 ; Ин.7:19 ). Ему принадлежат следующие слова: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Насколько этот закон актуален для христиан, живущих во времена действия Нового Завета? В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч.3, вопрос 47) об этом сказано следующее: «Те заповеди Ветхого Завета, которые касались обрядов и таинств, и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прошли, и христиане не обязываются исполнять их. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но гораздо с большей точностью и с большей полнотой, по сравнению с тем, как соблюдали их ветхозаветные израильтяне. Поскольку мы получили гораздо большие благодеяния от Бога, и с несравненным преимуществом перед ними приняли благодать Святого Духа через Господа нашего Иисуса Христа: то посему и добродетели наши должны превосходить дела иудеев, как сказано: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небес ное ( Мф.5:20 ). Также: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной » ( Мф.5:21–22 )». |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| Он исповедует в Иисусе Христа Сына Бога живаго ( Мф.16:16 ), ублажается за сие, получает наименование Петра с обетованием на сем исповедании, как твердом камени, положить основание Церкви – и вскоре затем пререкает слову того же Господа о предстоящих страданиях и слышит за то строгое обличение: иди за мною сатано; соблазн ми еси, яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая ( Мф.16:23 ). В порыве пламенной веры в неограниченное всемогущество Иисуса просит позволения идти к Нему по воде – и слышит вслед за тем: маловере, почто усумнелся еси ( Мф.14:22–31 ). На Тайной Вечери свидетельствует о себе: Господи, с тобою готов есмь и в темницу и на смерть ити ( Лук. 22:23 ), и действительно, в саду гефсиманском один, с ничтожным оружием, решается защищать своего Учителя против многочисленной толпы вооруженной ( Мар.14:43–47 ) – и вскоре, при обличении рабыни дверницы, трижды с клятвою отрекается от своего Господа не вем человека сего ( Мар.14:71 ), а потом горько оплакивает свое отречение ( Мф. 26:75 ). Но воскресший Господь утешил его особым ему явлением ( Лук.24:34 ) и потом троекратным вопросом: любиши ли мя ( Ин.21:5–17 ) уврачевал его отпадение. По вознесении Господа Ап. Петр в Сионской горнице изъяснил надобность на место Иуды избрать другого свидетеля истины, а в день пятидесятницы проповедью обратил ко Христу три тысячи и таким образом положил основание Церкви Божией из иудеев. Спустя несколько времени по исцелении хромого, приобрел еще пять тысяч верующих, но сам заключен был в темницу. На утро, быв приведен в синедрион, Петр с твердостью засвидетельствовал, что исцеление хромого сотворено о имени Иисуса распятого и что нет другого имени под небесем данного в человецех, о нем же подобает спастися нам ( Деян.4:12 ). Анания и Сапфира, по слову Петра, падают мертвыми и сила благодати проявляется в нем в такой степени, что одной тени мимоходящего апостола достаточно для исцеления больных ( Деян.5:15 ). Быв заключен вместе со всеми апостолами в темницу и освобожден из оной Ангелом, апостол вторично засвидетельствовал перед членами синедриона, что Иисуса, которого они умертвили, повесив на древе, Бог возвысил десницей Своей в Начальника и Спасителя ( Деян.5:30–31 ) и с радостью принял бесчестие за имя Христово. |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако “…врата ада не одолеют ее” ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто “…не приняли любви истины для своего спасения” ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: “И дано ему вести войну со святыми и победить их…” ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: “…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: “И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою” ( Откр.19:20–21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — “parousia” ; соответствующее латинское название “adventus”. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — “…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…” ( Мф.16:27 ). Выражение “во славе” в данном случае нужно понимать как “окруженный особым сиянием”. И “… сядет не престоле славы Своей” ( Мф.25:31 ). |
| Православным, прежде всего, стоит всё-таки изучать православные источники, а не ориентироваться на иудейские. Да, евреи ярко и убедительно подают тему. Кто же спорит? Но зачем нам улюлюкать с их хором? Уж лучше пригласим экс «избранный народ» на наши третьеримские могучие клиросы, дыбы по заповеди Христа восполнить-таки «останок» ( «…и аще будут людие Израилевы яко песок морский, останок их спасётся», Ис. 10:22), сподмогнуть, так сказать, отпавшим на исходе. У них Институт третьего храма – у нас Университет Третьего Рима. Как идея? …Нет, и всё-таки не для того Господь, наказывая Своего строптивого первенца, разрушил иудейское святилище, чтобы оно когда-то было восстановлено, – не для того. Пришёл Новый Завет, а вместе с ним обновился мир. И в этом нашем обновлённом мире нет места ветхозаветному Храму, как в старые мехи не наливают вино новое (Мф. 9:17). После Великой Крестной Жертвы человечество живёт уже по иным законам. Апостол Павел пишет об ином Храме, в котором действительно пребывает Иисус Христос, и этот Храм – Церковь Божья, где народ избранный – всякий праведно уверовавший во Христа: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19-22). Сам Иисус в ответ на вопрос самарянина, правильно ли поклоняться Богу на горе Гаризим или горе Сион ответил, что «наступает время, когда вы не будете поклоняться Отцу ни на этой горе, ни в Иерусалиме... Но в духе и истине» (Ин. 4:21). А об Иерусалимском храме Он сказал: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф. 24:2) и «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Так для чего же Богу сейчас восстанавливать ветхозаветный храм, если духовная необходимость в нём для человечества отпала? Лишь для того, чтобы короновать антихриста? Прихоть такая, каприз? Допустим… |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| 8). Также упоминается (но без указания причин и обстоятельств) о немоте З. (гл. 10). В конце апокрифа описана сцена убийства З. за нежелание выдать местонахождение своего сына. По приказу царя Ирода он «был убит… перед храмом» (гл. 23). Заканчивается рассказ загадочными словами о том, что священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень» (гл. 24). Последняя деталь из жизнеописания З., по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о к-ром Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, к-рое также сохраняет это предание. Он говорит, что З. «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» ( Theoph. Bulg. In Luc. 11//PG. 123. Col. 872). О том, что З. был первосвященником, также упоминал (возможно, под влиянием «Протоевангелия Иакова») и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. De incompreh. 2//PG. 48. Col. 710-711). Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. |
| Сам апостол Павел учит: чтобы быть годным на всякое доброе дело ( 2Тим. 2:21 ), нужно, чтобы человек хранил себя от падений. Для того чтобы он смог облечься в нового человека, добродетельного, здорового и совершенного, по подобию Христа, он должен сначала совлечься ветхого человека, то есть, как сказал преподобный Исаак Сирин , совлечься страстей 2921 : «Вам следует, – пишет апостол Павел, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф. 4:22–24 ). Но этого первого движения духовного обращения недостаточно. Ведь недостаточно отвратиться от зла, чтобы обратиться к добру. Преподобный Максим Исповедник отмечает: «Отсечь страсти не означает при этом полностью обратить их к Божественному» 2922 . Вот почему, напоминая приведенные выше слова псалма 2923 ; авва Дорофей подчеркивает, что «тот, кто желает спастись, должен не только не делать зла, но и творить добро» 2924 . Условие вхождения в Царство Небесное, по учению Христа, состоит не только в том, чтобы каждый взял свой крест, но и в том, чтобы он последовал за Христом 2925 : Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной ( Мф. 16:24 ). Он Сам дает заповедь творить добро 2926 , и апостолы вслед за Христом учат о том же 2927 . Именно через положительную направленность всех человеческих сил и способностей к духовным предметам, иначе говоря, через деятельное стяжание добродетелей, исполняется заповедь творить добро и осуществляется второе направление духовного обращения. Так, авва Дорофей Газский поясняет: «Мы изгнали добродетели и водворили на их место страсти. Потому мы должны теперь приложить усилие не только к тому, чтобы изгнать страсти, но и чтобы снова ввести и укоренить добродетели на подобающем им месте» 2928 . Эти два движения являются взаимодополняющими не только в том смысле, что второе должно следовать за первым для того, чтобы обращение было полным, но и в том смысле, что каждое из них позволяет осуществиться другому. Мы видели, что первое является необходимым условием второго; нужно добавить, что и второе является условием первого. Это можно объяснить принципом икономии, который мы изложили, рассматривая способность желания. Существует несовместимость между желанием плоти и желанием небесных благ, они исключают друг друга, как учит сам апостол: Ибо плоть желает противного духу, а дух плоти. Они друг другу противятся ( Гал. 5:17 ) 2929 . В равной степени это относится и к другим силам или способностям души, энергия которых, вложенная в один предмет, становится недоступной для другого предмета, а тем более для противоположного первому: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть ( Мф. 6:24 ). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
|
|
