Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...».

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мф.8:23 .  И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. (Ср. Мк.4:35–36 ; Лк.8:22 .) В этом стихе возобновляется нить рассказа, прерванного с 19-го стиха вставкой о лицах, желавших следовать за Христом, и это сближает показания Матфея с показаниями Марка и Луки. Нужно представлять дело так, что Спаситель первый вошел в лодку, ту самую, которая приготовлена была по Его повелению (стих 18), на что указывает артикль перед словом «лодка» ( τ πλοον), впрочем, пропущенный в некоторых кодексах и изданиях. Судя по тому, что в лодку, кроме Христа, вошли и ученики Его и, как думают, другие лица ( νθρωποι – стих 27), она была довольно вместительна. Марк: «взяли Его с собою, как Он был в лодке». Под учениками некоторые не имеют в виду 12 апостолов на том основании, что они называются в Евангелии Матфея ο δδεκα ( Мф.10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47 ). Но в дальнейшей речи вошедшие в лодку называются и учениками (ср. Мф.10:1 – τος δδεκα μαθητς; Мф.11:1 то же; Мф.12:1 – просто ο μαθητα и др.). Если, согласно показанию других евангелистов, путешествие было после произнесения притчей, то нет ничего невероятного, что в лодку вошли именно 12 учеников. Феофилакт говорит даже, что Спаситель «удержал только одних учеников, чтобы они видели чудо». Ориген замечает, что, совершив великие и удивительные чудеса на суше, Иисус Христос переходит на море, чтобы там показать еще более превосходные дела, – насколько здесь Он показывает Себя Господом земли и моря. Мф.8:24 .  И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Мф.8:25 .  Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. Мф.8:26 .  И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. (Ср. Мк.4:39–40 ; Лк.8:24–25 .) У Матфея упрек ученикам в маловерии высказывается до утишения бури, у других двух синоптиков – после. Различие это не имеет большой важности, так как и вообще евангелисты, рассказывая о событиях, в своей речи иногда нанизывают факт за фактом, мало заботясь о точном определении времени и хронологической последовательности.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объясн. Ещё новорождённому Младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну. Не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 . О приношениях в храм пророчествовали: Малахия Мал.1:11 и Исаия Ис.60:7 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:4 . «Ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела». Объясн. После этих слов Господа, не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: ( Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 ). О светильниках и фимиаме Откр.1:12 . «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мной; и, обратившись, увидел семь золотых светильников». Объясн. Если в небесном чертоге Господа упоминается о золотых светильниках, то на каком же основании можно отрицать их необходимость на земле в храме для людей, облечённых чувственной плотью, требующей и в деле религии чувственные предметы: Лев.24:4 ; Деян.20:8 . Правда, что здесь под семью светильниками разумеются семь Церквей: ст.20, но достаточно и одного сравнения Церквей с светильниками, чтобы последние были употребляемы как прообразы.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объясн. Установленный сбор на храм ( Мк.12:41–44 ) и Сам Господь выполнил, то не безрассудно ли нам противиться этому благочестивому обычаю. Не отвергал Господь и другие в храм жертвоприношения, напр.: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.11:42 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант... ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:1–3 . «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила». Объясн. После этих слов Господа не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся Самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 . О милостыне, как жертве Лк.16:1–6 . «Притча о неправедном управителе». Объясн. Господь не учит нас этой притчей тому, чтобы мы старались неправедно приобретать имение, а после на него приобретать друзей, и управитель в притче не приобретает, а пользуется властью, которая у него уже есть, так и ты, христианин, употребляй на добро то имение своё, какое у тебя есть: Лк.11:41 ; Ис.58:7 ; Деян.4:24 . И эта милостыня будет за тебя жертвой, приятной Богу. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о новозаветном жертвоприношении

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

С пришествием Обетованного наступил конец Закону (Рим. 10:4), и уже " не плотские дети суть дети Божии " (Рим. 9:8), как и у Осии Господь говорит: " Не Мой народ назову Моим народом и не возлюбленную - возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого " (Рим. 9:25-26; Ос. 2: 23;1:10); ибо отныне только Христовы суть " семя Авраамово " (Гал. 3:29). С пришествием Христа уже " нет двух Израилей и двух богоизбранных народов. Есть лишь один избранный народ - Церковь, являющаяся истинным Израилем, включающим в себя как евреев, так и не евреев " У Креста произошло окончательное разделение Израиля на две части (Лк. 2:34): малое стадо избранных, " остаток " (Рим. 11:2-5), который стал началом Церкви, и другая часть, ожесточившихся, к которой относятся слова пророка Исайи: " Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали... И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия; и убьет тебя Господь Бог, а рабов Своих назовет иным именем " (Ис. 65:12-15). Это иное имя - христиане (Деян. 11:26). Об отнятии избранничества у евреев, не принимающих Христа, совершенно определенно и многократно сказано в Евангелии. Например, в притче о злых виноградарях: " Поэтому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его " (Мф. 21:43). И без притчи: " Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов " (Мф. 8:11-12). На почве отвержения Христа и утраты избранничества возник иудаизм как антипод еврейской ветхозаветной религии. Иудаизм ожидает и подготавливает пришествие своего христа (по христианскому Откровению, антихриста), с иным, разумеется, учением. В отличие от Ветхого Завета, иудаизм представляет собой уже, скорее, идеологию, нежели религию. Отсюда становятся понятными и слова апостола Павла о том, что " весь Израиль спасется " (Рим. 11:26). Здесь " весь " означает не всех вообще. Но лишь тех евреев, которые в конце истории - когда в Церковь " войдет полное число язычников " (Рим. 11:25), т.е. когда среди других народов уже не останется истинных христиан, - примут Господа Иисуса Христа, убедившись, что Он и есть истинный Мессия. Эти евреи, будучи историческим остатком плотского Израиля, составят тогда весь (как и в начале христианства) " новый Израиль " , который и окажется спасенным, вошедшим в число избранных Божиих. Как писал апостол Павел: " хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется " (Рим. 9:27). Таким образом, обетование, данное Аврааму (Быт. 12:3), исполнится в Церкви, ибо " Бог верен " (Рим. 3:4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1924...

Скачать epub pdf Глава 21 Царский вход Иисуса Христа в Иерусалим ( Мф.21:1–11 ). Очищение храма, исцеление больных, дети восклицающие и возвращение в Вифанию ( Мф.21:12–17 ). Проклятая смоковница ( Мф.21:18–22 ). Откуда Иоанн ( Мф.21:23–27 ). Притчи: о сынах, посланных в виноградник ( Мф.21:28–32 ), и о делателях винограда ( Мф.21:33–41 ). Камень краеугольный ( Мф.21:42–46 ). Мф.21:1 . И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, «Пришли в Виффагию»: это было селение, вероятно, в самом близком расстоянии от Вифании ( Мк.11:1 ; Лк.19:29 ); впрочем следов его вовсе теперь нет, и в Ветхом Завете нигде о нем не упоминается, а упоминается о нем только в Талмуде. Виффагия значит – дом смокв, и называлась так, вероятно, от множества произраставших там фиговых деревьев. – «К горе Елеонской»: или масличной, называвшейся так по множеству произраставших на ней масличных деревьев. Она находится к востоку от Иерусалима и отделялась от него ручьем или потоком, так называемым Кедронским или Кедроном, который почти совершенно высыхал в продолжение жарких месяцев, но весьма значительно увеличивался во время периодических дождей, бывающих в Палестине. На западном (к Иерусалиму) склоне горы масличной находился сад, называемый Гефсиманиею; Виффагия же и Вифания лежали на восточном склоне этой горы. Гора эта была довольно высока, так что с нее все части Иерусалима видны были совершенно. Два пути было из Вифании в Иерусалим: один огибал гору Елеонскую с юга, другой шел чрез самый верх горы; последний был короче, но труднее и утомительнее. Мф.21:2 . сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне; «В селение, которое прямо перед вами»: Христос с учениками был в Виффагии, и селение, которое было пред ними, была, без сомнения, Вифания. – «Найдете ослицу и молодого осла»: в Палестине было мало коней; они употреблялись почти исключительно только для войны и очень редко в домашнем обиходе. Осел, мул и верблюд были, как и доселе, самыми употребительными животными на востоке для домашнего обихода и путешествий. Сесть на коня было тогда эмблемою войны, сесть на мула или осла – эмблемою мира, и во время мирное цари и вожди ездили на этих последних. Так Соломон, когда венчался на царство, ехал на муле ( 3Цар.1:33 ). Таким образом, вход Иисуса Христа в Иерусалим на осле не был знаком Его бедности и уничижения, но символом мира. Царь Сиона, Царь мира, едет в Свою столицу на осле, эмблеме мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, внушает Господь далее. Если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим; тем более Отец ваш небесный даст Духа Святаго, по Матфею ( Мф.7:11 ) блага просящим у Него. (Чит. ниже). Зач. 56-ое. Наставление Христово о постоянстве в молитве и о исполнимости ее. Читается в среду 23-й недели по Пятидесятнице. После притчи относительно твердости в молитве, Иисус Христос предлагает прямое учение о том же предмете. Это учение есть и в Евангелии Матфея ( Мф.7:7, 11 ), и св. Лука передает его почти в одних и тех словах, как и св. Матфей. Лк.11:9 . И áз вáм глагóлю: просите, и дáстся вáм: ищите, и обрящете: толцыте, и отвéрзется вáм: Лк.11:10 . всяк бо просяй приéмлет, и ищяй обретáет, и толкýщему отвéрзется. (И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.) Просите, и дастся (дано будете) вам и пр. То есть, будьте постоянны, терпеливы и усердны в молитве, и тогда она будет благоуспешна. Хотя Бог, прежде нашего прошения, знает, что нам необходимо, как учит и Сам же Иисус Христос ( Мф.6:8 ); но молитва к Нему нужна для нас самих, так как она служит выражением нашей веры в Бога, надежды на Него, любви к Нему и сознания нашей зависимости от Него. Хотя и говорит Господь: Всяк просяй приемлет (всякий просящий получает); но тем не менее понятно, что исполнение прошений обещается не безусловно, а под условием, если мы будем просить или искать 1) с полною верою в Подателя всех благ, Бога, 2) со смирением и постоянством и 3) если будем просить того, что непротивно Богу, невредно другим и полезно для нас самих (ст. 5–8). Посему, если не всегда мы получаем просимое, то значит, что или мы молимся не так, как должно, или просим того, что неполезно, а даже вредно, особенно с нравственной стороны, или для нас самих, или для других. (Чит. ниже ст. .13. Лк.11:11 . Котóраго же вáс отцá воспрóсит сын хлеба, едá кáмень подáст емý? или рыбы, едá в рыбы место змию подáст емý? Лк.11:12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 .  Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Какую любовь должно иметь друг к другу? Такую, какую Господь показал и какой Он научил, говоря: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:12–13 ). Если должно полагать и душу, то тем более должно всячески усердствовать к пользе каждого, единственно с целью благоугождения Богу. Каким образом можно достигнуть любви к ближнему? Во-первых, должно страшиться ответственности за преступление заповеди Самого Господа, сказавшего: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин.3:36 ). Затем должно стремиться к вечной жизни, ибо «заповедь Его есть жизнь вечная» ( Ин.12:50 ). А «первая и наибольшая заповедь» ( Мф.22:38 ) есть следующая: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» ( Мк.12:30 ; Мф.22:37 ); «вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ). Наконец, должно стремиться подражать Господу, сказавшему: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.13:34 ). А еще могут способствовать возбуждению любви к ближнему и следующие соображения. Если брат наш делает нам добро, то и мы по-человечески обязаны проявлять к нему любовь; такую любовь имеют и язычники, как ясно говорит об этом Господь в Евангелии: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят» ( Лк.6:32 ). Если же ближний причиняет нам зло, то и в таком случае мы обязаны любить его – не только по заповеди Божией, но и как благодетеля своего, если только мы веруем в слова Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). В чем проявляется любовь к ближнему по заповеди Господней и по чему можно узнать, если кто любит ближнего не согласно заповеди? У любви два отличительных свойства: скорбеть и волноваться, если любимому худо, и радоваться, если ему хорошо, всячески стараться содействовать его благополучию. Поэтому блажен тот, кто скорбит о согрешающем, ибо согрешающий подвергается страшной опасности. Блажен и радующийся о том, кто поступает правильно, ибо такой, по слову Писания, приобретает несравненную прибыль. Об этом же свидетельствует и апостол Павел, говоря: «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены» ( 1Кор.12:26 ), разумея, очевидно, в этом случае недугование относительно благоугождения Богу. Кто такого настроения не имеет, тот, очевидно, не имеет и любви к ближнему согласно заповеди Господней 635 . III. Любовь к врагам

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010