| 3. В частности - по отношению к епитимиям. Пусть было бы даже справедливым, что есть преизбыточествущие заслуги святых и что эти заслуги вместе с заслугами Спасителя могут быть вменяемы грешникам для освобождения их от наказаний, определенных правдою Божией; но так как епитимии не суть наказания, налагаемые на грешников для удовлетворения правде Божией, а суть целительные средства для уврачевания их духовных болезней, то и нельзя заменять епитимии означенными заслугами, несправедливо давать ради этих заслуг индульгенции грешникам и снимать с них духовные врачевства, прежде нежели они окажут благотворные действия. III. Последнюю свою мысль латиняне основывают: а) на словах Спасителя, сказанных апостолу Петру: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:19), и б) на примере Древней Церкви На это дадим ответ: 1. Правда, апостол Петр, как и другие апостолы и все пастыри Церкви, получил Божественную власть разрешать грешников, освобождать их от грехов и от наказаний за грехи (см.: Мф.18:18; Ин.20:23). Но: а) Не иначе, как во имя или в силу заслуг одного только Иисуса Христа, от Которого они и прияли эту власть и Который, преподавая ее, сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы... приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:21-23). О заслугах же угодников Божиих здесь нет ни малейшего намека. Следовательно, разрешать грешников и на основании каких-то сверхдолжных заслуг праведников пастыри Церкви вовсе не имеют власти. б) Не иначе как только в Таинстве или чрез Таинство Покаяния - и следовательно, при известных условиях со стороны самих кающихся. Ибо, во-первых, на показанных словах Спасителя, собственно, и основывается Таинство покаяния, по сознанию самих латинян; а во-вторых, разрешать грешников от грехов и от наказаний пастыри Церкви могут только благодатию Духа Святаго (приимите Дух Свят, имже отпустите...), которая сообщается вообще чрез Таинства - и, в частности, для разрешения кающихся христиан, чрез Таинство Покаяния. Следовательно, разрешать от грехов или от наказаний за грехи тех, которые не приступали к Таинству Покаяния или и приступали, но без должных условий и истинно не раскаялись, - давать индульгенции всем просящим без разбора пастыри Церкви не имеют власти. |
| После πιφωσκοσ одни добавляют «день» ( μρ), другие – «час» ( ρ). Т.е., буквально, поздно в субботу, когда день рассветал в одну из суббот или когда час рассветал – был день или час рассвета. Подставление ρα (Цан) вероятнее, потому что дальнейшее μαν подразумевает μραν, и, следовательно, повторение μραν было бы совершенно излишне. О счете дней у евреев см. комментарии к Мф.21:1 . Так как σββατα употреблялось у евреев в смысле недели, то смысл выражения ες μαν σαββτων – «первый день недели» – понятен. Выражение это употреблялось у раввинов. Общий смысл первых слов рассматриваемого стиха тот, что когда еще не окончилась полночь, относимая евангелистом к предшествовавшей субботе, и когда только что приближался рассвет следующего дня и т.д. Этим обозначается время, когда женщины подошли ко гробу, без указания, когда они вышли из дому. Согласно Матфею, эти женщины были «Мария Магдалина и другая Мария». Марк называет последнюю «Марией Иаковлевой» – мать Иакова меньшего и Иосия, жена Клеопы или Клопы, и упоминает еще о Саломии (см. комментарии к Мф.20:20 ). По случаю субботнего дня женщины оставались дома и не выходили ко гробу. Указывают на «любопытное совпадение», что у евреев родственники и друзья умершего обыкновенно ходили на его гробницу в третий день после его смерти (когда предположительно начиналось разложение), чтобы удостовериться, что умерший действительно мертв. Комментируя факт, что Авраам увидел гору Мориа на третий день ( Быт.22:4 ), раввины настаивали на важности третьего дня в различных событиях истории Израиля и специально говорили о нем в связи с воскресением, ссылаясь в доказательство на Ос.6:2 . В одном месте, ссылаясь на то же пророческое изречение, они выводили из Быт.40:13 , что Бог никогда не оставляет душу праведных томиться и мучиться более трех дней. Во время плача по умершим третий день был как бы сроком, потому что думали, что душа витает около тела до третьего дня и в это время окончательно оставляет свое земное жилище. Лука не называет здесь женщин по именам, а Иоанн говорит об одной Марии Магдалине. Рассказ Иоанна дает повод думать, что Мария Магдалина пришла первая ко гробу, отделившись от других женщин, которые вышли из разных мест. Основания, по которым это последнее мнение оспаривается, недостаточны. Рассказ Матфея и Марка такому мнению не противоречит. Уходя ко гробу, женщины, очевидно, не знали, что камень запечатан и что ко гробу приставлена стража ( Мк.16:3 ). Это служит доказательством, что запечатывание гроба и поставление стражи были между временем погребения Христа и окончанием субботы, причем подразумевается, что женщины в этот промежуток времени не посещали гроба. |
| II. В рассуждении диавола. Как жена Пентефриева, схвативши за ризы Иосифа, искушала его ( Быт.39 ), так диавол и мир искушают людей скупых, и возбуждают их к духовному оставлению Бога. Авессалом, власами на дубе обесившись, окончил бедственно жизнь свою ( 2Цар.18:9 ): так премногие пропадают чрез богатство, которым, как прекрасными власами увеселяются. Будем убо довольны своим состоянием, и, как Апостол говорит: имеюще пищу и одеяние, сими доволни будем ( 1Тим.6:8 ). Памятуем, что мы наги исходим от чрева матере нашея; наги и отидем ( Иов.1:21 ). III. В рассуждении человека. 1) Скупые ослепляются. Повествуют историки, что орёл, намеревая убить еленя, катается по песку, и оным наполняет крылья свои, коим после засыпает глаза еленю, дабы ничего видеть не мог: так диавол, намеревая в сети уловить людей, засыпает им глаза прахом земным богатств, дабы не видели света Евангельского, Небесного Отечества, Бога и ближнего ( 2Кор.4:4 ). Почему Спаситель, отводя нас от сего неведения и слепоты, побуждает искать сокровищ на Небеси, сказуя: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут ( Мф.6:19–20 ). 2) Скупые лишаются Царствия Небесного. Апостол Павел говорит: наше житие на небесех есть ( Флп.3:20 ); а скупой говорит: „моё житие есть на земле в сокровищах, в богатствах, я не ожидаю Спасителя от небес, ибо имею на земле золото». Но, о сребролюбец! Сребро и злато твоё не возможет изъяти тя в день гнева Господня ( Соф.1:18 ). Воззри ты на евангельского богача! Каковую помощь подало ему богатство во аде! 3) Скупые делаются глухими. α) Дабы не слышать Бога, повелевающего: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея ( Втор.6:5 ). β) Дабы не слышать бедного ближнего, помощи требующего. Так скупой оный богач Евангельский, не слышал гласа Лазаря, желающего насытиться от трапезы его ( Лк.16:21 ). Так Навал не слышал прошения Давидова и говорит: кто Давид? и кто сын Иессеов? днесь умножени суть раби отходяще кийждо от лица Господина своего; и возму ли хлебы моя и вино мое и закланая моя, яже заклах стригущым моя овцы, и дам ли оная мужем, ихже не вем откуду суть? ( 1Цар.25:10–11 ). Затворяют убо скупые утробу свою от ближнего, как говорит Иоанн ( 1Ин.3:17 ). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Распределив всю Евангельскую материю синоптиков на 562 малых группы, он нашел, что всем трем общи 184, из коих только 73 встречаются у Иоанна. Матфей и Марк в 73-х совпадают между собою, и лишь в 23-х сходится с ними Иоанн. Первый и третий Евангелисты солидарны в 104 пунктах, а четвертый согласуется тут не более 22-х. Марк и Лука идентичны в 14 перикопах. Исключительное для каждого синоптика содержание выражается следующими цифрами: один Матфей имеет 74 параграфа, из коих 12 есть у Иоанна; один Марк – 20 и один Лука – 23, при 21-м случае симфонии с четвертым Евангелием. Если взять принятое количество стихов, то получим, что из 1072-х Матфея лично ему свойственно лишь 330, на 657 стихов Марка оригинальных для него оказывается не более 67, при 1152 стихах Луки его авторскую собственность составляют только 541. На всю сумму в 2901 синоптических стихов мы находим особого для каждого из Евангелистов содержания около 938, тогда как общность всех их в совокупности простирается до 1953, а в частности – Матфей сходен с Марком в 170–180 стихах и в 230–240 с Лукой, у которого до 50 стихов одинаковы со вторым Евангелистом. При подобных условиях у Марка не оказывается почти ничего самобытного, особенности Матфея равняются 1/6 и у Луки – 1/4 их писаний. Эти цифровые данные с полною отчетливостью показывают сходственность содержания синоптических Евангелий. Но при таком единстве Евангельской материи самое распределение её представляет не менее ясное согласие в раздроблении на сходные рубрики и во взаимной связи. Мысль всех трех первых Евангелистов движется в общем порядке, так что они иногда достигают поразительного созвучия даже в частных рубриках, хотя последнее обычнее встречается у двух. См., например, Мф. 3:1 ; Мф. 4:17 ; Мк. 1:2–15 ; Лк. 3:1 ; Лк. 4:15 , где в тожественной последовательности передаются одни и те же факты: проповедь Иоанна Предтечи, крещение Спасителя, искушение в пустыне и открытие Галилейской деятельности. А о Марке для краткости можно прямо сказать, что в первой части он созвучен с Лукою, в последней – с Матфеем. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Однако, возвещая совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), не забывай и о собственном духовном устроении, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27), по слову апостола Павла. Сколь бы ни были красивы и правильны произносимые тобою слова, они будут подобны меди звенящей (1 Кор. 13:1), если не будут подкрепляться жизнью по Евангелию и исполнением заповедей, ибо мудрость, не оправданная деятельностью , как пишет преподобный Исаак Сирин, становится залогом стыда (Слово 1). Созвучно сей мысли сирийского подвижника также сказанное святителем Афанасием Великим: «в делах церковных нужны не отборные слова, но апостольские правила и старание не соблазнить даже единого от малых в Церкви» (Защитительное слово против ариан, 21). Положение епископа таково, что ты неизбежно будешь находиться в центре внимания. На тебя будут обращены взоры многих людей как благорасположенных к вере, так и недоброжелателей, стремящихся уловить тебя в слове. Посему старайся не подавать никакого повода к злоречию (1 Тим. 5:14) и не послужить соблазном к нечестию (Иез. 44:22). Знай, что путь, лежащий пред тобою, вовсе не розами устлан. Он таит немало испытаний и опасностей, полон искушений и скорбей. Но да не устрашается сердце твое обилием забот и сложностью задач. Даже сгибаясь под тяжестью креста, никогда не теряй надежды на всесильную помощь Божию, которою только и сможешь совершить непреткновенно свое поприще. Тогда ты опытно познáешь правоту слов апостольских и вместе с первоверховным апостолом с удивлением воскликнешь: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе!» (Флп. 4:13). Итак, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил тебя блюстителем пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею (см. Деян. 20:28), прими ныне жезл сей как зримый символ апостольского преемства и врученной тебе архипастырской власти и, преподав благословение народу, вместе с нами молившемуся о ниспослании тебе даров духовных, гряди с миром на новое служение в Винограднике Христовом. Да обретут труды твои благоволение в очах Создателя, из уст Которого в день Страшного Суда сподобился бы ты услышать: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21). Эти слова Спасителя, которые все мы чаем услышать по Втором и страшном Его пришествии, пусть сохраняются в уме и сердце твоем и дают тебе силы и крепость совершенствоваться в твоем архипастырском служении для спасения своей души и во благо вверенной тебе паствы. Аминь. |
| § IV Орудия доброго воинствования сего суть молитва и слово Божие. О первом говорит Павел: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом ( Еф.6:18 ). И о втором тот же Павел говорит: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий ( Еф.6:17 ). Исаия пророк и Езекия, будучи осаждены от Сеннахирима царя Ассирийского, проливали молитвы к Богу, и получили избавление: и помолился, – пишется, – Езекиа царь и Исаиа сын Амосов пророк о сих, и возопиша на небо; и посла Господь Бог Ангела, и порази всех мужей храбрых и бранников, и началников и воевод в полцех царя Ассирийска, и возврати лице его со стыдом на землю его ( 2Пар.32:20–21 ). Так и мы против врага нашего диавола должны взывать ко Богу, и пошлёт нам защитителей – Ангелов Своих. В книге судей Израилевых пишется: что когда триста воинов воскликнули крепостию в полке Мадиамском, то враги все устрашились и обратились в бегство. И возопиша, – глаголет, – мечь Господеви и Гедеону, и смятеся весь полк, и возопиша, и побегоша ( Суд.7:20–21 ). Так вопль и молитва праведников прогоняет адских неприятелей. § V Христианское оружие есть: 1) Блистающее, на которое диавол взирать не может. 2) Твёрдое как адамант. 3) Духовное, а не плотское, по оному Павлову слову: оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем ( 2Кор.10:4 ) и проч. Не плотское, поскольку есть: α). Оружие правды: представляющее себе яко Божии слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах…в словеси истины, в силе Божией, оружии правды десными и шуими ( 2Кор.6:4, 7 ). β) Оружие света и чистоты: отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии ( Рим.13:12–13 ). γ) Оружие покаяния; и оное есть млат сокрушения, книга грехов познания, рука, заслугу Христову приемлющая. δ) Оружие премудрости: будите убо мудри яко змия ( Мф.10:16 ); с рассуждением бо должно соделывать спасение своё: аще же, – пишет Павел к Тимофею, – и подвизается кто, не венчается, аще не законно будет подвизатися ( 2Тим.2:5 ). |
| § III Страдания души различные. 1) Возмущение души, которое бывает посредством величайших искушений. В сих бедствиях укрепляя себя, Давид говорит: вскую прискорбна еси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога ( Пс.41:6 ). 2) Скорбь души, которую все благочестивые дознают. Скорбь Иосифа дознали братья Иосифовы, которой они были причиною: и рече кийждо к брату своему: ей, во гресех бо есмы брата ради нашего, яко презрехом скорбение души его ( Быт.42:21 ). 3) Страдание души есть смерть её: (α) Ослабление в благочестии. (β) Слепота сердца, не внемлющего словам Божиим. (γ) Нечувственность души, совокупленная с лишением сострадательности к ближнему, и отметающая любовь к подобному себе. (δ) Радость во грехах. (ε) Злые беседы исходящие из уст, и сквернящие человека ( Мф.15:18 ). (ζ) Чувствование греха и гнева Божия, которое раною называется. В сей язве, исцеления Давид просит у Бога, глаголя: Господи, помилуй мя, изцели душу мою, яко согреших ти ( Пс.40:5 ). (μ) Плен души – в теле и плоти. Из сей неволи желает выйти Павел, глаголя: желаю разрешитися, и со Христом быти ( Флп.1:23 ). И праведный Симеон молится о отшествии своём: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром ( Лк.2:29 ). § IV Должности наши в рассуждении души. 1) Паче всех вещей ревностнейшее должны мы прилагать рачение о душе, как о собственной нашей, так и ближнего. Чтобы мы о собственной душе прилагали рачение, о том научая, Бог говорит: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою? ( Мф.16:26 ). А чтоб о ближнего душе имели мы попечение, о том нас научая, Иаков Апостол говорит: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов ( Иак.5:20 ). Праведному Лоту Ангел Господень, дабы покорно вышел из Содома, так говорит: спасая спасай твою душу ( Быт.19:17 ). Так повседневно Ангелы, служители церквей Божиих, увещевают, чтобы мы о спасении душ наших ревностнейшее прилагали попечение. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
|
|
