| Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это «новая заповедь» любви ( Ин.13:34 ), – требование радикально отличное от Моисеева «Закона», так как оно означает личные взаимоотношения: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ). И в Павловом и в Иоанновом понимании Нового Завета, во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной «многим», благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории «Закона»: «заповеди – повиновения – верности». Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община – есть община святых, принятых Им «чад Божиих», свободно любящих людей, «запечатленных обетованным Святым Духом» ( Ефес.1:13 ) и «наученых Духом Святым» ( 1Кор.2:13 ). Он «и запечатлел нас, – пишет апостол Павел, – и дал залог (арравон) Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:22 ). Община есть «Тело», т.е. самая Реальность Христа. Царственная и мессианская «власть» (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его божественности ( Мк.2:10 и парал.). Эта власть точно так же, как власть Бога, Ветхозаветного законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср., в особенности, Мф.28:20 ), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне «весь закон и пророки» «утверждаются» на заповеди любви ( Мф.22. 35. 40 ) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников – Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, – может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты как: от Иоанна, ( Ин. 20:22 ) и от Матфея, ( Мф.18:18 ) – к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, – однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению «монархического епископата». 5 Между тем, пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция ( 1Кор.14 ). |
| «Толкование на 13 посланий ап. Павла» (за исключением Евр.) представляет собой последовательное толкование апостольских посланий, рассматривающее также и нек-рые проблемы догматики (первородный грех, сотериология). Сохранились 3 редакции комментария на Рим и 2 на 1, 2 Кор. Значительные расхождения имеются в редакциях комментариев на др. послания (А. Полластри говорит о 2 редакциях «Толкования» на все послания, кроме Рим). Все редакции относят к одному автору, дорабатывавшему свое произведение после его первого издания. Комментарию на каждое послание предпосланы прологи, представляющие читателю общину, к к-рой обращается апостол, и причину написания послания. Последовательность изложения и обилие цитат делает сочинение А. ценным источником по текстологии старолат. версии Библии (Итала), имевшей распространение в Риме в IV в. По ряду текстологических и богословских критериев совр. ученые безоговорочно атрибутируют А. соч. «Quaestiones Veteris et Novi Testamenti» (Вопросы Ветхого и Нового Завета), в рукописной традиции средневековья известное под именем блж. Августина. Это произведение представляет собой толкование отдельных сложных мест Свящ. Писания. «Вопросы» дошли до нас в 3 редакциях (127, 150 и 115-й глав), из к-рых только 1-я и 2-я принадлежат А.; 3-я, сокращенная, появилась ок. VIII в. или неск. позже (до XII в.). В 1903 г. Дж. Меркати опубликовал ряд анонимных фрагментов, содержащихся в единственной рукописи VIII в. (Ambros. I. 101 sup.), к-рые Ч. Мартини счел возможным атрибутировать А. на основании сходства стиля и богословских идей. «Комментарий на 24-ю главу Евангелия от Матфея» - 3 экзегетических отрывка (на Мф 24. 20-24, 27-30, 32-35) - рассматривает вопросы эсхатологии, в них чувствуется влияние умеренного хилиазма . «Об апостоле Петре» - комментарий на 3 евангельских сюжета: призыв Спасителя к апостолам иметь при себе меч (Лк 22. 36-38), усечение уха раба первосвященника (Мф 26. 51-52; Лк 22. 49-51) и отречение Петра; данный фрагмент имеет параллели со 104-й гл. «Вопросов Ветхого и Нового Завета». «О трех мерах» - толкование притчи Христа, уподобляющей Царствие Божие закваске, положенной в 3 меры муки (Мф 13. 33; Лк 13. 21). Сомнительные |
| Хотя, по мнению свт. Димитрия Ростовского , диавол, в отличие от человека, был лишен шанса на покаяние в силу своих высоких дарований и качеств, а также отсутствия внешнего искушения ко греху, свт. Василий Великий допускал возможность такого шанса, но только до тех пор, пока лукавый не погубил человека: « Может быть, что до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла однако восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человек в раю, и заповедь Божия, и зависть диавола, и убиение возвеличенного, с тех пор заключено для диавола и место покаянию. Ибо, если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию, то остается ли какое место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и через него внес смерть? Говорят же, что пятно, сделанное на одежде человеческой кровью из раны, никак не может быть отмыто, но вместе с одеждой состаревается изменение цвета, произведенное кровью. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя кровавое пятно и стать чистым» . Учение о невозможности покаяния и восстановления для бесов в их нынешнем положении, является догматическим и основанным на Слове Божием: « Поскольку же они осуждены навечно, они никогда не смогут стать причастниками Божественной благодати, как сказано: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” ( Мф.25:41 )» (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 21). Падшие ангелы соблюдаются Богом « в вечных узах, под мраком, на суд великого дня » ( Иуд.1:6 ). Деятельность падших духов в мире людей Падшие духи стремятся к распространению своего царства в этом мире и к тому, чтобы погубить максимальное количество людей. Они борются за осуществление своих целей, как на общественном, так и на индивидуальном уровне. Примерами деятельности бесов служат искушение прародителей и установление духовной власти над государствами. Сатана сам говорит, что власть над земными царствами принадлежит ему ( Мф.4:8–9 ). Хотя он и преувеличивает, тем не менее, его власть значительна, потому как Господь назвал его «князем мира сего » ( Ин.12:31 ). Язычество является одним из самых могущественных средств распространения царства диавола. Бесовское влияние в нашем мире проявляется через различные сатанинские учения, оккультизм, ереси, расколы и другие разнообразные искажения Божественного Откровения, попытки одолеть Церковь Христову. Падшие духи противодействуют распространению Евангелия ( Мф.13:19 ). Особенно же царство диавола усилится при конце мира, когда сатана будет освобожден из своей темницы ( Откр.20:7 ). |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Апостол же Петр ответил Симону волхву: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия» ( Деян. 8, 20–21 ). И, как бы откликаясь на эту заповедь апостолам, святой апостол Павел пишет коринфянам, которые стали приписывать своим апостолам и духовным руководителям большее значение, чем самой христианской идее: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог... Насаждающий же и поливающий суть одно... ибо мы соработники у Бога» ( 1Кор. 3, 6, 8, 9 ). Господь предупредил апостолов о тяжести и опасности их подвига. Посылая их на проповедь , Господь говорит: «Будьте, как агнцы среди волков» ( Мф. 10, 16 ). В первой главе второго Послания к коринфянам святого Климента, епископа Римского, современника святых апостолов Петра и Павла, и, по преданию, ученика апостола Петра вероятно, с его слов рассказывается несколько подробнее, чем в Евангелии, об этой беседе Господа с апостолами. «Петр же в ответ на это (эти слова Спасителя) говорит: «А если волки растерзают агнцев?» Иисус сказал Петру: «Агнцы не должны бояться волков после смерти своей. И вы не бойтесь убивающих вас и не могущих ничего более сделать, но бойтесь Того, Кто после смерти вашей имеет власть над душою и телом, власть ввергнуть их в геенну огненную» (срав. Мф. 10, 28 ; Лк. 12, 4, 5 ) 1 . Таким образом, последние слова Спасителя, являясь ответом на вопрос апостола Петра, указывают еще на одно условие апостольства: на готовность умереть за свое служение, на земное бесстрашие и единственный страх – страх Божий. Христос сказал двенадцати апостолам: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф. 10, 19–20 ). В этом напутствии Христовом апостольство открывается в силе чудотворений, вплоть до воскрешения умерших, что мы видим в воскрешении апостолом Петром Тавифы, и в силе слова, когда говорит не сам человек, а Святой Дух, обитающий в нем, ибо, только подобными дарами наделенные, могли эти люди пройти до края земли (а они прошли и до скифских степей, и до Индии, не говоря о Риме, Греции, Македонии, Африке) и обратить ко Христу тысячи людей. |
| Евангельское чтение в субботу перед Воздвижением ( Мф. 10:37–42, 11:1 ) готовит нас к этому празднику учением о Кресте, или самоотвержении, свойственном всем желающим быть истинными последователями Христа. За три седмицы до Великого поста Церковь готовит нас к нему воскресными службами и службами всей Сырной седмицы. K этому приготовлению применен выбор евангельских и апостольских чтений на воскресных литургиях. Так, в первое приготовительное к посту воскресенье читается Евангелие о мытаре и фарисее ( Лк. 18, 10–14 ). Этим чтением христианам, готовящимся к подвигам поста, напоминается что главным из этих подвигов должно быть уничтожение в себе фарисейского самомнения и укоренение в сердце мытарева покаяния: Боже, милостив буди мне грешному . В следующее воскресенье притчей о блудном сыне ( Лк. 15, 11–32 ) Церковь обнадеживает милосердием Отца Небесного кающихся грешников, внушая им, что, как бы ни было глубоко их падение, они будут приняты в объятия многомилостивого Отца Небесного, если с сердцем сокрушенным и смиренным обратятся к Господу, повторяя вопль блудного сына: несмь достоин нарещися сын твой, приими мя яко единаго от наемник твоих ( Лк. 15, 19 ). В Мясопустное воскресенье, за неделю до Великого поста, на литургии читается из Евангелия изображение Страшного суда ( Мф. 25, 31–46 ). Этим чтением Церковь предостерегает беспечных христиан от преступной надежды на бесконечное милосердие Господа, также напоминая о Его бесконечном правосудии. В Сыропустное воскресенье, накануне первого дня Великого поста, Церковь через евангельское чтение ( Мф. 6, 4–21 ) внушает нам, что для получения прощения от Бога в наших грехах нам самим должно прощать ближних, согрешающих перед нами, и предостерегает нас от лицемерного поста. Чтения из Апостола в приготовительные к Великому посту Недели, так же, как и чтения из Евангелия, соответствуют времени приготовления к предстоящим подвигам. Так в воскресенье Блудного сына предлагается чтение о том, что само тело христианина, как член Христов, как храм Святого Духа, живущего в нас Своей благодатью, подаваемой в Таинствах, должно быть священным для нас, и потому страшный грех – осквернять его блудом ( 1Кор. 6, 12–20 ). |
| Если мы хотим быть христианами, мы должны любить друг друга, прощать друг друга и помогать друг другу. Если любой поступок ближнего вызывает у нас раздражение – значит что-то идет не так. Возьмем ту же ситуацию с человеком, который надолго остался у святыни и тем самым задержал всю очередь. Нам не следует на него раздражаться. Откуда мы знаем, может у него какое-нибудь горе или умер кто-то из его близких? Кто дал нам право осуждать его и отказывать в праве помолиться лишнюю минуту у иконы или мощей? «В терпении вашем стяжите души ваши» 3 , — говорит Господь. «Претерпевый до конца, той спасен будет» 4 . — Как воспитывать детей? — В основе любого дела должна лежать любовь. Если ты делаешь детям замечание с любовью – оно принесет им пользу. Если учишь их с раздражением, желая силой подчинить их волю себе – не добьешься ничего. Разговаривать с ребенком, пребывая в состоянии гнева, нельзя. — Почему люди бывают лицемерными? Не говорят все начистоту, скрывают свои истинные чувства и намерения? Чтобы человек стал искренним, он должен сначала очиститься. Прямота — это свойство человека, который живет в правде, то есть во Христе. В молитве Святой Троице сказано: «Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради». Без помощи Божией, вне Божественной благодати, мы не можем жить и действовать по-настоящему правильно. Будем стараться исправляться и просить у Господа исцелить нашу душу и тогда мы еще здесь на земле почувствуем радость Рая. 1 Мф. 12:33. 2 Мф. 23:3. 3 Лк. 21:19. 4 Мф. 10:22. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 27 февраля, 2023 18 января, 2023 3 февраля, 2024 18 октября, 2023 20 мая, 2023 13 мая, 2023 30 апреля, 2023 6 апреля, 2023 |
| Омывшись в 988 году в водах Днепра святым крещением, Киевская Русь с этого момента была вчленена Духом Святым в благодатную полноту Церкви Христовой, и с этого момента началось русское богословствование о Церкви. Со времени крещения родилось новое для самосознания народа понятие – Русская Православная Церковь . И нужно было вжиться и постараться уяснить себе, что такое Церковь Божия вообще, живую часть которой отныне представлял собой русский народ. Откуда русский народ мог почерпнуть нужные ему знания? Источники для получения знания были даны и доступны с самого появления у нас христианства. От греков Русь приняла целиком всю полноту средств Божественной икономии: Священное Писание и Предание, догматику, канонику, богословие святых отцов, историю, богослужение, храмовую архитектуру, иконографию и т.д. Все это стало областью не только религиозных переживаний, но и изучения для нахождения ответов на стремительно возраставший поток религиозных вопрошаний. Несомненно, первые сведения о Церкви русский народ нашел в Священном Писании , ранее переведенном на родной славянский язык святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием. И хотя ни Господь, ни апостолы, как явствует из Священного Писания, не дали единого отвлеченно-логического, научного или философского понятия о Церкви, Священное Писание содержит разнообразные сведения о Церкви и ее определения, которые при объединении их в одно систематически-стройное целое дают достаточно полное представление о ней. Священное Писание заключает в себе и догматико-метафизическое определение Церкви ( Еф.1:23 ), и символические определения ее как здания ( Мф.16:16–19 ; Еф.2,20–22 ), тела ( Еф.4:15–16 ; Кол.2:19 ), жены-невесты ( Мф.21:5 ), и аллегорическое определение ее в связи с учением о Царстве Божием, и определение ее основных свойств: неодолимости ее «вратами ада» ( Мф.16:18 ), единства и единственности, святости и универсальности 28 . Существовали уже в домонгольский период и различные переводные толкования на Священное Писание . Были переведены на славянский язык и книги догматического характера: «Точное начертание православной веры» Иоанна Дамаскина , «Поучения огласительные и тайноводственные» Кирилла Иерусалимского , «Слово против ариан» Афанасия Александрийского , некоторые Слова Григория Богослова и Мефодия Патарского 29 . |
| Господь учил, что после Его прославления все верующие в Него сподобятся получить Святого Духа (см.: Ин.5:39 ), и обещал ниспослать Святого Духа от Отца (см.: Ин.14:7 ). Из числа Своих учеников Господь избрал двенадцать ближайших, которых назвал апостолами. В день Пятидесятницы Господь ниспослал Святого Духа, но не на всех Своих последователей, а только на апостолов. Протестанты, отрицающие необходимость посредничества Церкви в деле спасения, утверждают, что Дух Святой сошел на всех учеников без исключения. Это – пример произвольного толкования Священного Писания. К принятию Духа Святого в день Пятидесятницы Господь готовил Своих учеников в течение 40 дней после Своего Воскресения, являясь им и беседуя с ними о Царствии Божием, причем участниками этих бесед были только апостолы (см.: Деян.1:8 ). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (см.: Деян.1:5 ). В пользу того что Святой Дух сошел только на апостолов, а не на всех учеников, косвенно свидетельствуют также Деян.1 и Деян.2:14 . Из Евангелия известно, что предварительно Святой Дух был сообщен только двенадцати апостолам. Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго ( Ин.20:21–22 ) – эти слова были обращены только к апостолам. Только одиннадцать... учеников пошли в Галилею ( Мф.28:16 ), и именно этим одиннадцати ученикам Господь заповедует: ...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19–20 ). Таким образом, и из Евангелия, и из первой и второй глав Книги Деяний следует, что Дух Святой сошел только на двенадцать апостолов, а не на всех учеников, находившихся в то время в Иерусалиме, которых было не меньше 120 человек (см.: Деян.1:16 ). В день Пятидесятницы апостолы первыми исполнились Святого Духа и таким образом послужили посредниками низведения Его на остальных верующих. Изначально только им была дана власть наставлять в вере и сообщать благодать Святого Духа посредством видимых действий, таких как водное крещение и возложение рук. |
|
|
