| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Найдешь ты и когда оно обозначает «спросил». Свидетельства того, что всем известно, многочисленны и легко находимы, например: Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго ( Мф.16:16 ). Ведь первоверховный высказывает свое и соучеников мнение на предшествующий вопрос Владыки: а вы за кого почитаете Меня? ( Мф.16:15 ). И в этом: Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему ( Лк.3:11 ) – усматривается тот же смысл: ведь Он показывает вопрошающему народу, откуда они приобретут спасение. Так же и: Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете ( Ин.1:26 ) – тоже относится к тому же употреблению, и множество другого. А слова: В то время, отвечая (ποκριθες) 8 , Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли ( Мф.11:25 ) – ясно, что отличаются по смыслу от вышеприведенного, но занимают место начала: ведь не предшествовало никакого вопроса, и Он не сменил кого-то говорившего, но Сам Иисус, положив начало речи, принес благодарение Отцу. Так же и это: начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, отвечал (ποκριθες) 9 ( Лк.13:14 ), и, конечно: первосвященник отвечал (ποκριθες) 10 Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? ( Мф.26:63 ). Место начала будет занимать и речение: отвечая, 11 Иисус сказал: Кто принимает вас во имя Мое, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (ср. Мф.10:40 ; Мк.9:37 ; Лк.9:48 )». Однако в высказывании: Иисус сказал ей в ответ (ποκριθες): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему ( Мф.15:28 ) – [это слово] не относится ни к тому, ни к другому из названного, но вводит продолжение речи. Ведь когда хананеянка жаловалась на болезнь дочери и просила излечения, и благоразумно принимала оскорбление, отклоняющее ее старания, и говорила: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их ( Мф.15:22–27 ), тогда приводятся в продолжение те слова: Иисус сказал ей в ответ (ποκριθες): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему ( Мф.15:28 ). |
| 12:17; 2 Кор. 8:21), воздерживаться от всякого гнева, лицеприятия, неправедного суда, сребролюбия, не быть легковерными [к наговорам] на кого-либо, жестокими в суде, зная, что все мы должники греха. И потому, если молим Господа, чтобы Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа. Подобно и диаконы должны быть непорочны пред правдою Его, как служители Бога и Христа, а не человеков». И пусть усердно служат, чтобы избежать проклятия Пророка, чтобы через небрежение вы не стали повинными, не будьте опрометчивыми в чем-либо якобы под предлогом благочестия, но чтобы все было благопристойно и чинно(1 Кор. 14:40), по Апостолу. Ведь что неуместного делал Озия, кадя Богу (2 Пар. 26:18)? Что — Саул, принося жертву (1 Цар. 3:19)? Что — тираны и демоны, богословствующие истинно о Господе (Мк. 1:24)? Но отвержено их богословие (ср. Мк. 1:25). «Каждый же пусть будет в своем чине служения». [Col. 1817] Говорит же и Закон: «Архиерей входит во святая святых, и лишь один раз в год» (ср. Евр. 9:7), притом со всякой иерархической чистотой иереи заботятся о святыне; левиты же не касаются святыни, чтобы не умереть. И раздражился гневом Господь на опрометчивость Озии (2 Пар. 26:19-20), и Мариам покрылась проказой, попытавшись предписывать законы законодателю [Моисею] (Чис. 12:10), и на сыновей Скевы набросился бес (Деян. 19:14-16). [Потому что говорит Господь: ] Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали (Иер. 23:21).Беззаконник… приносящий агнца в жертву — то же, что убивающий пса (Ис. 66:3). И проще говоря, всесовершенная Божия справедливость не позволяет нарушать чин. Когда они будут говорить: не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:22), Он им ответит: Я не знал вас; отойдите от Меня, все делающие беззаконие (Мф. 7:23; Лк. 13:27). Посему Священные словеса говорят, что непозволительно даже праведное, если оно не по достоинству совершается. Посему каждому следует внимать себе и не помышлять о более высоком и более глубоком, но лишь о веленном ему по чину и «быть не клеветниками, не двоязычниками, не сребролюбцами, [но] быть воздержными, ко всем милосердными, старательными, поступать согласно с истиною Господа, Который сделался служителем всех, от Которого, если угодим Ему в нынешнем веке, получим и будущий, так как Он обещал нам, что воскресит нас из мертвых и что, если будем жить достойно Его, будем и царствовать с Ним». |
| Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Таинство Креста смущает и мысль, и чувство – кажется непонятным и странным это «ужасное смотрение»... Вся священная жизнь Богочеловека была единым великим подвигом долготерпения, милосердия, любви... И вся она озарена присносущным. сиянием Божества – правда, незримым для плотского и греховного мира... Но на Голгофе, не на Фаворе, совершается спасение – и Крест следует за Иисусом и на самый Фавор (ср.: Лк.9:31 )... Христос приходит не только для того, чтобы учить со властию и сказать людям имя Отчее, и не только для дел милосердия. Он приходит пострадать и умереть. Об этом Он сам свидетельствовал не раз – пред смущёнными и недоумевающими учениками. И не только пророчествовал о грядущей страсти и смерти, но прямо говорил, что Ему «надлежит», что Ему должно пострадать и быть убиту... Именно «надлежит», не только предстоит... «И начал учить их, что Сыну человеческому много должно пострадать, быть отвергнуту старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и воскреснуть в третий день». ( Мк.8:31 ; Мф.16:21 ; Лк.9:22 ; ср.: Лк.24:26 )... «Надлежит» не только по закону мира сего, не только по законам ненависти и злобы. Смерть Господа вполне свободна. Никто не отнимает жизни у Него. Он сам полагает душу Свою, по Своей воле и власти – «имею власть» (ξουσαν χω!) ( Ин.10:18 ). По катехизическому определению, Он страдал и умер «не потому, что не мог избежать страдания, но потому что восхотел пострадать»... Восхотел не только в смысле вольного долготерпения или непротивления, не в том только смысле, что попустил совершиться над Собою беснованию греха и неправды. Не только попустил, но изволил... Умереть «надлежало» по закону Божию, по закону правды и любви. Это не необходимость греховного мира. Это – необходимость Божественной любви. Таинство крестное начинается в вечности – «в недоступном для твари святилище триипостасного Божества»... И в земном таинстве раскрывается премирная тайна Божией Премудрости и Любви. Потому и говорится о Христе как об Агнце, «предуведенном прежде сложения мира» ( 1Пет.1:19 ) и даже – «заколенном от сложения мира» ( Откр.13:8 )... И, как говорил Филарет Московский , «Крест Иисусов, сложенный из вражды иудеев и буйства язычников, есть уже земной образ и тень сего небесного Креста любви» 124 ... В эту Божественную необходимость крестной смерти с трудом проникает человеческая мысль. |
| На прошлой неделе мы рассматривали догматик первого гласа. Напомним: догматики входят в состав воскресной службы, находятся в Октоихе, представляют собой последнюю из группы стихир на «Господи, воззвах…» (на великой вечерне) и посвящены воплощению Сына Божия и Его рождению от Девы Марии. Догматик второго гласа (как и многие другие церковные песнопения) построен на сопоставлении и противопоставлении событий и личностей, с одной стороны, Ветхого, с другой – Нового Завета. В первых двух строчках этой стихиры противополагаются Закон, данный Моисею на горе Синай ( Исх 19–20 ), и благодать (греч. χρις, лат. gratia), явившаяся с приходом на землю Сына Божия (ср. у апостола Иоанна Богослова: «…закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа», Ин 1:17 ). Под благодатью часто подразумевают нетварную божественую энергию; однако, думается, вполне уместным здесь будет и другое – первоначальное – значение этого слова: милость, любовь. Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа; одной из главных его идей было справедливое воздаяние – и не в последнюю очередь воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь нашего Учителя говорит об ином: любовь, милость – выше справедливости, выше буквы закона. Здесь можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6 ), и уврачевание кровоточивой женщины ( Лк 8:43–48 ), и притчи о блудном сыне ( Лк 15:11–32 ) и о наёмных работниках ( Мф 20:1–16 ), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк 23:34 ). Обратим внимание на выражение тень закона в первой строке стихиры. Конечно, имеется в виду не тень от закона, а сам закон. Это – так называемая генитивная метафора (метафора, включающая в свой состав существительное в родительном падеже), ср. «тростинка мачты» (т. е мачта напоминает издали тростинку), «изумруды глаз», «яд зависти» и т. п. Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:1–5, 10 ). |
| Возражая против православных постов, сектанты стараются доказать, что в Св. Писании пост означает только полное воздержание от пищи, а не от известных только родовъ ее. Но доводы их прямо опровергаются словами прор. Даниила: «в эти дни я, Даниил, был в сетовании три седьмины дней; вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан. 10:2–2 ). 669 9) О святых храмах. Храмом Божиим называется особое здание или помещение, предназначенное для общественного богослужения и молитвы ( Мф. 21:12,18 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Деян. 16:13,16 ). В обыкновенной речи и даже слове Божием ( 1Кор. 11:18,22; 14:35 ) храм часто называется церковью, так как в нем собирается общество христиан, которое есть церковь Христова; но, очевидно, такое название усвояется ему не в собственном, а в переносном смысле, и, в сущности, храм и церковь не должны смешиваться ( 1Кор. 11:18,22; 14:34, 35 ). В храме Господь являет «Свое особенное присутствие, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими» (Прав. Катих.), Свою особенную милость к молящимся ( Деян. 22:17,18 ; 3Цар. 8:11 ) и как бы Сам живет там ( Мф. 23:21 ; 3Цар. 9:3 ), почему в слове Божием храм называется Его «домом» ( Агг. 1:9 ; Иер. 12:7 ; Мк. 11:17 ; Пс. 121:1 ), Его «жилищем» ( Лев. 26:11 ; Ис. 131:3–5, 13–14; 77: 58–61 ; 2Пар. 29:6 ; Иез. 37:26–27 ), Его «престолом» ( Иез. 43:5–7 ), местом «святым» ( Пс. 78:1 ; Исх. 30:1–29 ), освящающим другие предметы ( Мф. 23:16–17 ) и требующим от верующих благоговейного почитания и поклоненния ( Пс. 133:2 ; 3Цар. 8:38 ). Строить храмы повелел людям Сам Бог . Так, Он сказал Моисею: «скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» ( Исх. 25:1 – 9 ; 1Пар. 22:19 ). Давиду также сказал: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему» ( 2Пар. 6:8–9 ); и «отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его... Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумит меня на все дела постройки храма» ( 1Пар. 28:11,19 ; ср. 3Цар. 8:13; 9:8 ). Когда храм Соломонов был разрушен, то Господь через прор. Аггея повелел евреям строить новый храм, говоря: «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь» ( Агг. 1: 8 ). |
| Дела Мессии. В Мал. 3:1 пророчествуется о власти Мессии рас поражаться храмовым богослужением, которую Иисус проявил дважды, изгнав торгующих из храма в начале и конце Своего служения: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф». В Мф. 21:12–13 рассказывается, что «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». Среди многих псалмов, соотносимых со служением Иисуса, есть стих Пс. 117:22 , где предрекается, что Мессия будет отвержен Своим народом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот стих неоднократно цитируется в Новом Завете. Например, Пётр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих – камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» ( 1Пет. 2:7 ; ср. Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:17 ; Деян. 4:11 ). Страдания и смерть Христа. Во всём Писании одно из самых удивительных пророчеств о Христе – это Ис. 53:2–12 . Это точнейшее описание страданий и смерти Иисуса исполнилось во всех подробностях и в самом буквальном понимании (см. Мф. 6–27 ; Мк. 15–16 ; Лк. 22–23 ; Ин. 18–19 ). Исаия предсказал двенадцать особых обстоятельств в страданиях Мессии, и все они совпали с реальностью. Иисус: 1) был отвержен; 2) был мужем скорбей; 3) изведал болезни; 4) был презираем; б) понёс наши болезни; 6) был поражаем и уничижен Богом; 7) был мучим за наши беззакония; 8) изъязвлён за грехи наши; 9) страдал как агнец; 10) умер со злодеями; 11) был безгрешен; и 12) молился за других. Ещё одно подтверждение буквального характера предсказаний в главе Ис. 53 состоит в том, что до времени Христа иудейские толкователи обычно понимали её как пророчество об иудейском Мессии (см. Driver). И только после того, как первые христиане стали во всём объёме пользоваться апологетическими достоинствами этого текста, в раввинистическом учении он стремительно превратился в описание страданий еврейского народа. Такое прочтение выглядит маловероятным с учётом стандартного для Исаии способа обозначения еврейского народа посредством местоимений в первом лице множественного числа («мы», «наш» и т.п.), тогда как о Мессии говорится исключительно с употреблением местоимений в третьем лице единственного числа – как в главе Ис. 53 («Он», «Его» и др.). |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
|
|
