| Святителя Феофана Затворника можно назвать одним из самых влиятельных духовных писателей XIX в., автора более чем 60 духовных произведений, которые для многих верных стали своё образным духовным камертоном, ориентиром на пути спасения. Большинство его трудов написаны в течение 28-летнего затвора в Вышенской обители. В своих писаниях святитель Феофан поистине явился «светом миру» ( Мф. 5, 14 ), просиявшим во время тьмы лжеверия и ересей. Будучи ревностным пастырем, учитель благочестия пытался всячески уберечь своих овец от различного рода заблуждений. Святитель написал много писем, в которых обличал ереси католицизма, немецкой штунды, молокан и др. Не мог он остаться равнодушным и к распространившемуся в то время учению графа Льва Толстого. Святитель Феофан Затворник , не отрицая художественные дарования Льва Николаевича, писал о разрушительном влиянии, которое оказывает его религиозно-философское учение на умы и души современников. Порой, это были очень резкие оценки. К сожалению, до нас дошло не так много размышлений на эту тему. В письме к Л.Н. Шишкову святитель Феофан писал, что имел желание написать апологетический труд, но, ссылаясь на свою немощь и отсутствие помощника, представляет это как неосуществимую идею: «Против Толстого я не силен, потому что он слишком лукав или глуп, в его речах всюду страшная путаница, то одно говорит, то другое. Бесы его учат лукавству» 487 . В духе праведного гнева угодник Божий критикует рукописи Льва Толстого, которые, в свою очередь, ему передал рязанский помещик. «На днях один рязанский помещик, знакомый лишь письменно, прислал мне рукопись Льва Толстого, врага Божия и слуги диавола» 488 . В этом же 1885 г. архиерей Божий писал об опасности всех трудов Льва Толстого. По его мнению, они несут идею разрушения церковных и государственных порядков. Необходимо принять во внимание немаловажный факт одобрения и восхищения персоной Льва Николаевича за рубежом. Парижский журнал «La nouvelle Revue» в 1883г. опубликовал его краткое изложения Евангелия. Статья вышла с комментарием, где Льва Толстого сравнивали с «великим» Лютером и Кальвином 489 . |
| Альтернативные версии воскресения История воскресения из мертвых Иисуса Христа, Сына Божьего и Сына Человеческого, лежит в самой сердцевине христианства. Если вынуть из него эту историю, оно перестает быть самим собой. Не случайно противники христианства на протяжении веков главным объектом своих нападок делали именно эту историю, объявляя ее вымышленной и предлагая различные альтернативные версии того, что могло произойти с Иисусом и Его общиной после смерти. Вот лишь несколько таких версий: 1) В основе легенды о воскресении Иисуса лежит мистификация. Его тело было украдено из могилы учениками, которые объявили, что Он воскрес. Это, похоже, самая ранняя из известных альтернативных версий: она зафиксирована в Евангелии от Матфея (Мф. 28:13). 2) Все рассказы о воскресении Иисуса основаны на одном-единственном свидетельстве — Марии Магдалины, которая, первой увидев пустой гроб, сообщила ученикам Иисуса, что Он якобы воскрес, а те поверили ей. Эту версию в III веке выдвигал противник христианства Цельс, с которым полемизировал В XIX веке подобную же версию мы находим у Ренана, по словам которого, в возникновении мифа о воскресении Христа «играла видную роль сильная фантазия Марии Магдалины... Страстное чувство галлюцинирующей женщины дало миру воскресшего 3) После смерти Иисуса Петр и некоторые другие ученики имели видения, которые они интерпретировали как явления Воскресшего. С течением времени «рассказы о явлениях Воскресшего писались, переписывались и еще раз переписывались». Так появились те истории о явлениях Воскресшего, которые вошли в Эту версию озвучивает ряд авторов из числа скептиков и рационалистов. 4) Воскресение Иисуса следует понимать метафорически или как притчу: Иисус воскрес, но только «в сердцах После Его смерти ученики «пережили некий опыт, который породил в них убеждение, что Иисус присутствует в нынешнем Истории о явлениях Воскресшего возникли вследствие того, что пораженные скорбью ученики «ощутили Его незримое присутствие, преодолели чувство вины, найдя в Его трагической смерти смысл, идеализировали и интернализировали своего Учителя, бережно храня в памяти Его слова и Эта версия также озвучивается целым рядом современных авторов. |
| 5. Кто наследует живот вечный? (Из бесед преосвященного Григория, митрополита новгородского) Учителю, что сотворив живот вечный наследую? (Лук. X:25). Так спрашивал И. Христа какой-то иудейский законник. Вопрос весьма важный!... Чтобы верно знать, что нам должно делать для получения вечного живота, или вечного блаженства, без сомненИя, всего надежнее обратить внимание на то, что признавал или предъявлял нужным для получения вечного блаженства Сам И. Христос, как небесный Посланник и Учитель. 1. И. Христос предъявлял нужною для получения живота вечного, или вечного блаженства, веру в Него, ибо так сказано Никодину: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в он, не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал ест, да всяк, веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. III:14 – 16).2. И. Христос объявлял нужною для получения жизни вечной любовь к Богу и ближнему, именно: когда спрашивал И. Христа законник: „что сотворив живот вечный наследую? и когда Господь спросил Его: „в законе что написано?» а тот отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея, и всею креностию твоею, и всем помышлением твоим: и ближнего своего яко сам себе: Тогда Господь ему сказал: сие сотвори и жив будеши (Лук. X:25 – 28).3.И. Христос предъявлял нужным для получения живота вечного соблюдение всех заповедей Божиих, именно: когда некоторый юноша, подобно означенному законнику, спрашивал Господа: что благо сотворю, да имам живот вечный: тогда Господь ему сказал: аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. XIX:16, 17).4. И. Христос, как Бог, предъявлял, что живот вечный получать оставляющие или отвергающие все, что препятствует им прилеплятся к Нему всем сердцем, ибо так он сказал Своим ученикам: всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или чада, или жену, или села, имени Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит (Матф. |
| Вот с этим последним никак не мирится мысль, а главное — нравственное чувство. Кому не известно, что супруги обыкновенно стыдятся этого акта , стыдятся в нем унижения собственной духовной личности, как бы ни толковал г. Розанов о «таинственности», о «сведении души с домирных высот» и «завивании ее в стихии». Здесь физиологическая потребность и доводы рассудка, основывающиеся на ней, встречают протест внутреннего существа человека и осуществляются, только благодаря временному подавлению этого протеста. Здесь нет гармонии между духом и телом , да едва ли ее и можно найти, если признавать за их стремлениями одинаковую степень законности. Неудовлетворенность и разлад в других сторонах жизни разрешаются в жизненных идеалах, преимущественно религиозных, а для данной имеется ли идеал в сознании человека? Кто разрешил вопрос, как должно это происходить, чтобы не возмущался «внутренний человек»? Поэтому решительно непонятно желание г. Розанова придать чисто животному акту религиозный смысл, тем более что религиозные действия, напр., молитвы , вызывают у нас совершенно иные душевные состояния. Новозаветное Откровение признает физическую сторону в человеке, но оно не придает ей положительной нравственной ценности. Оно говорит, что вступающий в брак только «не согрешит» (I Кор. VII, 28, 26), а если в другом месте и говорится, что «выдающий замуж свою девицу поступает хорошо» (ibid. 38), то по общему смыслу главы эти слова нужно понимать так: «хорошо, потому что избегается блуд» (ст. 2), ибо «лучше жениться, нежели разжигаться» (ст. 9). Следовательно, по учению Нового Завета, брак является делом хорошим только как средство, предохраняющее человека от блуда . Тем не менее физическая сторона брака есть все-таки «похоть плоти», «похоть мужа» (Иоан. I, 13), нечто такое, чего лучше избегать: «не выдающий (замуж девицу) поступает лучше» (I Кор. VII, 38), «кто может вместить, да вместит» (Мф. XIX, 12), «хорошо человеку не касаться женщины» (I Кор. VII, 1). Мне кажется, что такое понимание Новозаветного учения не противоречит словам Апостола: «(жена) спасется через чадородие», на которое особенно упирает г. |
| Рассмотрим основные из них: 1. Удаление от мира как условие спасения. При значительном ослаблении благочестия среди образованного сословия России XIX в. отъезд на Святую Гору, как и добровольное самозаключение в малом келейном пространстве, большинством воспринималось делом негу манным и противообщественным. Слово Божие говорит об ратное: «Благо есть мужу, егда возмет ярем (закона Божия) в юности своей, сядет наедине и умолкнет» ( Иер. 3, 27–28 ). Только те, кто в искренней простоте сердца ввери ли себя Господу, могут доверительно последовать этому совету, не оглядываясь на скоропроходящие блага мира сего. А впоследствии и этот ужасный для многих крест удаления от мира несут с великой духовной радостью. «Пишу вашему преподобию, что я испытал, и вы то же – добро сидеть в келье и поучаться в законе Господнем день и ночь, ибо благодать учит душу, как жить, и ум услаждается Господом. Но люди, [что] вас просят (в гости?), не познали (того) Духом Святым. Они услаждаются миром, но мы, духовные, должны пред Богом в келье учиться день и ночь. Кто вас зовёт, скажите ему: люблю вас и пойду в келью молиться за вас, это лучше, и благодарю вас за то, что вы меня приглашаете. Пастырь – молитвенник за весь мир, его на то избрал Господь. Если придётся иногда говорить с мирскими, говорите о Боге сами им сильно, говорите, что любит нас Господь и зовёт нас к Себе день и ночь: «приидите ко Мне все труждающиеся, и Аз упокою вы» [ср.: Мф. 11, 28 ]. Какой покой в Боге! Если бы люди знали сей покой, то бы все ушли работать Богу, но мир, не зная сего покоя, нас манит: «приидите в гости». Но мы будем говорить: «нам некогда, много у меня дел, и потому благодарю вас». Когда вы не будете оставаться в гостях, то народ вас будет любить, и великую будут получать от вас пользу». 80 Эти слова принадлежат великому подвижнику Святой Горы св. преп. Силуану Афонскому . Напрашивается сравнение: «Я знаю одного человека, который всегда один, сам никуда не выходит и других к себе не принимает. Спрашивают его: как тебе не скучно? Он отвечает: мне некогда, так много дел, что открою глаза, делаю, – делаю и никак не успеваю переделать, пока за крою их...» 81 Разница только в том, что святогорцы следовали многовековой традиции и дружно располагались в надежно-отдаленном от мира месте, а святитель Феофан был первопроходцем и единственным в своём роде подвижником, за которым некому было пойти. |
| См.: Флоровский Г. Пути русского богословия. С. 497. См., напр.: Slesinsky R. Fr. Paul Florensky: A Profile//SVTQ. 1982. Vol. 26. 1. P. 3—27; 2. P. 67—88. Необычайное разнообразие работ Флоренского на ниве религиозной мысли и чистой науки сегодня становится известно гораздо лучше благодаря обнародованию точных биографических данных о нем, а также полной библиографии его трудов; см.: Андроник (Трубачев), игумен. Указатель печатных трудов священника Павла Флоренского//БТ. Вып. 23. 1982. С. 280—309. ПАСХАЛЬНАЯ ТАЙНА. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ХРИСТА: ПАСХАЛЬНАЯ ТАЙНА... Начиная с XIX в. новые методы экзегетики и научных исследований стали рассматривать Новый Завет как исторический документ. Результат этих исследований привел к двойному, отчасти противоречивому, выводу, который важен не только для историков, но и для богословов. С одной стороны, оказалось, что сведения, содержащиеся в Новом Завете, а особенно в Евангелиях, абсолютно достоверны, и достоверны в гораздо большей степени, чем имеющиеся данные относительно происхождения иных древних религий или чем апокрифические источники гностического происхождения, повествующие о Христе. С другой стороны, сегодня существует и общее согласие в том, что все сообщаемое в Евангелиях о личности Иисуса не должно восприниматься только исторически. Рассказывая об Иисусе, ранние христианские авторы хотели передать своим читателям ту веру, которую они осознанно приняли, либо будучи свидетелями событий, либо унаследовав устное предание. Более того, все они рассматривали Пришествие Христа как событие уникальное: Его Личность всегда является трансцендентно контрастной по сравнению с иными библейскими персонажами — Адамом, Моисеем, Иоанном Крестителем. И когда аналогии проводятся с ветхозаветными личностями, эта контрастность только усиливается (см.: 1 Кор. 15:45; Мф. 5:21-47; 11:11; 19:7—8; Ин. 3:28-30; etc.). Результат такого двойственного подхода привел к осознанию невозможности составить жизнеописание Иисуса, которое в равной степени воспринималось бы и верующими, и неверующими как «объективное» повествование. Информация, удовлетворяющая светского историка, фрагментарна и совершенно недостаточна для написания биографии, но в то же время тексты Писания наполнены верой в Иисуса как в «Господа», в «Сына Божия», в Воскресшего из мертвых, как в «Сына Человеческого», Которому надлежит прийти в конце времен, Нового Адама, объявшего все человечество в Своем «Теле». Одной лишь силы веры, исповеданной первыми христианами, достаточно для того, чтобы объяснить историческое становление христианства как мировой религии, выросшей из христианского исповедания и проповеди этой веры начиная с апостольских времен. |
| Вкратце исследовав некоторые современные идеи относительно места происхождения, авторства и смысла Второзакония, мы видим, что здесь отнюдь не существует согласия. Маловероятно, что когда-либо появится монография, которая заставит замолчать все противоположные точки зрения. Для некоторых это гений библейских исследований. Это научная дисциплина, в которой мы можем говорить только о современном уровне знания. Для других подобный «шведский стол» мнений сокращает библейские исследования до упражнения в новизне. Относительно Второзакония действительно существуют только два возможных варианта – либо классическая точка зрения, либо некоторая возрожденная форма взгляда де Ветте. Традиционная точка зрения На каком основании покоится классическая точка зрения? Прежде всего, это заявления самого Второзакония, такие как: «Сии суть слова, которые говорил Моисей всем Израильтянам за Иорданом» (1:1); «Начал Моисей изъяснять закон сей» (1:5); или: «И написал Моисей закон сей» (31:9). Такие утверждения должны либо признаваться подлинными, либо отвергаться как вымышленные. Новый Завет также связывает Второзаконие с Моисеем. Иисус упоминает закон Моисеев по вопросу развода ( Мф.19:8 и Втор.24:1–4 ). Павел говорит о молотящем воле в «законе Моисея» ( 1Кор.9:9 и Втор.25:4 ). Безымянный автор Послания к Евреям упоминает «закон Моисеев» в связи со свидетелями на суде ( Евр.10:28 и Втор.17:2–6 ). Эти ссылки на Моисея согласуются со свидетельством Талмуда (Баба Батра 14–15) о Второзаконии. Что же нужно делать с подобными ссылками? Для исследователей более высокого уровня они являются бессмысленными и лишними. Эти ссылки сразу же опускаются, поскольку, как утверждается, Иисус – и другие – не высказывают историческое суждение, а скорее делают уступку традиционным мнениям того времени. В таком случае нам пришлось бы поверить, что или Иисус знал, что Второзаконие было написано при Иосии, но предпочел не поднимать этот дополнительный вопрос, чтобы не уводить Своих слушателей в сторону от обсуждаемого предмета, или же исследователи Библии XIX и XX столетий поставили Иисуса в глупое положение, делая Его сыном того времени всякий раз, когда Он цитировал исторические источники. Другая причина, почему свидетельство постветхозаветной литературы должно быть проигнорировано, состоит в том, что если такое свидетельство действенно, то это означает, что значительный процент современных исследований по Второзаконию должен быть поставлен под сомнение, и многочисленные теории должны быть преданы забвению. |
| Ну, а что же святоотеческое богословие? О нем русские люди тоже знали. Об этом, прежде всего, говорит необычайная популярность на Руси творений Златоуста. Первые переводы святителя появились на Руси в XII в. Широкое распространение получил сборник его творений под названием «Златоструй». Кроме того, были известны такие собрания гомилий Златоуста, как «Маргарит» и «Учительное Евангелие». В XVI – XVII вв. на Руси был известен сборник, который так и назывался – «Златоуст». Таким образом, современное ему православное общество было ознакомлено с подлинным святоотеческим учением по имущественному вопросу. Далее, в начале XVIII в заметно влияние Киевского богословия во многом зависимого от католичества, в котором к тому времени прочно победила «официальная» доктрина. В Самом начале XIX в. у нас в имущественной этике начинается засилье протестантизма/20/. В 1804 г. протоиерей Иаков Арсеньев выпускает книгу «Богословия нравственная»/21/, которая, как быстро выяснилось, была переводом с латинского творения протестантского философа Шуберта. В ней можно прочитать: «владение оным (имением – Н.С.) нужно в нынешнее время к сохранению нашему и совершенству. А поколику должны мы оное снискивать и умножать, сколько возможно. Христиане также обязываются к снисканию и сохранению имений (Мф.6,11,33; Еф.4,28)»/21:157/. Тут же можно найти и богословское обоснование: «Многими доводами утверждать можно сие, что старание о приобретении имения не осуждения, но похвалы достойно понеже: 1) Бог владычество вещей одобряет (…) 2) богатство есть благодеяние Божие 3) которые не стараются о приобретении имения, несносны бывают другим (…) 4) бесчестно и Богопротивно есть не приобретать для себя и своих домашних вещей нужных 5) бедность многим препятствует должностям, которые исполнять обязаны бедные и неимущие»/21:159/. Еще раньше, в 1775г. была переведена книга протестанта Х.Ф.Геллерта, где мысль, что копить богатство «стараться долженствует», выражена в терминах греха: «Кто по лености малейшим достатком доволен, за тем что он более не требует, однако же бы через попечительнейшее и вернейшее наблюдение своего звания большее приобресть мог, тот грешит». |
| Ужаснися небо, и да подвижатся основания земли! Земные мудрования колеблют столп и утверждение истины и побеждают слепотствующих, дотоле мирно предававших себя водительству святейшей невесты Агнца. Победа отступничества вызывает ускорение кончины мира. Принимаются свыше соответственные меры, уготовляется великое судилище. Агнец приемлет от Отца власть суда и во исполнение обетования Своего св. Апостолам ( Мф. 19:28 ) делает их и св. пророков (благовествовавших Его пришествие) участниками суда Своего над миром. Суд над миром открывается тем, что Агнец снимает первую из семи печатей и явилось на небе знамение, соответствующее началу конца. «Я взглянул, – говорит Иоанн, – и вот конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» ( Откр. 6:2 ). В чем же тут суд над миром? В том, что он предоставляется в распоряжение начальника лжи – дьявола и Иудеев, чтобы по мере того, как будет распространяться отступничество выродков этой догмы, бесчисленных сект, мир делался добычей начальника лжи и жидов. Всадник на коне – это отступничество, которое сидит и утверждается на лжи, оно венчается сатаной победой над истиной и начинает господствовать в мире чрез посредство лживой прессы и отрицательной литературы (всадник имеет лук, а это пресса). Она постепенно вторгается в сферу жизни последних веков и делается господствующим фактором, в исторических деяниях народов. Куда повлечет их пресса, туда они и пойдут. Повлечет же она их на службу евреям, ибо евреи с половины XIX века стали овладевать прессой. Это произошло по завещанию основателя всемирного еврейского союза. Он научил их этим путем овладевать народами и царствами. Победа еврейства обеспечивается тем, что отступники христианства видят в них сродных себе по отступничеству союзников, но горько ошибаются. Евреи могут быть союзниками только самим себе, а навязывающихся союзников только эксплуатировать. Итак, в конце концов, снятие первой печати с книги судеб мира означает приближение еврейского господства, причем у него, вместо оружия – пресса, вместо армий – капиталы. |
| Матф. бесед. XXIII», т. 1, стр. 495).2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что, тогда как мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом в царствии небеснем, недостойные сынове царствия изгнаны будут во тьму кромешнюю (Мф. VIII:11, 12; снес. 13); и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лук. XVI:23). „Это лишение благ, рассуждает св. Златоуст, причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что, если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души“... И далее: „многие безрассудные желают только избавиться геенны; но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быт в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» (Слов. 1 к Феодору падш., в Хр. Чт.“ 1844, 1, 370, 375).3. О месте, куда удалени будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездною, страшною и для самих демонов (Лук. 31), то адом (Лук. XVI:22), или землею тмы вечные, идеже несть света (Иов. X:22), то геенною огненною (Матф. V:22, 28), пещию огненною ( – XIII, 50), езером огненным и жупельным (Апок. XIX:20; XX, 14; XXI, 8). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главною причиною их погибели (Матф. XXV:41). „Кто на земле грешил, говорит св. Ефрем Сирин, и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тму кромешную, где нет ни луча света: кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение аггелам “ („О страхе Бож. и о последн. суде“, в Тв. св. отд. XV, 308).4. |
|
|
