| Неумеренность в любви обнаруживает себя в отречении от мира страстей и греховной воли души. " ...Любовь Божия обретается в отречении от души своей " (св. Исаак Сирин, От. 254). Се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом, - сказали Апостолы (Мф. XIX 27). " Душа вслед красоты Христовой влечется " (митр. Феолипт, Д 5-189). Явление Христа слишком прекрасно, а потому слишком всесильно, чтобы человек, этого явления удостоившийся, не отказался от всего того, что мешает ему идти вслед за Ним. Припавши устами к божественному вину, человек не хочет ничего другого. Вкушая вкусих мало меда, и, се, аз умираю(1 Цар. XIV, 43). " Упившиеся вином, - говорит св. Исаак Сирин, - не видят перед собой преград: так упоенные надеждою (Христовой) не знают ни скорби, ни чего-либо мирскаго " (Д II, 718). Отречение от мира и злой воли есть умирание во всем том, что не есть Христово, во имя жизни во Христе. Любовь Христова, - говорит Апостол, - объемлет нас, рассуждающих так: если Один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего(2 Кор. V, 14-15). Это умирание не только не есть отворачивание от страданий мира, но, наоборот, принятие этих страданий в сердце, распинаемое вместе со Христом. Отцы в своей любви к людям показали, что если так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (Ин. III, 16) за мир, то и человек, по мере уподобления любви Божией, все больше вбирает в себя страданий мира. Это умирание или отречение есть только для одного - для греха, который " в тайне беззакония " борется, начиная с Голгофы, с всемирной любовью Бога. " Будьте мертвы для греха, живые же для Бога " , - сказал Апостол.(Рим. VI, 11) " Ежедневно умирай, чтоб жить вечно... " (преп. Антоний Великий, От. 18). " Авву Аммона спросили: какой путь - путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий, для исполнения воли Божией. Это и значит: се, мы оставили все и вслед Тебя пошли (От. 67). |
| Пожелаю же благочестивым читателям этой книги духовной пользы, глубокого понимания православной Божественной литургии и духовного преуспеяния для стяжания себе Царства Божия и вечной жизни. Епископ Феодор, б. Аргентинский 27–VI–1975 г. Ответ на письмо монахини Боголюбивейшая матушка Д.! Получил твое столь признательное письмо, в котором усердно благодаришь меня за исчерпывающие ответы на свои вопросы, касающиеся монашествующих. Слава Богу! Ты идешь по пути трудному, но спасительному. Господь утешает тебя на этом пути, и неудивительно... Посвятивший Ему свою жизнь не может быть неутешенным от Него. А теперь еще больше будешь получать утешений. Вот как пишешь в этом письме, так и делай. Это благочестиво и богоугодно. Подражай св. пророчице Анне, которая от раннего вдовства своего до глубокой старости неопустительно посещала храм Божий и ежедневно возносила в нем Господу Богу молитвословия. Преклонный возраст и болезнь законно объясняют твое благочестивое стремление всегда пребывать в храме Божием. В нем отдыхает душа, умиляется и насыщается духовной пищей, к тому же соборная 1 молитва выше келейной, домашней. Христос сказал: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где Двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф.18:19–20 ). Ты хорошо сделала, что обратилась ко мне с такой просьбой: «Отец, если Богу угодно, объясните нам с К. значение всех священнодействий на Божественной литургии». Это нужно знать не только тебе с племянницей твоей К., но и каждый православный христианин должен хорошо знать значение Божественной литургии в целом и значение каждого священнодействия в отдельности. В сжатом виде постараюсь с Божией помощью исполнить и эту просьбу, чтобы молитва твоя в храме была всегда горячей, искренней и не развлеченной. Отец Иоанн С. 2 так говорил: «Многие не любят быть у богослужения, потому что не знают его хорошо во всем его богатстве величия, мудрости, сладости, животворности, а узнают – не расстанутся никогда, так оно привлекательно, питательно, сладко для души». |
| Христос Пантократор. Икона. VI в. В самой Галилее об Иисусе говорили: Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой ( Лк. 7:16 ). При этом, как отмечает евангелист, такое мнение о Нём распространилось по всей Иудее и по всей окрестности ( Лк. 7:17 ). Итак, и в Иудее, и в Галилее об Иисусе говорили не только как о пророке или одном из пророков: некоторые называли Его великим пророком, другие прямо указывали, что Он – Тот Пророк, Которому должно прийти в мир, то есть Христос. Между тем Мессию ждали не только в Иудее и Галилее; в Самарии были свои представления о грядущем Помазаннике Божием. Об этом свидетельствует беседа Иисуса с самарянкой. После того, как Он объявляет ей, что у нее нет мужа, так как она была замужем пять раз, женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк ( Ин.4:19 ). И задает Ему вопрос, по которому проходил водораздел между иудеями и самарянами: где должно поклоняться Богу – на горе Гаризим или в Иерусалиме? Иисус отвечает, что поклоняться Отцу надо в духе и истине. Тогда женщина говорит о том, что объединяло иудеев и самарян, – о грядущем Мессии: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам всё ( Ин. 4:25 ). Иисус говорит ей: Это Я, Который говорю с тобою ( Ин. 4:26 ). Христос Вседержитель. Фреска. Феофан Грек. XVb. Убедил ли Его ответ самарянку? Судя по всему, не вполне, так как она ищет подтверждения у других. Вернувшись в город, она говорит людям: Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос ? ( Ин. 4:29 ). Лишь после того, как Он пробыл у них два дня, они убеждаются в том, что Он истинно Спаситель мира, Христос ( Ин. 4:42 ). Медленно, но верно через весь рассказ о посещении Иисусом Самарии евангелист Иоанн подводит к мысли о том, что Иисус – не просто пророк. То, что Он пророк, самарянка поняла почти сразу. Но в то, что Он Христос, она сразу поверить не смогла. Столь же постепенно осознание того, что Иисус «больше пророка», приходит к Его ученикам. В Кесарии Филипповой ни один из учеников, кроме Петра, не исповедует, что Иисус есть Христос ( Мф. 16:13–16 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–20 ). Мы можем, конечно, предполагать, что Петр отвечал от лица всех остальных и что прочие апостолы с ним соглашались, но текст синоптических Евангелий ничего об этом не говорит. Вполне вероятно, что среди апостолов на тот момент не было единомыслия относительно того, является ли Иисус пророком или Христом. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| немн. и неавторит. чит. ς); 4:1, 32, 37; 9:26; 15:5; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф. 8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели «чтобы», именно: Мф. 10:1, 24:24, 15 и 27:1. Но Мф. 10 и 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф. 10:1 : «дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь», – 24:24: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных». Остаются только два случая, когда στε с неопределенным можно понимать только в значении цели: Мф. 15 и 27:1, – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблен в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: D – VI века ( να θανατσουσιν), S – IX-X в. ( πως) и 69 – XI-XII в. (на поле θανατσουσιν) 27 . Таким образом, употребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: «так что». А это совершенно однообразное употребление данного оборота у всех новозаветных писателей ведет к заключению, что экзегетически вполне законно и естественно понимать выражение Лук. 4 в смысле действительного свержения Господа со скалы Назаретянами, как толкуют данное место сирские писатели – Афраат и св. Ефрем 28 , хотя при этом не исключена решительно и возможность толкования этого места в смысле только неосуществившегося намерения Назаретян, как св. Амвросий Медиоланский , св. Кирилл Александрийский и др. Но так как Афраат и св. Ефрем толкуют сирский текст, то возникает вопрос: толкование их есть ли злоупотребление буквализмом экзегеза, как думает Паризо, – или же оно имеет для себя основание и в древне-сирском евангельском тексте, как и в греческом? По современным данным науки, древнейшим представителем сирского евангельского текста должно признать новооткрытый Синайский кодекс, от коего (текста) в зависимости стоял Диатессарон Тациана и за коим (по времени) уже следуют Куретонов кодекс и Пешитта – сирская вульгата 29 . |
| Лукой в десяти несомнительных случаях, т. е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк.4:29 : στε κατακρημνσαι может быть такой: „и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся“ (imperfectum), т. е. медленно уходил от них и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него. —103— Обращаясь затем к употреблению στε с неопределённым наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским „так что“, а не „что бы“: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим.7:6 (так что мы служим), Рим.15:19 , 1Кор.1:7, 5:1 (так что некто имеет), 1Кор.13:2 , 2Кор.1:8, 2:7, 3:7, 7:7 , Флп.1:13 , 1Фес.1:7–8 , 2Фес.1:4, 2:4 , Евр.13:6 , – б) в 1Пет.1:21 единственный случай („так что вера ваша и надежда есть в Бога“, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк.1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ς), Мк.4:1, 32, 37, 9:26, 15:5 ; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф.8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели „чтобы“, именно: Мф.10:1, 24:24, 15:33, 27:1 . Но Мф.10:1, 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф.10 ,:1: „дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь“. Мф.24:24 : „восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (Слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных“. Остаются только два случая, когда στε с неопределённым можно понимать только в значении цели: Мф.15:33, 27:1 , – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблён в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: I) – VI века (να ϑανατσουσιν), S – IX–X в. (πως) и 69 – XI–XII в. (на поле ϑανατσουσιν). 978 —104— Таким образом, у потребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: „так что“. |
| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
| Перепись haceлehuz при прокураторе Квиринии вызвала особенно крупный мzmeж ревнителей под руководством Иуды Гaлuлezhuha. Поскольку наибольшее число приверженцев зилоты имели в Галилее, их часто называли raлuлezhaмu. При реализации своих принципов ревнители использовали самые крайние, террористические методы boздeйcmbuz на благонамеренную и лozльhyю часть haceлehuz Иерусалима, что нашло zpkoe отражение в «Истории иудейской войны» Иосифа Флabuz. Своим происхождением napmuz зилотов oбzзaha древнееврейской секте фарисеев, komopaz пользовалась большим bлuzhueм в в. до Фарисеи демонстративно bыcmabлzлu ceбz pebhumeлzмu строгого coблюдehuz oбpzдob и ритуальной чистоты (см.: Мф. 15:1–2, 11–12 ; Лк. 17:10–11 ) и нередко обладали nonyлzphocmью в высших и средних cлozx городского haceлehuz (см.: Мф. 23:5–7 ), презрительно omhoczcь к земледельцам. Против yчehuz фарисеев часто были обращены слова Христа (см.: Мф. 16:1–3, 6, 12 ; Мф. 23:2–4, 13–39 ; Мк. 7:1–23 ), а фарисеи, в свою очередь, были одними из инициаторов pacnzmuz Иисуса Христа (см.: Мф. 27:21 ) и в последующем преследовали христиан. За несколько лет до naдehuz Иерусалима из среды фарисеев выделились два meчehuz, получившие haзbahuz по именам своих верховных учителей: настроенные миролюбиво и терпимо к zзычhukaм гиллелиты и воинственные радикалы шаммаиты. Характер новых течений даже ompaзuлcz в пословице: «Будь кротким, как Гиллель, а не вспыльчив, как Шаммай». Шаммаиты как раз и составили партию зилотов и довели Иудею до boccmahuz и полного разгрома, а nocлeдobameлzм Гuллeлz удалось создать свой духовный центр и положить начало талмудическому иудаизму. 435 Возможно, источником этих сведений послужила «Иудейская война» Иосифа Флавия (см.: ИВ. V. X. 3; V. XIII. 7; VI. III. 3–4). Вероятно, в древнерусском переводе «Истории Иудейской войны» ряд выражений был заимствован из «Хроники» Георгия Амартола, где также содержится рассказ о жене, съевшей своё дитя (см.: Мещерский–1958. С. 525; ср.: ХГА. С. 215). 437 Агриппа – прокуратор восточных провинций Римской империи, сын и преемник Ирода ( Деян. |
|
|
