| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Глава XXXII. Право церкви изменять обряды I) В первые века христианства, по 5 пр. св. апостол, епископы могли быть и женатые, шестой же всел. соб., «прилагая попечение о преуспеянии людей на лучшее», 12 пр. постановил: «епископу не жить с женою». Вальсамон и Зонара поясняют, что св. апостолы, при начале веры, снисходительнее относились к тем, которые приступали к вере, и «епископам дозволяемо было иметь жен и после принятия епископского сана», и если бы кто захотел, хотя бы и «под видом благоговения изгнать жену, должен быть даже извержен из сана» (5 пр. св. ап. и толк.). Шестой же Всел. соб. 12 пр. изменяет, отменяет апостольское постановление и узаконополагает: «под угрозою извержения из сана воспрещает епископам жить с женою», и это установлено «не к превращению Апостольского предания, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее» (12 пр. VI Всел. соб.). 2) 26 пр. св. апостол только чтецам и певцам, по рукоположении, т. е. по вступлении в клир, разрешает вступать в брак, а Анкирский соб. 10 пр. разрешает и диаконам, «аще при самом поставлении засвидетельствовали, что они имеют нужду женитися, и не могут без того пребыти: таковые, после сего оженившись, да пребывают в своем служении». Шестой Всел. соб. 6 пр. снова воспрещает и диакону и иподиакону, после рукоположения, вступать в брак. Матфий же Властарь говорит: «на 10-е правило Анкирского собора не обращай совсем внимания (Синтагма, буква «Г», гл. 2-я). 3) Св. Причащение И. Христос на Тайной Вечери преподал Своим ученикам отдельно, под двумя видами ( Мф.26:26–27 ), при чем Тело они приняли в руки. Но потом христиане для принятия Тела Христова стали устраивать златая приемницы на том основании, что голыми руками неудобно принимать столь великую святыню. А шестой Всел. Соб. 101 пр. узаконяет: «длани крестообразно да имат хотяй причаститися, и усты да преемлет святая; творяй же преемницу злату, или от иныя некия вещи в руки место, да отлучится». Собор в Ансидоре постановил: «мужие в руку тело Господне прияти; женам же возбраняет нагою рукою приимати, токмо в белый чистый плат» (Бароний, лето 590-е, ч. 9). Кириллова же книга: «не подобает в руку взимати; но от руки священнически яко от серафима угль горящий Божественное тело и кровь Господню, лжицею, яко клещами, от священного потира, яко от единого трисоставного Божества черпаемое, уста приимати» (л. л. 304 об.–305); – и «еретиками» навывает тех, кои «большую вину полагают на Церковь , иже св. тайны лжицею черпаем, а не голою рукою даем» (л. 79-й). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Подробное описание границ территории колена З. имеется в Нав 19. 10-16. Удел колена З., находящийся на севере Св. земли, в низменной части Галилеи, граничил на западе с уделом колена Асира, на северо-востоке - с территорией колен Неффалима, на юге - с местностью, принадлежащей коленам Иссахара и Манассии. Возможно также, что З. и Иссахар владели некой общей территорией, согласно рассказу Втор 33. 18-19 о даровании им прор. Моисеем в общее владение святилища в горах. Из Книги Судей Израилевых известно, что колено З. проживало на своей территории в окружении ханаанских городов-гос-в, с к-рых оно получало дань (Суд 1. 30, 32). Во время странствия по пустыне колено З. было 4-м среди колен по количеству годных к войне мужчин (Числ 1. 30-31; 26. 27). Воины из колена З. принимали участие в сражениях в эпоху Судей. Возглавляемое Вараком войско, составленное преимущественно из представителей колена З. и Неффалимова, одержало победу в сражении против ханаанского военачальника Сисары (Суд 4. 6, 10). В Песне Деворы восхваляется героизм, проявленный представителями колена З. в сражениях (Суд 5. 18). Колено З. также помогало израильскому судье Гедеону в битве против мадианитян (Суд 6. 35). Из этого колена происходил израильский судья Елон (Суд 12. 12). О воинственных качествах представителей этого рода в период Единого царства свидетельствует большое число воинов, сражавшихся под предводительством царя Давида (1 Пар 12. 33). Однако колено З. не упоминается в переписи областных начальников царя Соломона (3 Цар 4. 7), что может служить указанием на минимальную экономическую роль этого колена (IDB. Vol. 4. P. 941). При царе Езекии отдельные представители колена З. откликнулись на призыв царя к возобновлению празднования Пасхи в Иерусалиме (2 Пар 30. 17-20). Территория, где проживало колено З., раньше остальных подверглась ассир. вторжению. Прор. Иезекииль надеялся на восстановление удела З. наряду с уделами Иссахара и Гада (Иез 48. 26-27). После крушения Северного царства прор. Исаия предсказывает З. будущее величие: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис 9. 1-2). Это пророчество получило исполнение в земном служении Господа Иисуса Христа, проповедовавшего в Галилее (Мф 4. 15-16). В эпоху НЗ особо прославился расположенный на территории колена З. небольшой г. Назарет - родина Иисуса Христа (Мф 2. 23). В апокрифическом Двенадцати патриархов завещании патриарх З. призывает своих потомков к милосердию и братскому единству (Test. XII Patr. VI 8. 1-3; 9. 1-4). |
| Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio ; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio ; анамнесис ; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении , к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποισαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Тир Тир [греч. ф-ма евр. названия Цор, «скала» ], укрепл. город финикийцев (⇒ Финикия, финикийцы) на острове, располож. вблизи ливанского побережья ( Нав. 19:29 ; 2Цар. 24:7 ), совр. Сур, находящийся в 40 км сев. Акко. Т. имел две гавани – сидонскую на севере и егип. на юге; вблизи последней находился знаменитый храм Мелькарта, тирского Ваала. Недалеко от острова на материке лежало связ. с городом селение Старый Тир. С течением времени Т. стал более значим, чем ⇒ Сидон, вместе с которым он часто упоминается в Библии ( 1Езд. 3:7 ; Иоил. 3:4 ; Мф. 11:21 ; Мк. 3:8 ). В 27 главе Книги пр. Иезекииля замечательно изображен этот торг. город, богатый и красивый, влияние которого распространялось и на финик. колонии в Сев. Африке (Карфаген). Т. упоминается в док-тах из архива ⇒ Телль-Амарны (XIV в. до Р.Х.). Т. был расположен на границе с уделом Асира ( Нав. 19:29 ), на севере тер., которую Бог определил для Израиля (ср. 2Цар. 24:7 ), но никогда не принадлежал израильтянам. Помощь, которую ⇒ Хирам I оказывал Давиду и Соломону, скорее означала расширение влияния Т. То же самое относится и к женитьбе израил. царя Ахава на Иезавели, дочери ⇒ Ефваала ( 3Цар. 16:31 ). Иосиф Флавий воспроизводит восходящий к тирским летописям список царей – от Абиваала, отца Хирама I, жившего ок. 1000 г. до Р.Х, до Ефваала, царствовавшего во времена Амврия и Ахава, и далее до Пигмалиона, жившего ок. 800 г. до Р.Х., – с точными годами их жизни и царствования, а также список царей, относящийся к VI в. до Р.Х. кроме того, Т. многокр. упоминается в ассир. и вавил. текстах: Т. входил в союз с Сирией и Палестиной, войска союзников в 853 г. до Р.Х. сразились с ассирийцами при Каркаре, но в 841 г. до Р.Х. тирский царь Балеазар был вынужден выплачивать дань Салманасару III. Хирам II в 743 г. покорился власти ассир. царя Тиглатпаласара III. Тирский царь Лули сначала успешно сопротивлялся ассирийцам, но затем был изгнан Синаххерибом (⇒ Сеннахирим). Асархаддону также удалось вновь покорить Т. Навуходоносор безуспешно осаждал город в 585–573 гг. до Р.Х. (см. Иез. 29:17–21 ). |
| Вопрос: Здравствуйте! Будьте добры, скажите, пожалуйста: говорится ли где-нибудь в Ветхом Завете о том, что Мессия дважды придет на землю для спасения человека. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Мыслью о Первом пришествии Мессии проникнуто ветхозаветное Писание. О Втором пришествии псалмопевец предвозвещает: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: “соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве”. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:3-6). В конце книги св. пророка Исаии также говорится о Втором пришествии Господа: Ибо Я [знаю] деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18). Двумя веками позже св. пророк Даниил писал об откровении, которое было дано ему: Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан.7:13-14). Один из последних ветхозаветных пророков Захария (VI век до Р.Х.) говорит о конце времен и явлении Судии: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет И Господь будет Царем над всею землею (Зах.14:6-7,9). Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, как Судии живых и мертвых, будет в последний день мира. Он Сам сказал Своим ученикам: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27). Позже Он открыл подробности Своего пришествия (Мф.25:31-46). Когда Господь вознесся на Небо к Богу Отцу, ангелы возвестили апостолам: И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10-11). Св. апостол Иуда в Соборном послании приводит пророчество Еноха, седьмого от Адама: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14-15). Другие св. апостолы часто напоминали людям о Втором пришествии: 1Ин.2:28; Тит.2:12-13. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет Перед нами сцена из жития мученика Лонгина, о котором также повествуется в Евангелии. Первое упоминание имени Лонгин мы встречаем в «Деяниях Пилата» – основной части апокрифического «Евангелия от Никодима», датируемого началом V века. Римский воин был свидетелем мучений Христа. Сотник видел, что произошло после окончания земной жизни Спасителя. Солдат присягнул на верность Господу и стал проповедовать христианскую религию. За отказ от языческих Богов римский сотник был казнен, ему отсекли голову мечом. Основные свидетельства жизни известны по другому памятнику — «Мученичество Лонгина Сотника». Долгое время его авторство приписывали преподобному Исихию Иерусалимскому и датировали памятник V веком.Однако последующие исследования показали, что «Мученичество» составили либо в Каппадокии, либо в Иерусалиме в VI-VII веках. Именно здесь можно прочитать, как по приказу Пилата Лонгин находился при Кресте, как он ужаснулся тьмы и землетрясения, как исповедал Христа Сыном Божьим, а затем сторожил и гроб с телом Спасителя и был свидетелем Его Воскресения. Описание Перед нами картина из триптиха «Поцелуй Иуды», «Суд Пилата» и «Святой сотник Лонгин», на которых изображены последние дни земной жизни Иисуса Христа. Особо сильное впечатление производит полотно, посвященное римскому легионеру, пронзившему копьем Христа и положившему конец Его страданиям. Сотник Лонгин стал свидетелем всех чудес, совершившихся при Кресте Господнем. Когда он увидел и затмение солнца, и растрескавшиеся камни, и землетрясение, то вдруг уверовал, что распятый Человек воистину был Сыном Божьим. Этот трагический миг и изобразил на своем полотне живописец. Беснующийся, одержимый служению неправоте властвующих, пробил копьем тело Христа, распятого на кресте. Но именно ему и его сотоварищам было дано свидетельствовать чудо воскресения Иисуса. Ни за какие деньги даже перед страхом смерти он не отрекся от того, что увидел и услышал от Господа. «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» ( Мф. 27:54 ). |
|
|
