| 3. Очевидная аналогия высказывания Мф 20. 28 с образом страдающего Раба Господня у прор. Исаии (Ис 52. 13-53. 12) позволяет говорить о смерти Христовой как искупительной Жертве. В ВЗ , - «жертва повинности» или «жертва за грех» (Ис 53. 10; Лев 6. 24 - 7. 10; и др.), это «величайшая святыня» (Лев 6. 25; 7. 1; Числ 18. 9), та плата, к-рая полагается за возможность возвращения к состоянию святости, утраченной из-за греха. Ее исключительная ценность позволяет говорить о ней как о чем-то большем, чем о жертве, приносимой людьми. Возможность вновь обрести утраченную святость есть дар Божий ветхозаветному Израилю и его предназначение (Исх 19. 6; Лев 19. 2; 20. 26). В ВЗ святость - основное свойство Бога, сама Его «божественность». Все ритуальные предписания закона представляют собой правила приобщения к Божией святости и направлены на сохранение святости в общине Израиля. По существу приобщение к святости представляет собой единение с Богом. В НЗ понимание миссии Иисуса Христа, Его служения как свершающегося жертвоприношения получает самое широкое освещение. Тайная вечеря , преддверие Голгофы ,- ритуал жертвы, где Христос предстает как священник и жертва, «приносяй и приносимый», а участвующие освящаются жертвенной Кровью и Плотью, обретая единение с Богом (Мф 26. 28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 19-20; ср.: Ин 6. 51-58). Понимание И. как искупительной Жертвы, принесенной Христом за род человеческий, прямо представлено в текстах, говорящих об И. Кровью (1 Петр 1. 18-19; Еф 1. 7; Кол 1. 14; Евр 9. 12-15; Откр 5. 9; 14. 3). К этому же ряду относятся и тексты об И. от грехов, подразумевающие крестную Жертву (Тит 2. 14). Поскольку дело Христа на земле не окончено, но продолжается и должно иметь завершение, спасительное деяние И. необходимо заключает в себе проекцию будущего и принципиально открыто грядущему. Второе пришествие, Парусия, и станет окончательным И. (Лк 21. 28), «днем искупления (μρα πολυτρσεως)» (Еф 4. 30). К высказываниям, имплицитно предполагающим эсхатологическое измерение И., может быть отнесено следующее: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы» (Еф 1. 13-14); ср. также: Откр 5. 9-10: «...искупил нас Богу... и мы будем царствовать на земле». |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Не один только Павел видел свет и слышал голос, но также и те, кто был с ним ( Деян. 22:8 ). Это указывает, что происходящее не ограничивалось субъективным восприятием Павла. Пережитое Павлом не было чисто субъективным, но имело объективный источник. Событие происходило «вовне», в реальном физическом мире, а не просто в мире личного духовного опыта Павла. Любой из присутствующих тоже мог видеть и слышать физические проявления происходящего. Сводный обзор прямых свидетельств. Свидетельства очевидцев физического воскресения Христа многочисленны и многогранны. По сравнению со свидетельствами о других событиях Древнего мира, они колоссальны: Видели Слышали Касались Др. свид. 1) Мария Магдалина Ин. 20:10–18 × × × пустой гроб 2) Мария и женщины Мф. 28:1–10 × × × пустой гроб 3) Пётр 1Кор. 15:5 × × × пустой гроб, пелены 4) Два ученика Лк. 24:13–35 × × ели с Ним 5) 10 учеников Лк. 24:36–49 ; Ин. 20:19–23 × × × видели раны, ели с Ним 6) 11 учеников Ин. 20:24–31 × × × видели раны 7) 7 учеников Ин. 21 × × ели с Ним 8) Все ученики (поручение) Мф. 28:16–20 ; Мк. 16:14–18 × × 9) 500 братий 1Кор. 15:6 × × 10) Иаков 1Кор. 15:7 × × 11) Все апостолы (Вознесение) Деян. 1:4–8 × × ели с Ним 12) Павел Деян. 9:1–9 ; 1Кор. 15:8 × × Подразумевается. Предложил прикоснуться к Нему. Только за время первых одиннадцати явлений Иисуса видели более чем 500 очевидцев при общей протяжённости периода свыше сорока дней ( Деян. 1:3 ). Во всех двенадцати случаях Иисуса видели и, судя по всему, слышали. Четыре раза Он предложил прикоснуться к Себе. Два раза к Нему несомненно прикасались. В двух случаях Иисус показал Свои раны от распятия. В четырёх случаях видели пустой гроб и дважды – пустые погребальные пелены. В ещё четырёх случаях почти несомненно, что Иисус принимал пищу. Общий итог этих свидетельств выступает неоспоримым подтверждением того, что Иисус воскрес и жил в том же самом, визуально наблюдаемом, осязаемом, физическом теле из плоти и крови, которое было у Него до Воскресения. Косвенные свидетельства. В дополнение ко всем прямым свидетельствам телесного воскресения Христа имеются дополнительные подтверждения. К ним относятся факт мгновенного духовного преображения тех людей, которые стали апостолами; реакция тех, кто отвергал Христа; само существование ранней церкви; а также незамедлительное начавшееся и удивительно быстро происходившее распространение христианства. |
| Мы имеем бесчисленные нужды, духовные и телесные, которые сами собою, без высшей помощи, приобретаемой молитвою, удовлетворить не можем ( Мф.7:7 ; Лк.11:9, 13 ; Ин.14:13–14, 16:23–24 и др.). 5) К молитве побуждает нас беспредельная благость и милосердие Божие к молящимся ( Пс.85:5, 144:18–19 ) и величайшие блага, приобретаемые через нее от Бога. Молитва , подобно земледельцу, возделывает землю нашего сердца и делает ее способною к принятию небесных влияний и к приобретению обильных плодов добродетели и совершенства. Она низводит благодать Святого Духа в сердца наши ( Лк.11:13 ). Она укрепляет веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ). Она приобретает просвещение нашему уму ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорби страданий ( Пс.17:6–7, 26:7–14 ; Иак.5 и др.), и вообще может приобретать все, что служит к истинному нашему благу во времени и вечности ( Ин.14:13, 16:23 ; Мк.11:24 ). 6) Молитва , как частью мы уже видели, освящена для нас примером всех святых Божиих, как в Ветхом Завете, так и в новозаветные времена. Молитва была стихией их жизни. Молитвою питали они дух свой; в молитве находили подкрепление и успокоение для себя среди волнений жизни; молитвою делали себя способными к принятию различных даров благодати; молитвою приготовляли себя на великие подвиги, соединенные с великими пожертвованиями. Таковы после ветхозаветных св. мужей, в Новом Завете: Захария, отец Предтечи, Богоматерь, Симеон Богоприимец, апостолы, подвижники, исповедники, мученики и все святые Божии человеки. Молитва составляет предмет занятий благочестивых душ и по отшествии их от мира ( Откр.4:1–8, 5:9–14, 7:9–12 и др.); все святые молятся; самые Ангелы молятся. 7) После внушений слова Божия и примеров жизни святых трогательные наставления о молитве представляют нам св. отцы Церкви. Они называют молитву царской добродетелью и усвояют ей такое же значение в жизни христианина, какое имеет дыхание в жизни естественной. Как в жизни естественной, – в ком есть хоть слабые признаки дыхания, в том есть признаки жизни; так в жизни духовной, – в ком есть начатки молитвы, в том есть признаки духовной жизни; состояние человека без молитвы есть состояние бездыханного. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| 6:3—4), голода (ст. 5—6), мора (ст. 7—8), гонения (ст. 9—11) и стихийных бедствий (ст. 12—17) имеют место и в синоптической эсхатологии. Особенно поучительно сопоставление Апк. с Мф. 24, где за предсказанием войн (стт. 6—7а) следует предсказание голода (ст. 7в), гонений (ст. 9—10) и страшных космических знамений (ст. 29). Грозные явления тождественные с теми, о которых идет речь в Апк., следуют одно за другим в том же порядке, какой они имеют в Апк. Но в том-то и дело, что в Мф. эти события и знамения непосредственно предшествуют явлению Сына Человеческого (ср. стт. 28 и 29), тогда как главные предсказания Апк., составляющие его существенное содержание, начинаются только по снятии последней, седьмой, печати (8и слл.). В построении Апк. образы главы 6, отвечающие эсхатологии синоптиков, имеют значение предваряющее. Основное пророчество Апк. начинается там, где кончается эсхатология синоптиков. Оно должно показать, как надо понимать то явление Сына Человеческого, о котором говорят и синоптики; как о цели эсхатологического свершения. Первая особенность Иоанновской эсхатологии заключается в том, что она представляет собою прямое продолжение эсхатологии синоптиков. Непрерывность откровения подтверждается тем, что Ап. Иоанн, Тайнозритель Апк. был одним из тех четырех учеников, которым Господь сказал о будущих судьбах мира накануне своих Страстей (ср. Мк. 13:3). От этих общих наблюдений мы можем перейти к сопоставлению эсхатологии Апк. с эсхатологией Лк., как последнего слова Новозаветного откровения до Иоанна. Эсхатология Апк. изобилует ветхозаветными образами. Достаточно указать для примера, запечатление ста сорока четырех тысяч из двенадцати колен Израилевых в гл. 7 (стт. 4—9), образы двух свидетелей в гл. 11 (стт. 3 и слл.). жатвы и сбора винограда в гл. 14 (стт. 14—20) и мн. др. В науке вновь и вновь возникает спор, надо ли понимать эти образы буквально или переносно, иначе говоря, относятся ли они к Израилю по плоти, или к Израилю духовному, т. е. к Церкви. Первое толкование представляется маловероятным после 70 года. |
| Эти проявления (5:22—6:2) относятся к области духовной жизни и добродетелям христианской нравственности. Этим добровольным общением имуществ апостольский «коммунизм» существенно отличается от коммунизма современного, который осуществляется средствами государственного принуждения. В контексте Деян. общение имуществ должно быть понимаемо, как порождение того духа любви, которым отличалось общение между верующими. Этот же дух любви побудил Петра и Иоанна помочь Иерусалимскому хромому не деньгами, которых он ожидал от них, но которых они не имели, а исцелением его от болезни (3:6, 4:9). Основанное на любви внимание к чужому страданию находится в полном согласии с учением Евангелия. При этом предостережение против социальной несправедливости звучит не только в Лк. (ср. приточный образ Мф. 18:23-35, а также 25:31—46; Мк. 12и др.). Во второй половине Апостольского века Иаков, брат Господень, запечатлел в своем послании (ср. 2:13—16) ту же верность духу Евангельского милосердия. Больше того: можно сказать, что требование социальной правды, вытекающее из духа любви, восходит к Ветхому Завету, где оно получило выражение в писаниях пророков (напр., Ам. 2:6-8; 8:4—7, Ис, 3:14-15; 10:1—2 Иезек. 18:12, 17; 22:29, и мн. др., ср. законы Исх. 22:25; Лев. 19:9-10; Второз. 15: 11; 24:10—15). В современной науке было высказано мнение, что к Ветхозаветному прошлому восходит не только интерес к социальному вопросу, но и то конкретное его решение, которое оно получило в общении имуществ. Не исключена возможность, что апостольский «коммунизм» представляет собою ту форму жизни, которая наблюдалась в Израиле в пророческих школах. Как бы то ни было, надо признать, что в общении имуществ была и объективная необходимость. Как уже было указано, первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом Галилеяне. С переселением в Иерусалим, они оторвались от родной почвы и тех соков, которыми она их питала. Срочная помощь была необходима. Такою помощью и был раздел имуществ. Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под «нищими» можно разуметь членов Иерусалимской Церкви (ср. Рмл. 15:26). Если ап. Павел свидетельствует в Гал., что он старался исполнить это требование в точности, мы невольно обращаемся мыслью к тому сбору в пользу Иерусалимской Церкви, который он произвел во время своего третьего путешествия среди Церквей, основанных им в языческом мире (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Рмл. 15:25—32; Деян. 24:17). Жертвенное усилие, к которому ап. Павел призвал окормлявшиеся им Церкви, было выражением того же духа любви. Факт сбора показывает, что в нем была объективная необходимость. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОН [дьякон; греч. δικονος], одна из 3 священных степеней христ. церковной иерархии , низшая по отношению к степеням епископа и пресвитера. Происхождение служения Д. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Существительное δικονος в греч. античной лит-ре употреблялось в значении «слуга» (в т. ч. служитель при языческих храмах; следует также отметить, что соответствующий глагол διακονω часто применялся для обозначения служения при трапезе), реже - «вестник» (см.: A Greek-English Lexicon/Comp. by H. G. Liddel, R. Scott; rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf., 199610. P. 398). В LXX этим словом названы 7 царских евнухов (Есф 1. 10; 2. 2; 6. 3, 5). В Евангелиях словом δικονος обозначены служители при свадебном столе (Ин 2. 5, 9), царские слуги (Мф 22. 13), слуги Христа, т. е. Его верные последователи (Ин 12. 26), к-рые должны быть слугами и своим единоверцам (Мф 20. 26; 23. 11; Мк 9. 35; 10. 43) по примеру Самого Христа (Лк 22. 26-27). В Посланиях ап. Павла слово употребляется как в широком смысле - в значении всякого служителя добра или, наоборот, зла (2 Кор 3. 6; 11. 14-15; Еф 3. 6-7; Гал 2. 17), так и в узком - применительно ко Христу (Который назван «Служителем для обрезанных» (Рим 15. 8; здесь и далее рус. «служитель» синодального перевода соответствует греч. δικονος), поскольку проповедь Господа была обращена непосредственно к иудеям), к самому ап. Павлу (к-рый говорит о себе как о «служителе Бога» (2 Кор 6. 4), «Христове служителе» (2 Кор 11. 23), «служителе Церкви» (Кол 1. 24-25) и «благовествования служителе» (Кол 1. 23)) и др. апостолам и их помощникам (1 Кор 3. 5; Еф 6. 21; Кол 1. 7; 4. 7). «Божиим слугой» (Θεο... δικονος) ап. Павел называет и всякого представителя светской власти, поскольку любая власть исходит от Бога (Рим 13. 1-4) (слово δικονος употреблено также в Рим 16. 1; см. ст. Диаконисса ). |
| Далее рассказывается о разгроме города и об уничтожении его жителей (кроме спасшей евр. лазутчиков блудницы Раав и ее семьи), о посвящении захваченной добычи Богу и о проклятии Иисусом Навином тех, кто попытаются восстановить город (Нав 6. 25). При разделении земли обетованной юж. граница колена Ефремова и северная - Вениаминова проходили близ И., город был отдан последнему (Нав 16. 7; 18. 12, 21). Вновь И. упомянут в Библии уже в истории царя Давида (2 Цар 10. 5), хотя в это время (X в. до Р. Х.) на месте города были лишь развалины; в 3 Цар 16. 34 сообщается о его восстановлении при царе Ахаве (874-853 гг. до Р. Х.) Ахиилом Вефилянином, во исполнение заклятия поплатившимся первенцем и младшим сыном. Здесь поселились прор. Илия и «сыны пророков» (4 Цар 2. 4, 5, 15), высоко оценившие расположение города, но не воду в его источнике, и 1-е чудо жившего в И. прор. Елисея заключалось в том, что он бросил в воду соль и «сделал воду... здоровою... до сего дня» (4 Цар 2. 19-22; источник поныне почитается вблизи Сорокадневной, или Искушения, горы на Телль-эс-Султане). «Сыны пророков» предсказали вознесение прор. Илии и то, что потом сыны пророков определили как «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар 2. 15). На равнинах Иерихонских вавилонский царь Навуходоносор разбил войско царя Седекии (4 Цар 25. 5). После возвращения из вавилонского плена жители И. (1 Езд 2. 34) помогали в восстановлении стен Иерусалима (Неем 3. 2). И. неоднократно упомянут в более поздних, неканонических книгах (Сир 24. 15. ср.: 1 Макк 9. 50; 2 Макк 12. 15 и др.). В НЗ И. упоминается редко, но ясно, что Иисус Христос посещал его неоднократно (Мф 20. 29; Мк 10. 46; Лк 18. 35; 19. 1), т. к. через И. проходила единственная дорога из Галилеи в Иудею. О дороге из Иерусалима в И. по пустыне Иерихонской говорится в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). По пути в Иерусалим Иисус Христос исцелил здесь слепых (Мф 20. 30-34), обрел нового ученика мытаря Закхея , наставлял апостолов правилам общинной жизни. Башня эпохи неолита |
|
|
