| Тогда предадят вы в скорби и убиют вы: и будете ненавидимы всеми языки имени Моего ради ( Мф.24:9 ). Так от испытаний духовного рода ( Мф.24:4–5 ), от бедствий общего характера ( Мф.24:6–7 ) речь переходит на испытания, грозящия собственно ученикам Христа. Вместо того, как бы так говорит Господь, чтобы смотреть с беспокойным ожиданием на мировые события, которые еще далеко не указывают непосредственного конца, „блюдитеся вы сами – βλπετε μες αυτος“. ( Мк.13:9 ). Среди этих, окружающих вас ужасов, вы со своей стороны (δ Мк. 13:9 ) смотрите на себя самих, надзирайте за собою (ср. 2Ин.1:8 ; Гал.6:1 ), за своим поведением 442 . Этот урок нравственной бдительности был тем необходимее, чем выше, с одной стороны, миссия учеников Христа и чем тяжелее, с другой стороны, предстоящие им лично испытания. Последние-же действительно, по слову Господа, не легки. „Тогда, говорит Спаситель ученикам Своим, будут предавать вас на мучения и убивать вас“. Преследования, мучения, насильственная смерть – вот что ожидает друзей Христовых. „Ττε – тогда“, как и в других местах, здесь нельзя понимать в смысле последовательности времени: после того, потом, и думать, что указанные испытания учеников начнутся лишь тогда, когда окончатся бедствия и перевороты в природе физической (7 ст. 1) 443 . Внешняя, временная последовательность, можно думать, была бы и здесь выражена чрез πειτα или ετα, как это делается в других местах Св. Писания (ср. 1Кор.15:5 . 1Кор.15:6 . 1Кор.15:7 . 1Кор.15:46 . Гал.2:1 и др.). Еще несправедливее предположение, что угрожающие ученикам скорби найдут себе место раньше бедствий человеческой истории вообще, наступят прежде их 444 . Поводом к такому мнению послужило то обстоятельство, что ев. Лука начинает предсказание судьбы учеников словами „прежде же сих всех – πρ δ τοτων πντων“ ( Лк.21:12 ). Это выражение, будто бы, позволяет переносить скорби учеников наперед, ставить их раньше всех иных бедствий, причем самое происхождение этого выражения объясняется как указание времени, сделанное ex eventu или на основании позднейшего предания (Meyer) или на основании собственного опыта евангелиста, для которого испытанные преследования лежат уже в прошлом, а мировые бедствия еще в будущем (В. |
| 2Кор.2:11; 2Тим.2:26; Ин.8:44; Иак.2:19, 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11—12; 1Пет.5:8), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1—11; Евр.2:14; 1Кор.15:54—56; 2Тим.1:10), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10—13; 1Пет.5:8—9; Мк.16:17) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» (2Фес.2:7—9). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18; 2Фес.2:9; 2Кор.11:3; Откр.12:12). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38—39; Лк.11:24—26; 1Пет.5:8; Еф.2:2; Откр.20:7, 12:9; Деян.5:3; 2Кор.4:4). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, — говорит святой Дамаскин, — и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| Также слова: что видеши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши (7:3)? имеют переносный буквальный смысл. § 12. Признаки собственного и несобственного буквального смысла Касательно буквального смысла толкователь священного Писания всегда должен иметь в виду, что словам Писания вообще должно давать значение собственное, кроме тех случаев, 1) Когда они, будучи принимаемы в собственном значении, дают смысл несообразный с ясным и определенным учением других мест того же Писания. Таким образом места Писания, в которых приписываются Богу телесные члены (лице Пс.33:17,68:18 , очи и уши 33:16, уста Ис. 58:14 , сердце 3Цар.9:3 , руки Иер.1:9 , ноги Мф.5:35 ) и действия человеческие (раскаяние Быт.6:6,7 , 1Цар.15:11 , гнев Иов.9:13 , Евр.4:3 , ярость гнева Пс.68:25 и др.), надобно принимать в несобственном смысле: потому что в самом же Писании ясно и определенно говорится, что Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), и что не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется ( Числ.23:19 ; Мал.3:6 ; Иак.1:17 ). 2) Когда для известного слова или выражения в подобном или, так называемом, параллельном, и притом яснейшем месте Писания указывается несобственное значение. Напр. в изречении Иисуса Христа: аще ли о персте Божии изгоню бесы ( Лк.11:20 ) слова перст Божий надобно принимать в несобственном значении; потому что у другого Евангелиста они заменяются более ясными словами Дух Божий: аще ли аз о Дусе Божии изгоню бесы, убо постиже на вас царствие Божие ( Мф.12:28 ). Также Мф.13:15 , сн. Мк.4:12, Мф.23:33 , сн. Ин.8:44 , Мф.24:15 , сн. Лк.21:20 . 3) Когда цель, содержание, состав речи и т. п. требуют разумения слов в переносном значении. Напр. в изречении Апостола: аще ли кто назидает на основании сем (еже есть Иисус Христос ) злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет ( 1Кор.3:12 ), под именем наздания из злата, сребра, драгоценных камней, дерева, сена, тростия или соломы должно разуметь не в собственном смысле строение из золота, серебра и проч., но различные дела каждого человека 18 ; этого требует состав речи в сем месте аллегорический. |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| – «Возложи на нее руку»: возложение руки или рук – символ и средство действительного сообщения тому, на кого они возлагаются, силы и благодати божественной ( Мф.19:13 . Лк.4:40,13:13 . Деян.6:6,8:17 и дал. Деян.13:3,19:6 ). – «И она будет жива»: это показывает веру Иаира в чудодейственную силу Господа. Может быть, Иаир слышал уже, что Христос поступал так и с другими – и веровал в Него. – «И встав»: из-за трапезы ( Мф.9:10 ). Последовательность происшествий евангелист представляет так: во время возлежания за трапезой в доме новопризванного Апостола Матфея Иисус Христос 1) дает ответ фарисеям ( Мф.9:11–13 ), 2) после них Иоанновым ученикам, 3) «когда еще Он говорил им», приходит Иаир, 4) тогда Иисус встал, т.е. из-за трапезы. «Увидел свирельщиков»: на Востоке, при оплакивании умерших, иногда делали насечки на теле, рвали на себе волосы и плакали с особенными причитаньями ( Иер.9:17,16:6,7 ; Иез.24:17 ); родители и родственники не довольствовались выражениями только своей скорби, но приглашали, иногда нанимали, особых плакальщиков и плакальщиц, для которых это дело было ремеслом ( Иер.9:20 ; Ам.5:16 ). В причитаньях они обыкновенно восхваляли добродетели умершего лица, его красоту, силу, таланты, домашние или семейные радости и плачевно спрашивали, как бы с укоризной, зачем оно оставило свою семью, своих родных и друзей и пр. т.п. Все это сопровождалось иногда игрой на одном каком-либо или нескольких музыкальных инструментах, например на флейтах или свирелях. Этот плач продолжался восемь дней для простого умершего, и месяц для лица, чем-либо особенным ознаменовавшего жизнь свою. Плакали не только в доме умершего, но выходили и на могилу, и воздух далеко оглашался рыданиями и причитаниями плакальщиков и плакальщиц. Иудеям собственно запрещено было законом ( Втор.14:1 ) делать при этом насечки на теле и вырывать волосы или выстригать брови, и они выражали свою скорбь об умершем криками, причитаньями, музыкой, закрывая подбородок своею одеждою, раздирая свое платье; переставали мыться и мазаться маслом, бросали пепел или пыль на воздух или посыпали ими свою голову или лицо ( Иов.1:29, 2:12 ; 2Цар.1:2–4, 14:2, 15:30 ; Мк.14:63 и др.). |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| Кроме того, П. называет своих слушателей «сынами пророков и завета», подчеркивая, что иудеи - первые, к кому Бог послал Своего Сына, чтобы благословить их. Если в речи на Пятидесятницу, говоря о ВЗ, П. ссылается гл. обр. на Давида, то здесь он упоминает др. героев ветхозаветной истории - Моисея, Авраама и пророков, начиная с Самуила. Сравнение христологической терминологии, используемой в обеих речах, выявляет дополнительные различия между ними. В речи на Пятидесятницу П. называет Иисуса Христом и Господом (Деян 2. 36), тогда как здесь употребляет иные наименования: «Христос» (дважды), «Отрок» (дважды), «Святой», «Праведный», «Начальник жизни», «Пророк». В этом словоупотреблении некоторые ученые видят более древнюю христологию, чем та, что отражена в речи на Пятидесятницу (см.: Robinson. 1962. P. 150; Dunn. 1996. P. 42-43). Однако если рассматривать каждый из упомянутых терминов отдельно, то их употребление в данном месте кн. Деяния не является уникальным для раннехрист. литературы. В частности, термин «Отрок» (πας) употреблен в пророчестве Исаии, к-рое Иисус применял к Самому Себе (Мф 12. 18). В молитве иерусалимской общины из 4-й гл. кн. Деяния Иисус дважды назван «Святым Отроком» (Деян 4. 27, 30; в синодальном переводе в обоих случаях употреблено слово «Сын»). Многократное употребление термина «Отрок» применительно к Иисусу зафиксировано в «Дидахе» (Didache. 9-10). (Др. термины применительно к Иисусу: «Святой» (γιος) - Мк 1. 24; Лк 1. 35; Ин 6. 67-69, см.: Nestle-Aland. NTG. S. 90, 152, 269; Metzger. 2002. P. 184; «Праведник» (δκαιος) - Иак 5. 6; 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29; «Пророк» (προφτης) - Лк 7. 16; 24. 19.) Представление об Иисусе как о Пророке уже в 1-м поколении христиан замещается учением об Иисусе как о Сыне Божием (см.: Иларион (Алфеев). 2016. Кн. 1. С. 506), однако это не мешает первым христианам употреблять по отношению к Нему титул «Пророк». О Христе как о Пророке говорят и мн. позднейшие христ. тексты, включая произведения авторов III-IV вв. ( Lampe. |
| Нравственно-психологическим источником ( πιθυμι’ας служит сердце. Рим.1:24 : « Бог предал их в похотях сердец их нечистоте». В πιθυμι’α выражается и вообще основное, господствующее плотское направление человеческой личности. Гал.5ср. ст. Гал.5:17 . 1Пет.2:11 . Еф.2:3 . в специфически дурном смысле в частности называется: Επιθυμι’α κακη’ ( Кол.3:5 ), πιθυμι’α σαρκικα ( 1Пет.2:11 ; 2Пет.3:18 ; ср. Еф.3:3 и др.), αι’ κοσμjκα πιθυμι’αι ( Тит.2:12 ) и проч. Cp. Cremer. S. 488–9, Grimm, p. 166. Смирнов. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (Москва. 1873), стр. 92–93. Ср. Василий B. T. XXIX, col. 384, col, 235. Επιθυμι’α и λογισμο’ς с Писания Hob. Зав. находятся между собой в самом теснейшем соприкосновении по своему основному содержанию. Λογισμο’ς (διαλογισμο’ς) имеет своим источником «сердце», т. е. внутреннейшее существо человека, которое и выражается в «помысле», обнаруживая и проявляя в нем свои стремления, свои специфические особенности и наклонности. Ср. Рим.1:21 . Волевой момент, следов., присущ этому акту несомненно. Ср. Мф.9:4 : Иисус, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое (« лукавая») в сердцах ваших. Мф.16:7 ; ср. ст. Мф.16:8 ; Мк.2:6, 8 . Лк.5:22, 9:47 . Ср. Евагрий. Rer. monach. rat. c. I, col. 1235. Нил Синайский. De monachorum praestantia, col. 1064CD. 1189 Исаак C. Λ. XXX, σ. 187. Макарий Е. H. VI, c. III, col. 520C. Отсюда страсть определяется как «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом и как бы постоянное о нем помышление и мечтание». Ефрем C. О добродетелях и страстях. T. III, 429В. – Cp. И. Лествичник. Gr. XV, § 73, col. 897. 1191 Авторитетным руководством и в этом случае служат нам труды преосв. Феофана. Данного предмета он касается специально в «Начерт. христ. нравоуч.», стр. 156–158. В высшей степени ценные, хотя еще более краткие, замечание содержатся также в III томе Добротолюбия (Москва. 1888), стр. 459–460, при разъяснении аскетических терминов препод. |
| Диакон. Миром Господу помолимся. Хор: Господи помилуй. Д. Помолимся о мире всего мира, о благостоянии и соединении Св. Божиих Церквей. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу о пастырях церковных, епископах, диаконах, о всем клире и всем народе христианском. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу о государях и всех, имеющих власть, чтобы они совершали дела управления своего в правде и любви. X. Христе помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он даровал нам благорастворение воздуха и обилие плодов земных. X. Христе помилуй. Д. Помолимся о спасении путешествующих, больных, пленных, всех страждущих. X. Христе помилуй. Д. Помолимся Господу о сохранении мира между всеми народами. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он избавил нас от всякого зла духовного или временного. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он простил прегрешения наши и сподобил нас жить свято и получить жизнь вечную. X. Господи помилуй. Затем молитва (collectio) с ответом хора: Аминь (Собр. др. лит. IV, 97). 2102 Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85—89. 2103 Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 2104 Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 2105 Апостольские Постановления. VIII, 6. 2106 В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 476. 2107 Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 2108 Swainson . The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А . Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. 2109 Орлов . Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια , 134. Goar . Ευχολγιον , 52. Кекелидзе К., прот . Литург. груз. пам., 49, 192. 2110 Епиктет . Enchiridion. II, 7. 2111 Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I . Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 2112 Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. |
|
|
