| 2 отрывок: Ин 7:30; Ин 10:39; Мф 8:2–4; Ин 3:18; 3 отрывок: Мф 22:16–18; Лк 6:46; Мф 16:7–9 54 . В 170 г. христианский апологет Татиан Ассириец составил единую евангельскую историю, согласованную по четырем каноническим Евангелиям и назвал ее “Диатессарон” (букв. ‘через четыре’). И вот в 1933 г. археологи во время раскопок древнего римского города-крепости Дура-Европос обнаружили · небольшой кусок пергамена, содержащего фрагмент из “Диатессарона”. Тщательность, с какой Татиан составлял “Диатессарон”, и крайне небольшой срок, разделяющий найденный манускрипт с оригиналом (около 30 лет), позволяют отнести текст отрывка к 170 г. Сохранившийся текст описывает приход Иосифа Аримафейского за телом распятого Иисуса и содержит в себе следующие дословные цитаты (не по порядку): Мф 27:56–58; Мк 15:40,42; Лк 23:49–51; Ин 19:38 55 . В качестве археологического свидетельства можно рассмотреть · остраконы (черепки, обломки кирпичей, сосудов и т. д., использовавшиеся как материал для письма бедными людьми, которые не могли себе позволить дорогой пергамен). Известна серия из 20 остраконов, на которых были переписаны евангельские тексты; из них десять воспроизводят значительную часть 22-й главы Евангелия от Луки 56 . Помимо этого как еще одно археологическое подтверждение подлинности современного текста Евангелия мы можем упомянуть · глиняную табличку, найденную при раскопках Помпей, которая содержит зашифрованное название молитвы “Отче наш” 57 . То, что она написана на латыни (то есть представляет собой перевод), подтверждает достаточную распространенность Евангелия уже в 70-х годах первого столетия. · Современный историографический, топографический и лингвистический анализ новозаветных книг подтверждает их подлинность 58 . · Неискаженность Нового Завета подтверждается и его обширным цитированием у древних авторов. Все, известное на сегодня из Нового Завета, за исключением одиннадцати стихов, может быть обнаружено в писаниях ранних Отцов Церкви I–III bb. · К манускриптам II в. помимо рассмотренных нами относятся еще восемь — p32, p46, p64, p67, р77, р90, р98 и 0189, они содержат следующие фрагменты новозаветного текста: |
| 3 . В параллельных местах, в отношении к которым созерцаемое пророком видение подобного Сыну Человеческому служит первоначальной основой, – с несомненною очевидностью под именем Сына Человеческого является Иисус Христос , как с неба на землю пришедший Сын Человеческий, как в собственном смысле Сын Божий и Сын Человеческий, или как Слово, ставшее плотью ( Ин.1:14, 51 ; Мф.18:11, 32:8 ). Это Слово, телесно обитая на земле в состоянии земного уничижения и бесславия ( Лк.9:58 ), долженствовавшего дойти до претерпения Им крестных страданий ради искупления человечества ( Мф.20:28 ), за сии самые искупительные страдания, по совершении их, воссияло по своему человечеству Божеское прославление, Божеские права и всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), на облаках вознеслось на небо, воссело одесную Бога ( Мк.16:19 ; Деян.1:9 ) и, таким образом, явилось Сыном Человеческим, сидящим одесную силы и грядущим на облаках небесных во славе Отца своего с ангелами своими, чтобы воздать каждому по делам его ( Мф.26:64, 16:27 ), чтобы совершить славный, последний суд над всеми людьми и за осуждением на вечную муку людей нечестивых и определением в жизнь вечную праведников открыть под своим царственным владычеством вечное, славное, блаженное царство святых ( Мф.25:31–46, 19:28 и пр.). Это же Слово, ставшее плотью, этот Сын Божий воплотившийся и ставший Сыном Человеческим, от Бога Отца, по совершении искупления, получивший всю власть над искупленным Им человечеством, – получивший, как искупитель и царственно на облаках небесных грядущий судить живых и мёртвых, чтобы затем открыть царство святых, – несомненно разумеется здесь. Если же так, если в видении указываемый Сын Человеческий должен быть понимаем как лицо особенное, отличное от общества святых, и если он именно имеет открыть предсказанное в видении царства святых, то почему в 27 ст. ангел истолкователь говорит Даниилу о предании Богом, по осуждении всех боговраждебных сил на вечную гибель, власти и царства вечного святым Всевышнего и при этом ничего не упомянул о Сыне Человеческом, приведённом, по видению, пред Ветхого днями для восприятия той же власти? Это объясняется тем, что ангел в данном 27 ст. не имел целью дать подробное объяснение всех, имеющих сюда отношение, предметов пророческого видения, он разъяснял только то, что предлагал ему пророк, как для себя непонятное и указал на вручение Богом власти и царства именно святым потому, что выше, в 19–22 ст., пророк, прося у ангела объяснения непонятного в видении, говорил ему о вражде и злодеяниях высокомерного рога против сих святых, и принятии ими царства от Всевышнего, не упоминая в то же время о борьбе рога с Сыном Человеческим; так как, по видению, явление этого Сына воспоследовало уже по окончании этой борьбы. |
| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| Прит.22:20,18 ), попытаемся прибавить что-то к тому, что уже по нашим силам было сказано, чтобы показать, как в образах будущего (ср. 1Кор.10:11 ; Евр.10:1 ) один козел приносится в жертву Господу, а другой живым отсылается «в пустыню». Послушай, что говорит в Евангелии Пилат, обращаясь к священникам и народу иудейскому: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» ( Мф.27:17 ). Тогда все возопили, чтобы отпустил им Варавву, а Иисуса предал смерти (ср. Мф.27:21 и далее). Вот это и есть козел, которого живым отпускают в пустыню, чтобы он понес на себе беззакония тех, кто кричал: «Распни, распни Его!» ( Лк.23:21 ). Таким образом, первый есть козел, отпускаемый живым в пустыню, а второй – тот, которого приносят в жертву Богу как искупление за грехи, и Он воистину искупает грехи верующих в Него. И если ты спросишь, кто есть тот, кто отводит этого козла «в пустыню», дабы удостовериться в том, что и он омылся и стал чист, то за этого «подготовленного человека» можно принять самого Пилата (ср. Лев.16:21 ). Ведь он был судьей народа, пославшего его по его же приговору «в пустыню». Но послушай, как он был омыт и стал чист (ср. Лев.16:24 ). Когда он сказал народу: «Хотите ли, отпущу вам Иисуса, называемого Христом?» (ср. Мк.15:9 ; Мф.27:17 ) и весь народ кричал: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» ( Ин.19:12 ), тогда, как сказано, «Пилат взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» ( Мф.27:24 ). Таким образом, умыв руки, он, по-видимому, стал чист. Поэтому для нас, то есть тех, кто служит не «образу и тени» (ср. Евр.8:5 ), но истине, день умилостивления, в который нам даруется прощение грехов, наступил, когда «Пасха наша, Христос, [был] заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ). И, «получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» ( Гал.4:9–10 ). Послушай также, как пророк отвергает подобный пост, говоря: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который смиряет 62 человек душу свою» ( Ис.58:5 ). |
| (Лк.10:38—42): «женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Правило 39. О твердости в соблазнах Глава. Должно быть не переменчивым, но твердым в вере, и не терять благ приобретаемых о Господе. (Мф.13:20—21): «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется». (1Кор.15:58): «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем». (Гал.1:6): «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Правило 40. О преподающих новые учения Глава. Не должно терпеть преподающих новые учения, хотя они и притворяются, к обольщению и убеждению нетвердых. (Мф.24:4—5): «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: Я Христос, и многих прельстят». (Лк.20:46—47): «остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение». (Гал.1:8—9): «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Правило 41. Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, кото... Глава 1. Должно отсекать все соблазняющее, хотя оно, по-видимому, весьма близко к нам и необходимо для нас. |
| Правило 39: О твердости в соблазнах Глава. Должно быть не переменчивым, но твердым в вере, и не терять благ приобретаемых о Господе. (Мф.13,20–21): «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется». (1 Кор.15,58): «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем». (Гал.1,6): «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Правило 40: О преподающих новые учения Глава. Не должно терпеть преподающих новые учения, хотя они и притворяются, к обольщению и убеждению нетвердых. (Мф.24,4–5): «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: Я Христос, и многих прельстят». (Лк.20,46–47): «остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение». (Гал.1,8–9): «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, (так) и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны Глава 1. Должно отсекать все соблазняющее, хотя оно, по–видимому, весьма близко к нам и необходимо для нас. (Мф.18,7–9): «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную». |
| Правило 39. О твердости в соблазнах Глава. Должно быть не переменчивым, но твердым в вере, и не терять благ приобретаемых о Господе. (Мф.13:20—21): «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» . (1Кор.15:58): «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем» . (Гал.1:6): «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» . Правило 40. О преподающих новые учения Глава. Не должно терпеть преподающих новые учения, хотя они и притворяются, к обольщению и убеждению нетвердых. (Мф.24:4—5): «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: Я Христос, и многих прельстят» . (Лк.20:46—47): «остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение» . (Гал.1:8—9): «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» . Правило 41. Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны Глава 1. Должно отсекать все соблазняющее, хотя оно, по-видимому, весьма близко к нам и необходимо для нас. (Мф.18:7—9): «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» . |
| Кратчайший же путь к достижению такого состояния святой отец указывает чрез творение краткой умной молитвы. «Для достижения последнего совершенства в молитве, — говорит святой Кассиан, — надлежит утвердиться в памятовании о Боге неотходном, — к чему средством служит краткая, часто повторяемая молитва, например: «Боже, в помощь мою вонми. Господи, помощи ми потщися» (Пс.69:2)». 14.4. Признаки того, услышана молитва или нет Достигнув такого состояния и переживая вышеописанные ощущения, молящийся может быть уверенным, что молитва его не остается втуне, но доходит до Господа. Вообще же святые отцы дают указания на то, как узнать, принята ли молитва Богом, услышана она или нет. «Когда во время молитвы не смущает нас никакое сомнение, — говорит святой Кассиан, — и ничто надежды нашего прошения не низлагает нечаянием, если в самом излиянии молитвы чувствуем, что мы получили то, чего просили, то да не сомневаемся, что молитвы действительно услышаны. Ибо настолько молящийся удостоится услышан быть и получить просимое, насколько будет верить, что Бог на него взирает и может исполнить его прошение. Ибо непреложно изречение нашего Господа: «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам» (Мк.11:24)». 14.5. Три способа достижения того, чтобы молитва была услышана Попутно с этим святой Кассиан перечисляет причины, способствующие услышанию молитвы, на основании слова Божия. Та, говорит он, «бывает услышиваема молитва, когда двое соглашаются молиться (Мф.18:19), или когда кто молится с верою, хотя бы сия вера равнялась зерну горчичному (Мф.17:20), или когда кто неотступно молится (Лк.11:8), или когда с молитвой соединяет милостыню (Сир.29:15) и другие дела милосердия (Ис.58:6—9). Видите, — заключает святой отец, — сколькими способами снискивается благодать услышания молитвы; потому никто не падай в нечаяние при испрошении себе спасительных благ». Как на наиболее доступный способ достижения того, чтобы молитва была услышана, святой Кассиан указывает на неотступность в молитве. При этом требуется, чтобы молящийся не колебался и не сомневался в том, что молитва его будет услышана. «Положим, — говорит он, — что у тебя недостанет много из того, чрез что услышивается молитва; но неужели не можешь ты иметь неотступности в молитве, которая в руках всякого желающего. Ради ее одной Господь обещал дать все, что будет прошено. Потому без колебания неверием будем неотступны в молитве и получим просимое. Так обетовал Господь: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк.11:9). Но всякий молящийся должен знать, что он наверно не будет услышан, когда будет сомневаться в услышании». |
| истории в известной мере воспроизводились при объективно точном воспоминании очевидцев – свидетелей и слушателей Господа, то, вопреки теории Эвальда, не могло быть, и не было никаких трудностей в образовании материи Ев. рассказов, современном самим событиям Ев. истории, полном, связном, соответственно возвышенном и верном. Следовательно, канонические Евангелия от Матфея, Марка и Луки могли возникнуть и беспрепятственно возникли при исключительном господстве апостольского воспоминания и устного предания, – без всяких трудностей, из устных рассказов, составленных или двенадцатью апостолами, или, по преданию от них, их учениками и сотрудниками. 47 Запрещению Спасителя – не говорить о Его делах – чудесах, и о нем, как Сыне Божьем, многие комментаторы указывают различные цели. Если Господь запрещал исцеленным говорить в народе о Нем (Мф. 8:4; Мк. 1:44; Лк. 5:14 ; Мф. 9:30, 12:16; Мк. 3:12, 5:43, 7:36, 8:26, 90 ; Мф. 16:20, 17:9), то при этом, говорят, Он имел в виду избежать волнений народа, мечтавшего о политическом Мессии (Златоуст). Сл.: Klostermann: Markusevangelium Gött. 1867. Meyer: Kommentar. üb. d. n. T. Gött. 1867. Lange: Theol-hom. Bibelwerk, – d. Ev. nach. Matth. 1857. S.109. 233 и др. Господь желал, говорят они, привести народ к совершенному познанию истинного Мессии, а потому не желал, чтоб о Нем знали, как о великом Чудотворце и Целителе телесных болезней, – эго было бы слишком ограниченное понятие о Его лице. Lange. S. 233. Klosmermann, S. 119–120,162. Господь запрещал злым духам потому, что их свидетельство соединялось всегда с великим насилием и мучением для больного – бесноватого. Klosmermann, – S: 68. Господь запрещал и Своим Ученикам говорить о Нем, как о Сыне Божьем потому, что и они тогда имели понятие о Нем еще далеко неполное и неточное, какое было непригодно для проповеди в народе. Он намерен был возвести их к высшему познанию о Себе и это тем более так, что иногда сами Апостолы не понимали того, что видели и слышали ( Мк. 9:9 ). Klostermann, S: 176–177, 187. Cp. Ewald. Jahrb. 1848; S: 118. 54 См. d. Geschiehte d. N. T. Canons bis auf Hieronymus, J. Kirchhofer’a. Zurich. 1844. S. 84–85 и 35–43. Подобные цитаты находятся даже и у еретиков (у Маркиона – из Евангелия от Луки. Ibid.). 55 Это из многих – например: Н. Ewald’ d. ersten Evangelien. Gött. 1850. S. 42 u s. w. 122 u s. w., – по соответственному шрифту. 60 Это хорошо известно было еще Аристотелю. См. Учение Аристотеля «о душе» Ф. Зеленогорского. СПб 1871. Стр. 8З–58. 61 Здесь речь идет о понимании Ев. истории апостолами до сошествия на них Св. Духа в день Пятидесятницы. Очевидно, Эвальд совершенно несправедливо опускает из виду этот исторический факт и воспроизведение содержания Ев. истории объясняет при помощи только естественных способностей Евангелистов. Но такое невнимание Эвальда нисколько не благоприятствует его стремлению, несправедливость игнорирования такого события, как сошествие Св. Духа на апостолов, обличается сама собой при тщательном разборе его теории. |
| Розенмиллера Schal. ad h. ünd A и N. Morgenl. IV, стр. 323. О роскоши, с какою восточные жители носили пояса, слич. Яна, bibl. Archaol 1, 2. ст. 80 и д., Винера, R. W. 1 стр. 448. 818 Соответственно одежде Heik нынешних Арабов, имеющей около 6 локтей длины и до 3-х локтей ширины (слич. Фабера zu Beobacht. Гартара II. стр. 407; Нибур, Beschr. von Arabien стр. 62 и Яна стр. 87) и греческой μτιον (слич. Германна стр. 93). Эту одежду (подобно длинным шалям наших дам) накидывают на корпус, причем два противоположных края (kenaphot) собирают в обе руки; можно также вешать на спину другими двумя углами, как это можно видеть в Reisc-Huбypa 1 стр. 196 в рисунке Араба на табл. 29. Иногда ее вешают на левое плечо, так что задний край, идущий чрез спину, и передний, идущий чрез грудь и живот, соединяют под правою рукою и там связывают оба конца, или укрепляют их застежками или пряжками, как показывают рисунки на развалинах Персеполя. Шapдuha–Voyage, II стр. 100. табл. 64 и Huбypa–Reise II. стр. 130 табл. 22 ном. 8 и стр. 132 ном. 6 и рисунки арабов в путешеств. Нибура Reise 1. стр. 268, табл. 54. Дорогие плащи всегда застегивались золотыми пряжками (πρπη 1Мак.10:89; 11:58 ). Выпуклые складки спереди груди (cheik грудь, пазуха), в которых праздные люди обыкновенно держали сложенными руки ( Пс.74:11 ), иногда употребляли как карманы или мешки, в которых носили мясо, хлеб, хлебные зерна и другие жизненные припасы ( 4Цар.4:39 ; Агг.2:12 ; Лк.6:38 ). Или же употребляли эту одежду, как платок, который связывали в узел и носили на плечах (Исх.12:34. Руф.3:15; Суд.8:25 ; Притч.30:4 ), как еще теперь делают это восточные жители. Слич Chaw. Reise, стр. 197; Nachr. von Marokko стр. 116. 819 Эти кисти, τ κρσπεδα Мф.9:20 ; Лк.8:44 воскрилия, края одежды, во Втор.22:12 называются gedilim, бахромою, потому что они были приготовляемы из сученых шнурков. Шнурки были гиацинтового цвета, потому что кисти, как знаки божественных заповедей, должны были напоминать о небесном первоначале этих заповедей. Раввинские определения об этом см. у Каризовия, Apparat, стр. 197 и д. Нынешние Иудеи носят два tallith’a с такими кистями, один под одеждою всегда, другой в определенные праздники в синагогах; слич. Баденшатца kirchl. Jerfass W. стр. 9 и д. Находят также кисти на углах верхней одежды на некоторых персепольских фигурах,–у Нибура Reise, II, стр. 130. табл. 22. 2–4. |
|
|
