| Григорий Богослов писал: Τμησον τν μραν το Πνεματος - Почти день Духа (PG. 36. Col. 441)). В памятниках древнего иерусалимского богослужения Д. д. не праздновался: в арм. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику V в., для понедельника после Пятидесятницы не приведено никаких указаний; в груз. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., упоминаются, причем не во всех рукописях, лишь лития (крестный ход), совершавшаяся в понедельник после Пятидесятницы, и апостольское и евангельское чтения этого дня (Еф 5. 6-12 и Мф 13. 1-9) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 110). Нет празднования Д. д. и в Типиконе Великой церкви , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв.: в понедельник после Пятидесятницы здесь описаны лития и богослужение в честь св. апостолов, как участников события, в к-польском Апостолейоне, а также в память землетрясения (Апостол на литургии - Еф 5. 8b - 19; Евангелие - Мф 18. 10-20; те же чтения указываются и в визант. послеиконоборческих монастырских Типиконах как чтения Д. д., хотя выбор Евангелия здесь соответствует константинопольскому празднованию св. апостолам и не связан напрямую с прославлением Св. Духа) ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 140). В Типиконах студийской традиции Д. д. появляется начиная с древнейших сохранившихся памятников. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему первоначальную редакцию студийского литургического Синаксаря, на утрене Д. д. указана служба с пением «Бог Господь» и тропаря праздника (того же, что и в день Пятидесятницы), отменялись кафизмы, пелись 2 канона - Пятидесятницы (7-го гласа; это тот же канон, что и на утрене этого праздника) и Св. Духу (1-го гласа; это тот же канон, что и в позднейших памятниках; тропари канона Св. Духу пелись по дважды); по 3-й песни канона - седален, а по 6-й - кондак Пятидесятницы; по 9-й песни - светилен «Свят Господь Бог наш» (как и отмена кафизм, это являлось признаком праздничности службы); на хвалитех - стихиры 4-го гласа (те же, что на хвалитех на Пятидесятницу); на стиховне утрени - стихиры 1-го гласа (те же, что и на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу); на Божественной литургии - изобразительные антифоны ( на блаженнах - тропари из 3-й песни канона Пятидесятницы и из 6-й песни канона Св. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф. |
| Недостойный я служитель Церкви Христовой осмеливаюсь еще словеса Божии, почерпая, как из кладезя истины, из богодухновенного Писания, соединять с твоею, достопочтенная матерь, горестью, будучи приглашаем твоим желанием, возвещенным мне сродниками твоими. Чтоб они сказывали мне о вере твоей в Господа Иисуса Христа, и о правилах жизни твоей, основанных на недвижимом камне Евангелия Христова, все это может только питать надежду, что как любящим Бога все содействует ко благу по свидетельству слова Божия ( Рим.8:28 ), то и кончина странствия твоего сына в мире сем только послужит для тебя случаем к восхождению на высшие степени совершенствования во Христе Иисусе, и к прославлению Бога благоприятными Святому Духу Его добродетелями. Сказывали также сродницы твои, что благочестивая матерь передала и сыну своему дух благочестия воспитанием, что раб Божий Сергий есть овца стада Христова, и не каким-либо путем своеволия отошел отсюда, но властью Создателя и Спасителя нашего позван был. Все это питает радостную надежд, что как он здесь был соединен с Господом Иисусом Христом, облекшись в Него святым крещением ( Гал.3:27 ), и причащаясь тела и крови Его в Божественной Евхаристии не на один день, но на всю жизнь и вечность ( Ин.6:54 −57), то он и там с Ним не разлучился, а только блаженный союз сей уже свободен теперь от всякой опасности со стороны соблазнов мира и немощей плоти и козней диавола, в послушание веры увенчано славою видения ( 2Кор.5:7 ; 1Кор.13:12 ). Печальна и страшна смерть, когда тварь, возмутившаяся против Царя и Бога в неистовстве отчаяния убивает себя, умирает в грехах своих, то есть, без веры в Иисуса Христа Спасителя грешников ( Ин.16:9 ; Мф.5:21 ), не восхотев и взглянуть на Него спасительным и победительным воззрением веры, надежды и преданности кающейся ( Мф.27:3 −5; Деян.1:24 −25; Лк.22:61 −62; Мр.16:6 −7; Лк.24 −34; Ин.21:15 −17; Лк.23:39 −43; Ин.3:14 −15; Чис.21:6 −9; Евр.12:2 −3), обидев и опечалив до глубины души всех любивших ее на земле, и потерявшись для всех любивших ее на небеси, сама изгладив имя свое из святой и блаженной памяти их, и сделавшись чужою и неведомою для всех Христовых и Божьих. |
| Жизнь и подвиг святого благоверного князя Даниила Московского являют нам пример настоящего христианского мужества, достойного памяти не только властителей, политиков, но и самых обычных христиан. Это было мужество – любить вопреки всему, оставаться верным евангельским заповедям, когда логика событий, происходящих вокруг, отрицает это. История снова и снова оправдывает истину о том, что самым твердым основанием всякого дела является камень любви Христовой , ведь «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 5). Рейтинг: 9.6 Голосов: 590 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии р. Б. наталья 12 сентября 2023, 15:46 Святой князь Даниил, моли Бога о нас Татьяна 17 марта 2023, 17:53 Благоверный князь Даниил Московский моли Бога о всех людях, находящихся в сложном положении! Заступись за невинно осуждённых! Помолись о вразумлении людей и умягчение наших сердец! Татьяна 17 марта 2021, 21:52 Святой Даниила Московский, с праздником! Ради милости Божьей, пошли нам помощь в приобретении жилья и работы. Татьяна. Лариса 12 сентября 2018, 11:49 Святой благоверный князь Даниил Александрович! Помоги мне, дай мне силы на пути к совершенству, чтобы правда и справедливость победили в этом мире лжи и коррупции. Помоги мне поднять свою семью, а самое главное помоги с работой профессиональной, достойной. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарю. Наталья 17 марта 2018, 06:50 Спасибо! Слава Богу за всё Александра 12 сентября 2017, 09:09 Святой княже Данииле Московский, моли Бога о нас! надежда 30 апреля 2017, 11:02 Спасибо! надежда 30 апреля 2017, 10:12 Моли Бог о нас святый угодниче Божий Данииле! Надежда. Елена 25 марта 2016, 05:25 Святой благоверный князь Даниил Московский, не оставь меня без своих молитв к Господу Богу о даровании мне твердой веры, благодати разумения и здоровья телесного и душевного, безбедной и счастливой семейной жизни в любви и согласии! Аминь. римма 17 марта 2016, 11:19 Святой благоверный князь Даниил Московский, помомги мне и моим детям в работе, а внучке в учебе, даруй нам здравие душевное и телесное, помоги моим детям вести праведную жизнь, огради нас от всякого зла. |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву » – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). В Новом Завете Господь Иисус Христос говорит о Евхаристии прежде самого установления Таинства – в беседе о Хлебе жизни. Этой беседе Христа предшествует чудесное насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, не считая женщин и детей ( Мф.14:15-21 ; Мк.6:35-44 ; Лк.9:12-17 ). Данное чудо было одним из самых ярких прообразов Евхаристии. По толкованию свт. Феофана Затворника , «чудное насыщение народа в пустыне есть образ насыщения верующих во святом причащении Пречистым Телом и Пречистой Кровью Господа. Господь сидит особо; народ рассажен рядами; Апостолы-посредники получают хлеб и раздают. Так и ныне: верующие разделены на малые частные церкви, в которых невидимо присутствует Господь. Он раздает Свои Тело и Кровь чрез Апостольских преемников» 4 . Беседа о Хлебе жизни в 6й главе Евангелия от Иоанна есть догматическое осмысление Таинства Евхаристии. Ко времени написания 4го Евангелия Евхаристия уже прочно вошла в жизнь Церкви, поэтому необходимо было не повторять известное уже повествование об ее установлении, но дать богословское учение о ней. Основной акцент сделан на сотериологическом и эсхатологическом аспектах Евхаристии: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:53-57 ). В свете беседы о Хлебе жизни, «хлеб насущный» ( Мф.6:11 ; Лк.11:3 ), о котором Христос заповедал просить в молитве Господней, в святоотеческом наследии понимается не столько как земной хлеб, сколько как Хлеб небесный, «особенный», «стоящий выше всех сущностей» (надсущностный – επι-οσιον), «превосходящий все твари», то есть Тело Христово 5 . (Именно поэтому молитва Господня «Отче наш» «установлена на Божественной Литургии лишь после призывания Святого Духа на Святые Дары и на всех людей») 6 . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
|
|
