| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Других из ангелов, т.е. увлеченных во зло первым, Св. Писание называет «ангелами диавола» ( Мф.25:41 ), «духами злобы» ( Еф. 6:12 ), «духами нечистыми» ( Мф.10:1 ), «демонами и бесами» ( Лк.8:33, 35 ). Св. Отцы и учители Церкви, входя в рассуждение о злых духах, главному из них – диаволу приписывают наивысшую по совершенству природу из всех сотворенных духов (Григ. Бог., Кирил. Иерус., Григ. Вел.), и поставляют его по достоинству в числе немногих наивысших из ангельского мира (Григ. Наз., Иоан. Дам.): «в числе духов первоверховных, водительству которых подчинены низшие ангельские порядки, и именно в числе тех, между которыми распределил Господь управление частями мира» (Догм. Бог . высок. Макар. 311 стр.). «Те места Св. Писания, – замечает преосв. Макарий, – где говорится о диаволе, как отце лжи ( Ин.8:44 ), и сперва согрешившем ( 1Ин.3:8 ), равно и об ангелах его ( Мф.25:41 ; Откр.12:7–9 ), могут служить основанием для такого мнения» (Л). Итак, виновником зла во вселенной было одно из высших Богом сотворенных существ – Ангел, названный в Писании диаволом или сатаною. Говоря о направлении воли и касаясь содержания греха ангела-сатаны, Св. Писание свидетельствует, что он не устоял и не стоит (ουχ ετηκεν) в истине, есть отец лжи, будучи сам весь ложь ( Ин.8:44 ), что – как он, так и другие, увлеченные им духи, не соблюли своего начальства (αρχην) и оставили свое жилище ( Иуд. 6 ), что суд Божий совершился над диаволом за явленную им гордыню и превозношение ( 1Тим.3:6 ) и что начало вообще греха во вселенной есть гордость ( Сир.10:15 ). Таким образом, из свидетельства Св. Писания мы видим, что зло явилось во вселенной, как гордыня или надменное самомнение о себе сотворенного Богом высшего духовного существа, отринувшего закон и правду. Сознание своих совершенств, своей внутренней красоты, величия и достоинств разумно-свободным существом не было бы еще злом: такое самомнение было бы лишь опознанием и мысленным в себе утверждением действительного факта, было бы законным актом природы самосознающего разумного существа. Но в этом самосознании воля сознающего могла явить себя двумя направлениями, двумя расположениями и вынаружениями: правдою и неправдою в себе. |
| Слыша сие, брате мой, оставь великое нерадение свое и попекись с верою иметь и дела. Кто имеет веру вместе с делами, тот лучше даже того, кто творит знамения и чудеса. Ибо какая прибыль и какая польза от чудес и знамений для творящего их, если он изгнан будет из царствия небесного и наследует геенну с огнем неугасимым? Разве творящий знамения может спастися ради только знамений сих и исцелений, если не имеет дел, делающих его праведным? Никак. И слушай, что говорит Господь: мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отъидите от Мене делающии беззаконие ( Мф.7:22–23 ). Видишь, что и те, которые творят знамения и имеют дар пророчества, никакой от того не получат пользы без дел? Кто истинно верует, тот не станет собирать деньги, ибо уверен, что Бог не оставляет без промышления верующих в Него, но имеет о них попечение, как сказал Господь: весть Отец Мой небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам ( Мф.6:32–33 ). Кто верует, тот раздает деньги свои бедным, ибо уверен, что сторицею за то приимет и живот вечный наследует. Вот послушай, что говорится о тех, которые веруют истинно: вси веровавшии бяху вкупе, и имяху вся обща. И стяжания и имения продаяху, и раздаяху всем, егоже аще кто требоваше ( Деян.2:44–45 ). И еще: елицы господие селом или домовом бяху, продающе приношаху цены продаемых. И полагаху при ногах Апостол; даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требоваше ( Деян.4:34–35 ). Кто верует, тот не гордится, но, подражая Господу, притрудно взыскивает смирения, как и Господь. Кто верует, тот не смеется, но рыдает и плачет о грехах своих, ибо слышит, что смеющиеся в этой жизни будут плакать и рыдать в будущей. Те, которые веруют, не бывают гневливы и вздорны, но хранят кротость, подражая Господу, Который говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим ( Мф.11:29 ). Почему и ублажает таковых, говоря: блажени кротцыи, яко тии наследят землю ( Мф.5:5 ). Который верует, тот ненавидит неправду и любит правду, потому что Бог возлюбил правду и возненавидел неправду ( Пс.44:8 ), и потому что, как написано, любяй неправду ненавидит свою душу ( Пс.10:5 ). Которые веруют, те не только сами не ссорятся между собою, но умиротворяют и тех, которые рассориваются, подражая Господу, потому что и Он то же сделал, когда нас, врагов сущих, примирил с единосущным Отцом Своим ( Кол.1:21 ). Верующий без роптания переносит всякое искушение, будучи уверен, что за такое терпение получит венец нетленный, как говорит Апостол Иаков, брат Господень: блажен муж, иже претерпит искушение, зане искушен быв, приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его ( Иак.1:12 ). |
| Слово «путь» в значении «образ жизни» многократно встречается в Псалтири. Уже в 1-м псалме говорится о разнице между двумя путями: Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Аналогичное противопоставление двух путей мы находим в 118-м псалме: Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои ( Пс. 118:29–30 ). Согласно Псалмопевцу, Бог указывает человеку путь жизни ( Пс. 15:11 ), устрояет человеку верный путь ( Пс. 17:33 ), наставляет грешников на путь, научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ), наставляет на путь, по которому идти ( Пс. 31:8 ). Напротив, на путь недобрый человек становится по собственной инициативе ( Пс. 35:5 ). Из любви к повелениям Божиим вытекает ненависть к пути лжи ( Пс. 118:104, 128 ). Каким образом соотносятся метафоры пути и врат? Открывают ли врата доступ к пути, или, наоборот, путь ведет к вратам? Возможно и то и другое толкование, однако второе представляется предпочтительным. Образ врат используется в Библии для указания не на начало, а на конец пути: врата, как правило, соответствуют идее входа, а не выхода. В этом смысле можно понимать выражение врата небесные ( Быт. 28:17 ): они вводят во дворы Господни ( Пс. 100:4 ), в них входят праведные ( Пс. 117:20 ). Врата смерти ( Иов 38:17 ; Пс. 67:21; 106:18 ) и врата преисподней ( Ис. 38:10 ), напротив, ведут в шеол, погибель, преисподнюю. В речи Иисуса врата ада ( Мф. 16:18 ) обозначают вход в ад, а не выход из него. В рассматриваемом изречении из Нагорной проповеди глагол «входят» употребляется в том же значении, в каком в других местах Евангелия от Матфея он употребляется для обозначения вхождения в Царство Небесное ( Мф. 5:20; 7:21 ) или в жизнь вечную ( Мф. 18:8–9; 19:17 ). Два пути ведут к двум вратам, из которых одни открывают вход в «жизнь», а другие в «погибель». Идея двух путей получила широкое распространение в раннехристианской Церкви. Само учение Иисуса апостолы называли путем Господним ( Деян. 18:25–26; 19:9, 23 ). В Послании к Евреям говорится о том, что христиане имеют дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:19–20 ). Пути правды ( 2Пет. 2:21 ) противопоставляется путь ложный, по которому идут грешники ( Иак. 5:20 ). Это противопоставление особенно явственно в «Дидахи», которое начинается словами: «Есть два пути: один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» 455 . |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| Иисус нередко обличает учеников в маловерии и неверии. Это происходит, в частности, после того, как они во время бури на море разбудили Его, спавшего в лодке. У каждого из трех синоптиков упрек звучит несколько по-иному, хотя смысл остается тем же: Что вы так боязливы, маловерные? (Мф. 8:26); Что вы так боязливы? как у вас нет веры? (Мк. 4:40); Где вера ваша? (Лк. 8:25). Когда ученики спрашивают, почему они не могли исцелить бесноватого отрока, Иисус отвечает: По неверию вашему (Мф. 17:20). После того как Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, ученики переправляются на лодке через озеро, а Иисус остается один. В середине ночи, среди бури, Он приходит к ним по воде, и они, приняв Его за призрак, вскрикивают от испуга. Иисус говорит им: Ободритесь; это Я, не бойтесь (Мк. 6:50). Комментируя это событие, Марк отмечает: и они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились, ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено (Мк. 6:51–52). Тема окаменения сердца, неоднократно звучащая в речи Иисуса применительно к народу, не понимающему смысла Его учения, звучит также и в Его обращениях к ученикам: Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? (Мк. 8:17–18). Эти слова отражают эмоциональную реакцию Иисуса на рассуждения учеников о том, что они не взяли с собой хлеб, — рассуждения, вызванные Его словами: Берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой (Мк. 8:15). Весь эпизод показывает уровень восприятия учениками слов Иисуса. Он использует привычные для них образы (в данном случае закваски) для того, чтобы навести их на мысль о духовной реальности, а их сознание не простирается дальше естественных физических потребностей. Похожий уровень восприятия мы находим у самарянки, которой Иисус говорит об утолении духовной жажды, а она спрашивает Его, как Он сможет набрать воды, если Ему и почерпнуть-то нечем (Ин. 4:10–11). В эпизоде с самарянкой учеников удивляет то, что Он беседует с женщиной, однако никто не задает Ему лишние вопросы. Когда же она уходит, они предлагают Ему есть, но Он отказывается, говоря: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Их реакция — недоумение: Разве кто принес Ему есть? (Ин. 4:32–33). Они не спрашивают Его напрямую, но в Его присутствии рассуждают между собой, пытаясь понять смысл Его слов и говоря о Нем в третьем лице. |
| По Трисвятом – тропарь равноап. Ольги, глас 1-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь равноап. Ольги, глас 1-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». Кафизмы 4-я и 5-я. Малые ектении. Седальны равноап. Ольги (по дважды). Полиелей. Величание равноап. Ольги и избранный псалом . Седален равноап. Ольги по полиелее, глас 5-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен равноап. Ольги, глас 4-й: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их»; стих: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь». Евангелие равноап. Ольги (Мф., 104 зач., XXV, 1–13 [или Мф., последи 53 зач., XIII, 33: «Рече Господь притчу подобно есть Царствие Небесное...», преступи в 55 зач., XIII, 44–50, конец: «ту будет плачь и скрежет зубом»]). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святыя равноапостольныя...». Стихира равноап. Ольги, глас 6-й: «Провозвестницу веры...». Каноны: Богородицы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и равноап. Ольги на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален равноап. Ольги, глас 3-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак («Воспоем днесь...») и икос равноап. Ольги, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен равноап. Ольги (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры равноап. Ольги, глас 3-й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава» – равноап. Ольги, глас 8-й: «О мати наша...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Богородице, Мати Безневестная...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь равноап. Ольги, глас 1-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». На часах – тропарь и кондак равноап. Ольги. На Литургии блаженны равноап. Ольги, песнь 3-я – 4 (со ирмосом) и песнь 6-я – 4. |
| 4. Терпение в страданиях Терпение есть такая сила и крепость в христианине, по которой он в твердом и непоколебимом уповании на Бога все бедствия и злоключения жизни как приемлет, так и переносит с благоразумием и неослабным мужеством спокойствием духа. Побуждения к терпению для христианина При всегдашней готовности ко всем переменам и превратностям бренной жизни, побуждением для христианина к перенесению превратностей жизни служат: 1.) Уверенность, что все с ним случающееся случается по премудрым и благим советам, хотя часто непостижимым и недоведомым, но всегда досточтимым и благодетельным: О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове его, и неизслдовани путие его ( Рим. 11:33 ); 2.) Что скорби, посылаемые от Бога, служат свидетельством отеческой любви Божией ибо Господь кого любит, того наказует; биет всякого сына, о котором благоволит: Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодйчищи есте, а не сынове ( Евр. 12:7–8 ), а благодушное несение оных служит свидетельством сыновней любви к Богу ( Евр. 12:6–7, 9 ), истинного последования Христу: иже не носит креста своего и вслд мене грядет, не может мой быти ученик ( Лк. 14:27 ), и участия в страданиях его: тмже и страждущии по воли Божией, яко врну зиждителю да предадят душы своя во благотворении ( 1Пет. 4:19 ) ( Евр. 13:13 ); 3.) Божественный пример Иисуса Христа все совершившего, и совершившегося страданиями ( Евр. 2:10 ), аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию, и совершився бысть всм послушающым его виновен спасения вчного ( Евр. 5:8–9 ), на Которого взирать как на подвигоположника: терпнием да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника вры и совершителя Иисуса, иже вмсто предлежащия ему радости претерп крест, о срамот нерадив, одесную же престола Божия сде ( Евр. 12:1–2 ), и примеру Которого последовать ( 1Пет. 2:21 ) ( Флп. 2:5 ) есть главнейшая обязанность христианина ( Мф. 11:28 ), и иже не приимет креста своего и вслд мене грядет, нсть мене достоин ( Мф. 10:38 ) ( Мф. 16:24 ). Утешения в страданиях |
| 4. [Заметь, что и] среди чувственных [благ] ни одно не достигается без труда. Земледелец выращивает хлеб с тяжким усилием; потоками пота достаются огороднику выращенные овощи; купец пересекает многие моря и реки и шествует долгими путями ради малой прибыли. А монаху скорби приносят подлинную радость 4 . И грешник, и праведник спасаются искушениями: грешников постигают искушения для того, чтобы они заплатили долги своих грехов и, уцеломудрившись здесь скорбями, были избавлены от тамошних испытаний; с праведниками же приключаются искушения для того, чтобы смирилось их помышление, возносимое гор е добродетелями, и чтобы не лишились они награды, хранимой для них Богом 5 . Без огня и воды не закаливается меч, без клещей не приготавливается древесный уголь, а монах не увенчивается без добровольных трудов и невольных искушений. Добровольные труды и [приходящие] извне скорби суть клещи Божественного огня 6 . 5. Если желаешь принять и зажечь [в себе] Божественный огонь, не расслабляйся в [своих] добровольных подвизаниях за добродетельи не уклоняйся от случающихся с тобой несчастий, ибо таким образом будешь иметь в себе Бога, словно огнь, поядающий всякий порок 7 . Постигни смысл этого 8 . Уразумей сияние, сокрытое в добровольных трудах и невольных напастях, и ум твой просветится сиянием ведения, а сердце возрадуется истинной радостью, которую никто не отнимет 9 . 6. Подобно тому, как искры сыпятся, когда железом бьют по стали, так и душа, любящая Бога, когда она подвергается ударам внешних искушений, исторгает искры, рассыпаемые Божественными озарениями, и вся становится светом. Она может озарять и приближающихся к ней, которые видят блики сияния, исходящие из терпения ради любви к Богу, кротости и доброты ко всем, [присущих такой душе]. Добровольные труды подвизающегося уничтожают явные способы телесных наслаждений, а внешние напасти посрамляют и истребляют незримые страсти души — и таким образом созидается [наш] человек по Богу 10 . 7. Продала ты все имения свои и оставила родителей, братьев, сродников, друзей, знакомых, деньги, дома, земельные владения и само тело свое. Вместо всего этого ты обрела драгоценную жемчужину(Мф 13:46) — Христа, Который есть всяческое благо и превышает всякое благо. Обретя Христа, ты имеешь всякое благо. Чего тебе не хватает и чем ты недовольна? Чего ты лишена и чем ты раздражена? Ты изведала Христа — небесный Хлеб и истинную Манну (Ин 6:30–36,47–51); ты испила Влагу Жизни (Ин 4:13–14; 1 Кор 10:3–4); познала, что благ Господь(Пс 33:9), и узнала, что несть лишения боящымся Его (Пс 33:10). В сокровищнице любви ты накопила Сокровище Жизни — Христа 11 , отринув наслаждения мира сего и [всего], что связано с ним. Страх Божий ты поставила привратником, [охраняющим врата души твоей], убедив себя переносить всякую муку века сего ради Того, Кто претерпел раны из-за тебя; ты стала причастницей славы Его, принимая многоразличные скорби, обрушивающиеся на тебя, и подражая Его терпению. |
|
|
