| П.П. Петрушевский Святая земля Палестина, как особенно священное место для христиан. Много у нас, православных христиан, есть св. мест, ибо благодать Божия проявляется всюду и все освящает, согласно сказанному Господом Иисусом в беседе с Никодимом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит, и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа» ( Ин.3:7, 8 ). Но есть одна страна, в которой дары милости Божией сугубо излились на род человеческий, и которая посему имеет значение всемирное. Это – та страна, в которой Сын Божий – Предвечное Слово – благоволить снизойти к бренному естеству человеческому, воплотился и родился от Пресвятой Девы Марии, возрастал, обращался с людьми, благовествовал им Евангелие Царствия Божия, творил знамения и чудеса, пролил Свою драгоценную кровь на кресте за грехи мира, был погребен, тридневно воскрес и вознесся во славе на небеса. Наименования Палестины. Страна сия в древности называлась землей Ханаанской – от хананеев, первых ее обитателей, и Ханаана, сына Хамова, их родоначальника ( Быт.10:6 ), Израилевой – от Иакова, названного Израилем ( Быт.32:28 ; ср. Мф.2:20 ), Иудеей, или землей Иудеев, от имени господствующего колена Иудина и царства Иудейского, в пределах которого по преимуществу селились евреи по возвращении из плена Вавилонского, Палестиной (у греков и римлян) – от Филистеи, полосы земли, прилегавшей юго-западной приморской границей к Египту и населенной прежде филистимлянами. Но более обыкновенным названием ее было в Ветхом Завете земля Обетованная, а в Новом – земля Святая. Бог издавна предназначил ее служить местом великих событий искупления рода человеческого через обетованное от века Семя жены ( Быт.2:15 ). Еще за две тысячи слишком лет до Рождества Христова Он изводит из Ура Халдейского отца верующих, Авраама ( Гал.3:6–8 ; Евр.11:8–10 ), в эту страну, которую Сам указывает ему, и обещает отдать ее всю к северу и к югу и к востоку и к западу, в долготу и широту ее, ему и его бесчисленному потомству во владение вечное ( Быт.12:1, 7, 15–17 ; Быт.15:7, 18 ). Согласно Его обетованиям, в семени Авраама, именно в этой земле, имели получить благословение все племена земные ( Быт.18:18 ; Быт.20:18 ). Правда, вера в исполнение сих обетований в течение четырехсот слишком лет после сего подвергалась в судьбе Авраама и потомков его разным испытаниям, каковы, например, неплодство Сарры, жертвоприношение Исаака, раздоры в семье Исаака, жестокое утеснение в Египте; но наступило, наконец, и осуществление сих обетований, хотя до времени только в известной части. Сам Бог воздвигает народу еврейскому вождей в лице Моисея и преемника его Иисуса Навина и изводит их в землю Обетованную. |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Разделы портала «Азбука веры» Совместная молитва с еретиками запрещена канонами Церкви, независимо от того, общественная она, или частная. Запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви как к своим верным чадам, ради охранения их от лжи перед Богом и лукавства, так и из любви к самим еретикам: отказом от молитвы с ними христиане свидетельствуют, что заблуждающиеся находятся в опасности, так как они — вне Церкви и значит вне спасения. 45е правило святых Апостолов : «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». 10е правило святых Апостолов : «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». 65е правило святых Апостолов : «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго». 33е правило Лаодикийского Собора : «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем». (Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9). Совокупляющийся с блудницей – становится одно тело с блудницей. Молящийся с еретиком становится одним телом с еретической синагогой, не зависимо от того молится он в собрании еретиков или «частным образом» дома перед обедом. Общение с еретиками в молитве – духовное прелюбодеяние, единение во лжи и онтологическая измена Христу. Именно поэтому каноны говорят о недопустимости не только «официальной» или богослужебной, но и вообще любой молитвы с еретиком в том числе и частной. Десятое апостольское правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Известный канонист XII века Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон в толковании на это правило говорит: «Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно». Также и авторитетный канонист XX столетия епископ Никодим (Милаш) пишет: «Сам Иисус Христос положил начало отлучению от Своей церкви, сказав: “если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф.18:17 ), то есть другими словами, пусть будет отлучен от Церкви. Впоследствии Апостолы подробно разъясняли это в своих посланиях, а также применяли и на деле ( 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 ; 2Сол.3:6 ; 2Ин.10 и 11). Таким образом, правило строго выражает мысль св. Писания, воспрещая молиться с отлученным от церковного общения не только в церкви, когда бывает общая для всех верных молитва, но даже и дома наедине с отлученным от Церкви». |
| Святой апостол первомученик и архидиакон Стефан Аудио После Пятидесятницы и Сошествия Святого Духа на апостолов множество людей обратилось к исповеданию Христа, внемля пламенным речам учеников Христовых и видя сотворенные ими чудеса. Сделавшись через святое крещение членами Церкви Христовой, новообращенные оставляли все свое имущество, возлагая вырученные деньги к ногам святых апостолов. Избавившись от мирских привязанностей и уз, они жили сообща, единые сердцем и душой. Продолжая неукоснительно исполнять все религиозные предписания в Иерусалимском Храме, они затем собирались частным образом, внимая апостольским проповедям, славя Господа Иисуса Христа и с радостью участвуя в празднестве вечной жизни – святой Евхаристии, знаменовавшей их общение с Богом и взаимную любовь во Христе (см.: Деян. 2: 42–47; 4: 32–34). Поскольку число последователей новой веры непрерывно росло, двенадцать апостолов постановили назначить семерых братий, славных мудростью и исполненных Духа Святого, для помощи апостолам в заботах о повседневных нуждах общины. В первую очередь речь шла о служении во время совместной трапезы и попечении о вдовах и неимущих. Таким образом, сами апостолы, избавленные от материальных забот, могли полностью посвятить себя молитве и наставлению в вере. Тогда же апостолы возложением рук поставили на служение семерых диаконов : Стефана, Филиппа, Прохора, Никанора, Тимона, Пармена и Николая (Деян. 6: 1–6). Деятельность Стефана, поставленного во главе диаконов, выходила за рамки чисто материальных вопросов жизни общины. Исполненный благодати Духа Святого и наделенный даром чудотворения, обладавший властью говорить как посланец Божий, Стефан вызывал у окружающих восхищение. Поэтому однажды разъяренные иудеи, будучи не в силах противостоять его доводам, ложно обвинили Стефана в богохульстве и стремлении ниспровергнуть Закон и привели в синедрион на суд к первосвященнику. Молодой диакон бесстрашно предстал перед судьями. Дух Божий, Который Христос обещал ниспослать Своим ученикам, когда им нужно будет отвечать на обвинения (см.: Мф. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| XXXV. О таинстве Брака В таинстве брака члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Брак есть божественное установление. Это ясно засвидетельствовал Христос Спаситель, когда на вопрос фарисеев о разводе сказал: не читали ли вы, что Сотворивший в начале – мужчину и женщину сотворил их? ( Быт.1:27 ). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:3–6 ). То же засвидетельствовал Иисус Христос и Своим примером, когда почтил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив здесь чудо – претворение воды в вино ( Ин.2:1–11 ). Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:2–17:25–28 ). Мало того, христианский брак, по апостолу, есть образ благодатного союза Христа с Церковью. Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как церковь повинуется Христу, так и жёны своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё... Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.5:22–25:31–32 ). Как образ союза Христа с Церковью, исполненного благодати и святости ( Ин.1:14 ; Еф.5:25 ), и брак освящается и исполняется благодатью чрез особое тайнодействие, а потому есть тайна великая. Ещё во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие. Жена связана законом, доколь жив муж её, если же муж её умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ). Выражение «только в Господе» указывает на то, что во времена апостолов христианские браки, в отличие от нехристианских, совершались во имя Господа, т.е. освящались чрез видимое священнодействие. Это можно видеть из следующих слов апостола. Обличая лжеучителей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что сотворил Бог, он говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто непредосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвой ( 1Тим.4:1–5 ). Освящение словом Божиим относится апостолом не к пище только, а и к браку, запрещаемому отступниками. Об этом же свидетельствуют и святые отцы Церкви, хранители апостольского предания. Святой Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женщинам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению». |
| При чтении апостольских наставлений о том, как христиане должны относиться друг к другу, возникает вопрос: одинаковое или разное должно быть у нас отношение к братьям по вере и к последователям иных вероисповеданий или неверующим людям? Много веков назад к преподобному Варсонофию Великому пришел мельник, чтобы разрешить свое недоумение. Сам он был христианином, а один из его заказчиков принадлежал к числу евреев, не признающих Христа. Хозяин хотел узнать, молоть ли привезенное этим евреем зерно, ибо он — тоже человек, или отказаться, потому что он заодно с гонителями Господа. Святой дал ему мудрый совет: «Если Бог на твои поля посылает дождь, а на его — нет, то и ты ему откажи. А если Бог в равной мере заботится о вас обоих, то и ты одинаково старайся как для себя, так и для него, и для других людей». Преподобный Варсонофий, как духовно опытный подвижник, учит нас заботливо относиться ко всем людям независимо от их принадлежности к Церкви. Но почему в апостольских посланиях столько внимания уделено внутренним отношениям христиан между собой? Так, апостол Павел пишет христианам Рима: «Будьте братолюбивы друг к другу» (Рим. 12, 10). Это было время созидания христианских общин, и апостолы объясняли новообращенным, как в них выстраивать свои отношения, как себя вести в христианском сообществе. Но это не значит, что одни правила были установлены по отношению к своим, и совсем другие — к внешним. В первые века люди приходили в христианство из языческой среды, в которой господствовали совсем другие принципы: выгоды, мены, торга, когда человек мог рассчитывать на помощь, только если помогает сам. Римское общество жило по правилу, которое вошло в поговорку: «даю тебе сейчас, потому что ты мне дашь впоследствии». И Господь упоминал об этих отношениях, когда говорил, что язычники дают взаймы, чтобы потом воспринять равное, любят любящих их и приветствуют только своих (ср. Лк. 6, 32—34; Мф. 5, 47). Отношения торга распространялись даже на религиозную сферу. Языческим богам приносились жертвы с тем, чтобы и они, в свою очередь, помогли своим адептам. А если тот или иной бог, «получая» от своих почитателей все причитающиеся ему жертвы, все-таки не исполнял просимого, то его можно было подвергнуть наказанию: от души высечь его статую за плохое отношение к своим обязанностям. |
| Беседа 4. Будьте как дети Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж»: мы начинаем изучение 18-й главы Евангелия от Матфея, а тема сегодняшней беседы называется: Будьте как дети. Итак, мы рассмотрим 18-ю главу с 1-го по 6-й стих. Читаем 1-й стих 18-й главы Евангелия от Матфея: Мф.18:1 . «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?». Если воспринимать слова вопроса буквально: « кто больше в Царстве Небесном ?», то ответ очевиден: в Царстве Небесном больше всех Единый Бог – Пресвятая Троица. Но, похоже, вопрос задается в контексте учения Господа Иисуса Христа о том, что «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). Хотя и это предположение условно, ибо апостолы спрашивали не о Царствии Божием, а именно о « Царстве Небесном ». Блаженный Иероним Стридонский так поясняет сие недоумение: «После нахождения статира и уплаты подати, что может значить внезапный вопрос апостолов: “В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?” Так как они видели, что за Петра и Господа отдана одинаковая (idem) подать, то вследствие равенства платы подумали, что Петр превознесен над всеми апостолами, так как при взносе подати он сравнен с Господом. Поэтому они и спрашивают: кто – больший в Царстве Небесном? И Иисус, видя помышления их и понимая причину их заблуждения, имеет намерение (vult) исцелить желание ими славы, возбудив в них ревность к смирению » 32 . Итак, Иероним допускает, что статир был обнаружен и была уплачена одинаковая «цена» как за Христа, так и за Его апостола Петра. Но тут же Иероним называет заблуждением то, что таким образом Христос и Петр уравнены в некоем, хотя бы символическом достоинстве. Святой Иероним употребляет латинское слово идентичная (idem), имея в виду одинаковую сумму подати, таким образом намекая именно на полную неидентичность между Творцом и любой частью Его творения. Златоуст, о чем мы говорили в прошлый раз, считал недопустимым, что с Сына Божия испрашивали подать на Храм и его (Храма), как мы в прошлый раз выяснили, более чем сомнительные нужды. |
| Глава 15 Опять сказал о возстании воскресшего Господа нашего, Который 1Кор.15:5 . явился Петру, и Двенадцати ( Лк.24:34, 36 , Ин.20:19 , Мф.28:9, 17 , Мк.16:14 ); 1Кор.15:6 . явился и свыше пятисот [пятистам] братиям за раз, из коих многие пребывают доселе, когда сказаны эти слова. И после того, как 1Кор.15:7 . явился Иакову и Апостолам... всем, – то есть седмидесяти двум, 1Кор.15:8 . – после всех явился и мне, как худшему между апостолами ( Деян.9:4 ). 1Кор.15:11 . Итак, я ли, апостолы ли, все мы так проповедуем... 1Кор.15:12 . о Христе... что... воскрес из мертвых... Как же, поэтому, некоторые из вас говорят, что... воскресения мертвых... нет? 1Кор.15:13 . Если же воскресения мертвых... нет 42 , между тем как и распятие ради этого было, то , – следовательно, – и Христос доселе еще не воскрес 43 . 1Кор.15:17 . И тщетна [есть] вера ваша в Господа, и вы еще в тех же грехах есте, ибо не получили очищения от неверности вашей, когда (хотя) вы погребены в крещении с Тем, Кто умер и воскрес в третий день. И, стало быть, по вашему слову (учению), почившие 1Кор.15:18 . во Христе, мученической кончиной, погибли, так как нет для них воскресения. 1Кор.15:19 . Если же в сей только жизни, подверженной преследованиям, на Христа... надеемся, то тогда жизнь наша несчастнее всех людей, какие когда-либо были в мире. И если здесь мы мучаемся постами и преследованиями, а там не получим воздаяния, если это так будет, то «станем есть и пить» ( 1Кор.15:32 ), воспользовавшись, по крайней мере, настоящим, если, по вашим словам, кроме того, что есть здесь, мы не имеем получить ничего другого. 1Кор.15:20 . Но истинно 44 Христос воскрес из мертвых и начатком стал воскресения всех мертвых. Ибо как Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни всех мертвых ( 1Кор.15:21–22 ). И хотя оживут они чрез оживотворение (воскресение), но каждый таким оказывается, как и живет. 1Кор.15:23 . Первый 45 Христос, то есть прежде воскрес Христос; потом... в пришествие Его воскресают те, кои суть |
|
|
