| Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). 13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ). Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:9 ), – есть пастыри и пасомые ( 1Пет.5:1–5 ); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им ( Евр.13:17 76 ); «рабы, повинуйтесь господам своим» ( Еф.6:5 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «жены, повинуйтесь своим мужам» ( 1Пет.3:2 ); «будьте покорны всякому человеческому начальству» ( 1Пет.2:13–18 ; ср. Рим 13:1–6 ). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов ( 1Кор.12:14–26 ). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело ( 1Кор.12:27–28 ). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. ( 1Кор.12:29–30 ). 14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими ( Мк.10:43–44 ; Μф.20:26–27). Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бóльшие» ( Мф.23:11 ), «начальствующие» ( Лк.22:26 ), «начальства», – «высшие» ( 2Пет.2:10 ), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» ( 2Кор.10:8, 13:2, 10 ; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; 1Тим.4:12 ). |
| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| 1 Свт. Василий Великий, Архиеп. Кесарии Каппадокийской, отец Церкви († 379, память 1 января). 2 Феодор Ростовский, Архиеп., племянник Преп. Сергия Радонежского, († 1394, память 23 ноября). 3 Ср.: Мф. 25:14—30. Талант — древнегреческая мера веса и денежная единица. 4 Впоследствии принявшие иноческий постриг препп. Кирилл и Мария Радонежские были прославлены в лике святых Русской Православной Церкви. 5 Анна, одна из двух жен Елканы, мать пророка Самуила. Будучи бездетной, она молила Бога даровать ей потомство, которое обещала посвятить Богу. Родив, наконец, сына и вскормив его, отдала будущего пророка Самуила в храм, служить Господу (1 Цар. 1:1—28). 6 В Книге пророка Иеремии Бог говорит, обращаясь к нему: « Прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя » (Иер. 1:4—5). 7 Когда пророк Самуил, еще будучи отроком, служил в храме, он трижды услышал глас Бога, обращавшегося к нему (1 Цар. 3:1—8). 8 Пророк Давид во время одной из войн израильтян с филистимлянами победил в единоборстве великана Голиафа, бросив камень из пращи (1 Цар. 17:1—51). 9 Пророк Илия построил жертвенник из камней, положил на жертвенник дрова и тельца и повелел трижды выливать воду на жертву и на дрова; после молитвы Илии на жертвенник ниспал огонь и поглотил жертву, дрова, камни и воду (3 Цар. 18:29—39). 10 Пророк Илия воскресил сына вдовы, трижды простершись над ним (3 Цар. 17:17—22). 11 Пророк Иона был выброшен по жребию мореходами в море, чтобы утишить бурю; его проглотил кит, и он провел в его чреве три дня и три ночи, а затем был извергнут китом на сушу (Иона 1, 1—2, 11). 12 Три еврейских отрока, Анания, Азария и Мисаил, были брошены по повелению царя Навуходоносора в раскаленную печь за то, что отказались поклоняться языческим богам, но остались невредимы (Дан. 3:8—95). 13 Пророк Исаия в видении лицезрел Бога, окруженного Серафимами, воспевавшими: « Свят, свят, свят Господь Саваоф! » (Ис. 6:1—3). 14 О введении Пресвятой Богородицы в храм рассказывается в апокрифическом «Протоевангелии Иакова»; об этом событии упоминается также в творениях некоторых отцов Церкви (святителей Кирилла Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и в церковных песнопениях, посвященных двунадесятому празднику Введения во храм Пресвятой Богородицы, который празднуется 21 ноября (4 декабря). |
| 37:18–23 Пророк сам истолковывает свои действия в ст. 16,17. У Иосифа было два сына Ефрем и Манассия; они дали начало двум коленам (еврейским племенам), которые в дальнейшем составили центр территории северного царства. Северное царство, обычно именуемое Израильским, временами называется просто «Ефрем» ( 2Пар. 25,7.10 ; Ис. 7,2.9.17 ; Иер. 31,20 ). Северное царство стало добычей ассирийцев за полтора века до падения южного царства; большинство его населения рассеялось среди других народов и подверглось ассимиляции. В данном фрагменте книги говорится о том времени, когда оба царства еще были едины в правление царей Давида и Соломона. Пророк, устремляя свой взгляд в будущее, провидит их воссоединение (33,23.24; Ос. 1,11 ; Ам. 9,11 ). 37 Давид будет Царем. Иезекииль обычно не употребляет термина «царь» по отношению к кому бы то ни было из правителей Иерусалима, используя термин «князь» (37,25). Но в данном стихе он называет будущего правителя из дома Давида царем (37,22.24). Новый Завет отождествляет этого Пастыря-Царя с Иисусом Христом (см. ком. к 34,2–10). Он будет править обновленным народом Божиим как его князь вечно (ст. 25; Мф. 22,44; 26,64 ; Евр. 1,3.13; 12,2 ; 1Пет. 3,22 ). 37 будет князем у них вечно. Пророк здесь явно говорит об эсхатологическом объединении двух царств. 37 заключу с ними завет мира. См. ком. к 34,25. завет вечный будет с ними. Одно и то же выражение употребляется по отношению к завету Бога с Ноем ( Быт. 9,16 ), к завету с Авраамом ( Быт. 17,7.13.19 ), к завету с Давидом ( 2Цар. 23,5 ) и к Новому Завету ( Ис. 61,8 ; Иер. 32,40 . Ср. Чис. 18,19 ). 37 буду их Богом, а они будут Моим народом. См. ком. к 34,30. 37 святилище Мое будет среди них во веки. Иезекииль прозревает в будущем город Божий (гл. 40–48). Через шестьсот лет апостол Иоанн также получит подобное видение (Откр., гл. 21), но увиденный им город не будет нуждаться в храмовом здании ( Откр. 21,22 ). Глава 38 3839,29 Пророк описывает поражение и удаление врагов будущего города. Гог, князь земли Магог, выступает как воплощение эсхатологического противоборства с царством и народом Божиим. Бог выступает как Небесный Воитель, на стороне Израиля, неся апокалиптическое поражение его врагам. Этим подготавливается видение обновленного города (гл. 40–48). |
| Ср. Чис. 25, 6–18. 717 Ср. 1 Кор. 7, 9. 718 Ср. 1 Кор. 7, 8. 719 Ср. Мф. 13, 24–25. 720 Ср. Лк. 14, 28. 721 Ср. Лк. 14, 29–30. 722 Ср. Мф. 7, 24–27; Лк. 6, 46–49. 723 Ср. Ин. 12, 35. 724 Ср. Мф. 24, 20; Мк. 13, 18. 725 Ср. Евр. 4, 9–11; Ин. 6, 27. 726 Ср. Мф. 18, 23–35; Мк. 11, 25; Лк. 11, 4. 727 Ср. Мф. 25, 27; Лк. 21, 23. 728 Ср. Мф. 5, 5. 729 Ср. Мф. 5, 9. 730 Ср. Лк. 12, 47. 731 Ср. Ис. 33, 17. 732 (B) пусть очистит свое тело. 733 Ср. 1 Кор. 3, 16. 734 Ср. Еф. 4, 30; Пс. 111, 7. 735 Ср. Еф. 4, 22. 736 Ср. Еф. 4, 24. 737 Ср. Еф. 6, 16. 738 Ср. Пс. 1, 1–3. 739 Ср. Иер. 17, 7–8. 740 Ср. Мф. 22, 1–6; Лк. 14, 16–20. 741 Ср. Мф. 25, 7–8. 742 Ср. Тит. 2, 13. 743 Ср. 1 Ин. 2, 8. 744 Ср. Пс. 92, 13; Лк. 10, 19. 745 Ср. Мф. 5, 13. 746 Ср. Ис. 11, 8. 747 Ср. 1 Ин. 2, 16. 748 Ср. Быт. 3, 1–7. 749 Ср. Быт. 39, 7–20. 750 Ср. Суд. 16, 4. 751 Ср. Быт. 35, 21–22; 49, 3–4. 752 Ср. Чис. 12, 1–2. 753 Ср. Исх. 4, 24–26. 754 Ср. 2 Цар. 11. 755 юо Ср. 2 Цар. 13. 756 Ср. 3 Цар. 11, 1–13; Сир. 47, 19–20. 757 Ср. 3 Цар. 21, 25. 758 Ср. Иов. 1, 2. 759 Ср. Иов. 2, 9. 760 Ср. 3 Цар. 15, 13; 2 Пар. 15,16. 761 Ср. Есф. 5, 9–14. 762 Ср. Чис. 25, 6–18. 763 Ср. 1 Кор. 7, 9. 764 Ср. 1 Кор. 7, 8. 765 Плач. 3, 27–28 (Пешитта). Синод.: Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него. 766 Ср. Мф. 11, 29–30. 767 Ср. Исх. 33, 11. 768 Исх. 33, 11. 769 Ср. 3 Цар. 17, 2–6. 770 Ср. 3 Цар. 19, 5–7. 771 Ср. 4 Цар. 2, 11–12. 772 4 Цар. 4, 9–10. Пешитта: пророк Божий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем небольшую горницу и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник. Синод.: человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой; сделаем небольшую горницу над стеною, и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник. 773 (А) с осторожностью. 774 Ср. Мф. 11, 14; 17, 10–12. 775 1 Кор. 9, 4–5. Последнее короткое предложение в цитате дописано Афраатом. 776 Ср. Быт. 3, 16. 777 Ср. Быт. 3, 17–18. 778 Ср. Быт. 3, 19; Мк. 11, 20. 779 |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
| 1557 2 Ср.: Притч. 21:1. 1558 Ср.: Лк. 11:3. 1559 Ср.: Прем. 16:20. 1560 Ср:.Лк. 11:4. 1561 Там же. 1562 Ср.: Быт. 3:14. 1563 Ср.: Лк. 11:9. 1564 Ср.: Лк. 11:10. 1565 Ср.: Ис. 29:14, Иов. 17:4. 1566 Ср. Лк. 11:5—8. 1567 Ср. Лк. 11:7. 1568 Ср. Лк. 11:5. 1569 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это-Творец, Кто запер дверь». 1570 3 Вставка Кройманна. 1571 Согласно одной из конъектур: «Который ранее запер перед язычниками ее, в которую прежде стучались 9. иудеи». 1572 Ср.: Лк. 11:11—13. 1573 Ср.: Исх. 16:13—31. 1574 Употреблен грецизм из Септуагинты ortygometra. Ср.: Числ. 11:31—32. 1575 Ср.:Лк. 11:11. 1576 Ср.: Лк. 11:12. 1577 Ср.: Лк. 11:13. 1578 Ср:.Лк. 11:14. 1579 Ср.: Ис. 29:18. 1580 Букв.: «в Вельзевуле». Ср.: ν Βεελζεβολ (Лк. 11:15). Об употреблении предлога ν (лат. in) «в» в Библии см. прим. к Adv. Marc., II, 19,1. 1581 См.: Лк. 11:19. 1582 Ср.: Лк. 11:18. 1583 См.: Лк. 11:20. 1584 Ср.: Исх. 7:11. 1585 См.: Исх. 8:19. 1586 Парентеза Кройманна. Иначе: «перст Божий есть то, что должно было обозначать малое, которое является, однако, исключительно сильным». 1587 См.: Лк. 11:21—22. 1588 Ср.: Быт. 3:19. 1589 Ср.: Лк. 11:27. 1590 См.: Лк. 11:28. 1591 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ибо». 1592 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он и прежде так отвергал Матерь или братьев». 1593 Ср.: Лк. 8:21; Мф. 12:48—50. 1594 Ср.: Лк. 6:30. 1595 Ср.: Л к. 11:29. 1596 Ср:.Лк. 11:33. 1597 Ср.: Лк. 6:28. 1598 Ср.: Лк. 11:42—52. 1599 Вставка Кройманна. 1600 Ср.: Лк. 11:37—38. 1601 Вставка Кройманна. 1602 См.: Л к. 11:39—40. 1603 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1604 Ср.: Лк. 11:42. 1605 См.: Втор. 6:5. 1606 Ср.: Лк. 11:43. 1607 Ср.: Ис. 1:10. 1608 Ср.: Пс. 118 117:9. 1609 Ср.: Иер. 17:5. 1610 Вставка Кройманна. 1611 Ср.: Лк. 11:46. 1612 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. Конъектура Кройманна. В рукописи: уча заповедям учениям человеческим». 1613 Ср.: Ис. 5:8. 1614 Конъектура Кройманна. Ср.: Ис. 3:15. В рукописи: «взывая к народу». 1615 См.: Ис. 10:2. 1616 См.: Ам. 6:1 (?). 1617 См.: Ис. 3:12. 1618 |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
|
|
